கலாச்சார வேறுபாடுகள் நன்றியுணர்வை எவ்வாறு வடிவமைக்கின்றன

நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால், நன்றியுணர்வைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்ற அறிவுரையை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். "மக்களின் வாழ்க்கையை அளவிடக்கூடிய சில விஷயங்களில் நன்றியுணர்வும் ஒன்று" என்று முன்னோடி ஆராய்ச்சியாளர் ராபர்ட் எம்மன்ஸ் தனது நன்றியுணர்வு நமது ஆரோக்கியத்தையும் உறவுகளையும் மேம்படுத்த முடியும் என்று அவரது ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன - இது வாழ்க்கையில் நமது நல்வாழ்வை அதிகரிக்க மிகவும் நன்கு ஆய்வு செய்யப்பட்ட மற்றும் பயனுள்ள வழிகளில் ஒன்றாகும்.

ஆனால் நன்றியுணர்வை அனைவருக்கும் பரிந்துரைப்பது ஒரு பிரச்சனை: அதைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்தவற்றில் பெரும்பாலானவை அமெரிக்கர்களைப் படிப்பதன் மூலம் வருகின்றன - குறிப்பாக, ஆராய்ச்சியாளர்கள் பணிபுரியும் வளாகங்களில் இருந்து முக்கியமாக வெள்ளை அமெரிக்க கல்லூரி மாணவர்களைப் படிப்பதன் மூலம். இது அறிவியலில் ஒரு கலாச்சார சார்பை உருவாக்குகிறது, அதனால்தான் பல கலாச்சாரங்களில் நன்றியுணர்வு எப்படி இருக்கும், எப்படி இருக்கும் என்பதை மேலும் மேலும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஆராய்ந்து வருகின்றனர்.

உலகெங்கிலும் உள்ள குழந்தைகளும் பெரியவர்களும் இயல்பாகவே நன்றி சொல்லும் விதம் மற்றும் அவர்களின் நன்றியுணர்வு திறன்களை மேம்படுத்த நாம் அவர்களுக்குக் கற்பிக்க முடியுமா என்பதை அவர்கள் ஆய்வு செய்து வருகின்றனர். இந்த கண்டுபிடிப்புகள், மற்றவர்கள் நமக்காகச் செய்யும் அன்பான விஷயங்களைப் பாராட்டுவது போன்ற அடிப்படை மனித அனுபவத்தைப் பற்றி நமக்குச் சொல்கின்றன - மேலும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட உலகில் நன்றியை எவ்வாறு பரப்பலாம் என்பது பற்றிய நுண்ணறிவுகளை அவை வழங்குகின்றன.

நன்றி சொல்லும் பல்வேறு வழிகள்

கிரீன்ஸ்போரோவில் உள்ள வட கரோலினா பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியரான ஜோனாதன் டட்ஜ், நன்றியுணர்வில் கலாச்சார வேறுபாடுகள் குறித்த முன்னணி நிபுணராக இருக்கலாம். 10 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர் இந்த தலைப்பை முதன்முதலில் ஆராயத் தொடங்கியபோது, ​​நடைமுறையில் எந்த ஆராய்ச்சியும் இல்லை என்பதைக் கண்டறிந்தார்.

கடந்த ஆண்டு, டட்ஜும் அவரது சகாக்களும் அமெரிக்கா, பிரேசில், குவாத்தமாலா, துருக்கி, ரஷ்யா, சீனா மற்றும் தென் கொரியா ஆகிய ஏழு நாடுகளில் உள்ள குழந்தைகளில் நன்றியுணர்வு எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதை ஆராயும் தொடர் ஆய்வுகளை வெளியிட்டனர். அவர்கள் கலாச்சாரங்களில் சில ஒற்றுமைகளையும், சில வேறுபாடுகளையும் கண்டறிந்தனர் - நன்றியுணர்வுக்கான நமது ஆரம்ப படிகள் பெரிய சமூக சக்திகளால் எவ்வாறு வடிவமைக்கப்படலாம் என்பதற்கான ஆரம்ப பார்வை.

முதலில், அவர்கள் 7 முதல் 14 வயது வரையிலான குழந்தைகளிடம், “உங்கள் மிகப்பெரிய ஆசை என்ன?” என்றும், “அந்த ஆசையை உங்களுக்கு வழங்கிய நபருக்கு நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?” என்றும் கேட்டார்கள். பின்னர், குழந்தைகளின் பதில்களை மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரித்தனர்:

வாய்மொழி நன்றியுணர்வு: ஏதோ ஒரு வகையில் நன்றி கூறுதல்.

உறுதியான நன்றியுணர்வு: குழந்தைக்குப் பிடித்தமான ஒன்றைப் பரிமாறிக்கொள்வது, உதாரணமாக, அவருக்கு மிட்டாய் அல்லது பொம்மையைக் கொடுப்பது.

இணைப்பு நன்றியுணர்வு: நட்பு அல்லது உதவி போன்ற விருப்பங்களை வழங்குபவர் விரும்பும் ஒன்றைப் பரிமாறிக் கொள்ளுதல்.

பொதுவாக, நீங்கள் எதிர்பார்ப்பது போல, குழந்தைகள் வயதாகும்போது உறுதியான நன்றியுணர்வுடன் பதிலளிப்பது குறைவு. இளைய மற்றும் பெரிய குழந்தைகள் ஒரே விகிதத்தில் வாய்மொழி நன்றியை வெளிப்படுத்தினர் - இருப்பினும் இந்த போக்குகளுக்கு விதிவிலக்குகள் இருந்தன. (பிரேசிலிய குழந்தைகள் வயதாகும்போது வாய்மொழி நன்றியுணர்வு அதிகமாகக் காட்டப்பட்டது, அதே நேரத்தில் குவாத்தமாலா மற்றும் சீனாவில் வயதுக்கு ஏற்ப உறுதியான நன்றியுணர்வு குறையவில்லை - அங்கு இது தொடங்குவது மிகவும் அரிதாக இருந்தது). குழந்தைகள் வயதாகும்போது, ​​அமெரிக்கா, சீனா மற்றும் பிரேசிலில் அவர்கள் அதிக இணைப்பு நன்றியை வெளிப்படுத்தினர்.

வயது தொடர்பான ஒற்றுமைகள் இருந்தபோதிலும், நாடுகளுக்கு இடையே வேறுபாடுகள் இன்னும் காணப்பட்டன. ஒட்டுமொத்தமாக, சீனா மற்றும் தென் கொரியாவில் உள்ள குழந்தைகள் இணைப்பு நன்றியுணர்வுக்கு சாதகமாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் அமெரிக்காவில் உள்ள குழந்தைகள் உறுதியான நன்றியுணர்வுக்கு சாய்ந்தனர். குவாத்தமாலாவில் உள்ள குழந்தைகள் - அன்றாட பேச்சில் "கடவுளுக்கு நன்றி" என்று சொல்வது பொதுவானது - குறிப்பாக வாய்மொழி நன்றியுணர்வுக்கு சார்புடையவர்களாக இருந்தனர்.

குழந்தைகள் கருணைக்கு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறார்கள் என்பதில் ஏற்படும் இத்தகைய மாறுபாடுகள், அவர்கள் வயதாகும்போது எப்படிப் பேசுகிறார்கள், செயல்படுகிறார்கள், உணர்கிறார்கள் என்பதற்குக் களம் அமைக்கலாம் - மேலும் பிற ஆராய்ச்சிகள் பெரியவர்கள் உலகளவில் வித்தியாசமாக நன்றி செலுத்துகிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளன.

ஒரு ஆய்வில், வாஜிஹே அஹார் மற்றும் அப்பாஸ் எஸ்லாமி-ரசேக் ஆகியோர் அமெரிக்க மற்றும் ஈரானிய கல்லூரி மாணவர்களிடம், கதவைப் பிடிப்பது, தங்கள் சாமான்களை எடுத்துச் செல்வது, தங்கள் கணினியை சரிசெய்வது அல்லது அவர்களுக்கு பரிந்துரை கடிதம் எழுதுவது போன்ற பல்வேறு வகையான உதவிகளைப் பெற்றால் என்ன சொல்வீர்கள் என்று கேட்டனர். இரு நாடுகளிலும் மாணவர்களின் பதில்களுக்கு இடையே பல வேறுபாடுகளை ஆராய்ச்சியாளர்கள் கவனித்தனர்.

ஈரானியர்களை விட அமெரிக்கர்கள் வெறுமனே நன்றி சொல்லவோ, அந்த நபரைப் பாராட்டவோ ("என்ன ஒரு மனிதர்!") அல்லது இழப்பீடு வழங்குவதாக உறுதியளிக்கவோ ("உங்களுக்கு எப்போதாவது ஏதாவது தேவைப்பட்டால், எனக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள்") அதிக வாய்ப்புள்ளது. உண்மையில், அமெரிக்கர்கள் (மற்றும் இத்தாலியர்களும்) தீவிர நன்றி செலுத்துபவர்கள் என்றும், பிற கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் வெறுமனே செய்யாத பல அன்றாட சூழ்நிலைகளில் நன்றியை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்றும் பிற ஆராய்ச்சிகள் தெரிவிக்கின்றன.

இதற்கிடையில், ஈரானிய மாணவர்கள் பல்வேறு வகையான உத்திகளைப் பயன்படுத்தினர், அது அவர்களுக்குக் கிடைத்த உதவி என்ன, அவர்களின் உதவியாளர் அவர்களை விட உயர்ந்த அந்தஸ்தைப் பெற்றாரா என்பதைப் பொறுத்து (மலேசியர்களும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளும் ஒன்று). குறிப்பாக, அவர்கள் அமெரிக்கர்களை விட இந்த உதவியை ஒப்புக்கொள்வதை விட அதிகமாக இருந்தனர் ("நீங்கள் எனக்கு ஒரு பெரிய உதவி செய்தீர்கள்"), மன்னிப்பு கேட்பது ("மன்னிக்கவும்"), அல்லது அந்த நபருக்கு வெகுமதி அளிக்கும்படி கடவுளிடம் கேட்பது.

நன்றியுணர்வு வெவ்வேறு சுவைகளில் வருவது தெளிவாகிறது - மேலும் இந்த மாறுபாடுகளின் வேர்கள் குழந்தைப் பருவத்திலேயே தொடங்குகின்றன.

கலாச்சாரம் எவ்வாறு நமது நன்றியை வடிவமைக்கிறது

அப்படியானால் நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக நன்றியை ஏன் வெளிப்படுத்தக்கூடாது?

கலாச்சார விழுமியங்கள், பெற்றோருக்குரிய நடைமுறைகள் மற்றும் கல்வி ஆகியவை ஒரு பங்கை வகிக்கலாம். நீங்கள் ஒரு அமெரிக்க வயது வந்தவராக இருந்தால், உங்கள் பெற்றோருக்கு விடுமுறை பரிசாக பாஸ்தா அலங்காரங்களை ஒன்றாக ஒட்டுவது அல்லது கை வடிவ வான்கோழிகளை வரைவது உங்களுக்கு நினைவிருக்கலாம், இது அமெரிக்க குழந்தைகளிடையே மிகவும் பொதுவான உறுதியான நன்றியுணர்வின் ஒரு வடிவமாகும்.

சமூகக் குழுவிற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கும் கூட்டுப் பண்பாடுகளுக்கு மாறாக, அமெரிக்கர்கள் தனித்துவவாதிகளாக இருக்கிறார்கள். இது ஒரு முக்கியமான வேறுபாடாகும், ஏனெனில் (நன்றியுணர்வுணர்வு ஆராய்ச்சியில் அவர்களின் பிரதிநிதித்துவம் குறைவாக இருந்தாலும்) உலக மக்கள்தொகையில் 85 சதவீதம் பேர் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதிக கூட்டுப் பண்பாடு கொண்டதாகக் கருதும் பண்பாடுகளில் வாழ்கின்றனர். இத்தகைய பண்பாடுகளில், மக்கள் நல்லிணக்கம் மற்றும் மற்றவர்களை கௌரவிப்பதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள் - சீனாவிலும் தென் கொரியாவிலும் நாம் அதிகமாகக் காணும் இணைப்பு நன்றியுணர்வை ஆதரிக்கும் மதிப்புகள், இது மற்றவர்கள் உண்மையில் விரும்பும் விஷயங்களுடன் கருணையை பிரதிபலிக்கிறது. உண்மையில், சீனக் குழந்தைகள் பெற்றோருக்கு எவ்வளவு மரியாதை காட்டுகிறார்களோ, அவ்வளவு நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கிறார்கள் என்று ஒரு ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது.

ஆனால் டட்ஜும் மற்றவர்களும் சமூகங்களை தனிமனிதவாதத்திற்கும் கூட்டுவாதத்திற்கும் இடையில் பிரிப்பது மிகவும் விரிவானது என்றும், உலகின் வண்ணமயமான பன்முகத்தன்மையை இரண்டு கடுமையான வகைகளாகக் குறைப்பதாகவும் வாதிட்டனர். அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் கலாச்சாரத்தின் குறைந்தது இரண்டு பரிமாணங்களைக் கருத்தில் கொள்ள விரும்புகிறார்கள்: சுயாட்சி/வேறுபட்ட தன்மை மற்றும் தனித்தன்மை/தொடர்புடைய தன்மை.

தன்னாட்சி கலாச்சாரங்களில், குழந்தைகள் மிகவும் சுதந்திரமாகவும் சுயமாக வழிநடத்தப்படவும் கற்பிக்கப்படுகிறார்கள், அதேசமயம் வேறுபட்ட கலாச்சாரங்களில் உள்ள குழந்தைகள் பெற்றோர்களுக்கும் பெரியவர்களுக்கும் கீழ்ப்படிதலைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். உறவை வலியுறுத்தும் கலாச்சாரங்கள் மற்றவர்களுடன் இணைவதற்கும் உறவுகளை வளர்ப்பதற்கும் அதிக மதிப்பைக் கொடுக்கின்றன, இது தனிமையை மதிக்கும் நபர்களுக்கு குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

இந்த இரண்டு பரிமாணங்களையும் கடந்து நான்கு வகையான கலாச்சாரங்களை உருவாக்க முடியும். இந்த (இன்னும் ஒப்புக்கொள்ளத்தக்க எளிமையான) திட்டத்தின் கீழ், அமெரிக்கா போன்ற நாடுகள் தன்னாட்சி-தனி என்று விவரிக்கப்படும், அதே நேரத்தில் வளரும் நாடுகளில் கிராமப்புறங்கள் பன்முகத்தன்மையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும் என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறுகின்றனர். ஆனால் சீனா அல்லது இந்தியா போன்ற வளரும் நாடுகளில் உள்ள நகர்ப்புறங்கள் அதிக தன்னாட்சி தொடர்பானதாக இருக்கும், ஏனெனில் பெரிய நகரங்கள் மக்கள் தங்களுக்கான அதிக கல்வி மற்றும் வாய்ப்புகளைத் தொடரக்கூடிய போட்டி சூழலை வழங்குகின்றன.

கோட்பாட்டளவில், இந்த தன்னாட்சி தொடர்பான சமூகங்கள் உண்மையான நன்றியுணர்வுக்கு மிகவும் ஆதரவளிப்பவையாக இருக்கும், ஏனெனில் மக்கள் தங்கள் உறவுகளை வலுப்படுத்த விரும்புவார்கள், ஆனால் கடமை உணர்விலிருந்து அல்லாமல் சுதந்திரமாக அவ்வாறு செய்வார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உண்மையான நன்றியுணர்வு என்பது முரட்டுத்தனமாகத் தோன்றுவதைத் தவிர்ப்பதற்காகச் சொல்லப்படும் கண்ணியமான நன்றியுணர்வு அல்ல, மாறாக நீங்கள் பெறும் தகுதியற்ற ஆசீர்வாதங்களைத் திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான உண்மையான விருப்பமாகும்.

நன்றியுணர்வு நடைமுறைகளால் யார் பயனடைவார்கள்?

இதுவரை, வெவ்வேறு சமூகங்களில் உள்ள குழந்தைகளும் பெரியவர்களும் எவ்வாறு இயல்பாகவே வளர்ச்சியடைந்து நன்றியுணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்பதைப் பார்த்தோம். ஆனால், மக்களுக்கு அதிக நன்றியுணர்வுடன் இருக்கக் கற்றுக்கொடுக்க முயற்சிக்கும்போது என்ன நடக்கும்?

2011 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வின் பின்னணியில் உள்ள கேள்வி இதுதான், அதில் ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஆங்கிலோ அமெரிக்கர்கள் மற்றும் ஆசிய அமெரிக்கர்களை தங்கள் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினருக்கு நன்றி கடிதங்களை எழுத அழைத்தனர். ஒவ்வொரு வாரமும், சிலர் தங்கள் பாராட்டுகளைப் பற்றி 10 நிமிடங்கள் எழுதினர், மற்றவர்கள் (ஒப்பிடுகையில்) அந்த வாரம் அவர்கள் செய்ததைப் பற்றி மட்டுமே எழுதினர். அவர்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வளவு திருப்தி அடைந்துள்ளனர் என்பதையும் தெரிவித்தனர்.

ஆறு வார நன்றியுணர்வுக்குப் பிறகு, ஆங்கிலோ அமெரிக்கர்கள் தங்கள் நல்வாழ்வில் ஒரு முன்னேற்றத்தைக் கண்டனர் - முந்தைய ஆராய்ச்சி கணித்திருக்கும். ஆனால் ஆசிய அமெரிக்கர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை; வாழ்க்கையில் அவர்களின் திருப்தி அரிதாகவே மாறியது.

இதே போன்ற ஆய்வுகள், அமெரிக்க மாணவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​நன்றியுணர்வு கடிதங்களை எழுதிய பிறகு இந்திய மற்றும் தைவான் மாணவர்கள் அதிக நன்றியுணர்வை உணரவில்லை என்றும், தென் கொரிய மாணவர்கள் நல்வாழ்வு ஊக்கத்தை குறைவாகக் காட்டுகிறார்கள் என்றும் கண்டறிந்துள்ளன.

இந்த நடைமுறையிலிருந்து ஆசிய மற்றும் ஆசிய அமெரிக்க பங்கேற்பாளர்கள் ஒரே மாதிரியான பலனை ஏன் காணவில்லை?

மற்றவர்களின் உதவிக்கு நன்றி தெரிவிப்பது அவர்களுக்கு கடன், குற்ற உணர்வு மற்றும் வருத்தம் போன்ற கலவையான உணர்ச்சிகளை உருவாக்கக்கூடும். உதாரணமாக, மில்லா டிடோவா தலைமையிலான சமீபத்திய ஆய்வில், தங்கள் நன்றியுணர்வைப் பற்றி எழுதிய இந்தியர்கள் அதிக நேர்மறையான உணர்ச்சிகளை உணர்ந்தனர், ஆனால் அவர்கள் அதிக குற்ற உணர்ச்சியையும் சோகத்தையும் உணர்ந்தனர் - ஆங்கிலோ அமெரிக்கர்களிடம் இல்லாத உணர்வுகள். அவர்கள் சுமந்து வந்த குற்ற உணர்வு அவர்களின் எழுத்துக்களில் பிரதிபலித்தது, இது பெரும்பாலும் கடனில் இருப்பதைப் பற்றிப் பேசியது. உதாரணமாக, ஒருவர் எழுதினார், "[எப்போதும்] என்னை கீழே இழுக்கும் ஒரே விஷயம் என்னவென்றால், நன்றியுணர்வின் அடையாளமாக நான் ஏதாவது பரிசை வழங்கியிருக்கலாம்."

அந்த ஆய்வையும் நன்றியுணர்வு பற்றிய பிற ஆய்வுகளையும் இணைந்து எழுதிய ஆராய்ச்சியாளர் அகாசியா பார்க்ஸ், சில ஆசிய-அமெரிக்க மாணவர்களிடமிருந்து நன்றி தெரிவிப்பது அவர்களின் கவனத்தை ஈர்ப்பதால் சங்கடமாக இருக்கிறது என்று கேள்விப்பட்டுள்ளார். ஒரு மாணவி தனது நன்றியுணர்வு கடிதத்தால் தனது பெற்றோர் அவமதிக்கப்பட்டதாகக் கூட தெரிவித்தார் - அது அவர்கள் இவ்வளவு தாராளமாக நடந்து கொள்வார்கள் என்று அவள் எதிர்பார்க்கவில்லை என்பது போல.

"கூட்டுப் பண்பாடுகளைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு உதவி வழங்குவதும் பெறுவதும் அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு எதிர்பார்க்கப்படும் பகுதியாகும், மாறாக அது ஒரு உற்சாகமான ஆச்சரியமாகும், இது தனிமனித பண்பாடுகளைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு ஏற்படக்கூடும்," என்று ஆராய்ச்சியாளர் லிலியன் ஜே. ஷின் மற்றும் அவரது சகாக்கள் தங்கள் வரவிருக்கும் ஆய்வில் எழுதுகிறார்கள்.

நன்றியுணர்வு ஆராயப்படாத பிரதேசம்

இந்தக் கலவையான முடிவுகளின் அடிப்படையில், ஆசிய கலாச்சாரங்களுக்கு நன்றியுணர்வு அவ்வளவு முக்கியமல்ல என்ற முடிவுக்கு ஒருவர் வரலாம். ஆனால் இளம் சீன மற்றும் தென் கொரிய குழந்தைகள் இணைப்பு நன்றியுணர்வுடன் நடந்து கொள்வதில் குறிப்பாக திறமையானவர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், இது கண்ணியமான வார்த்தைகளுக்கு அப்பால் சென்று உதவி செய்பவருக்கு அர்த்தமுள்ள வகையில் பரிமாறிக்கொள்கிறது - குழந்தைகள் வரக்கூடிய உண்மையான நன்றியுணர்வுக்கு மிக நெருக்கமானது என்று டட்ஜ் கூறினார். மேலும் ஆசிய நகரங்களின் கலாச்சாரம் நன்றியுணர்வுக்கு ஆதரவாக இருக்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் உண்மையில், மற்றவர்களை விட ஆசியர்களுக்கு நன்றியுணர்வு இயல்பாகவே வருகிறது என்பதைக் குறிக்குமா?

உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது. வெவ்வேறு கலாச்சார சூழல்களில் கற்பிக்க அல்லது நன்றியுணர்வைக் காட்ட சிறந்த வழிகளை நாம் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம். உதாரணமாக, "ஜப்பானியர்கள், இனுயிட்கள் மற்றும் தென்னிந்திய தமிழர்கள் போன்ற பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் பரிசுகளைப் பெறுவதைக் கையாள்வதில் முற்றிலும் மாறுபட்ட வழிகளை உருவாக்கியுள்ளன" என்று ஆராய்ச்சியாளர் டான் வாங் மற்றும் அவரது சகாக்கள் விளக்குகிறார்கள். அவர்கள் எழுதுகிறார்கள்:

அமெரிக்காவில் 'நன்றி' சொல்வது கண்ணியமான செயல், ஆனால் ஜப்பானியர்கள் ஒரு பரிசை குறைந்தபட்சம் சமமான மதிப்புள்ள ஒன்றை திருப்பிச் செலுத்துவது கடமையாக இருந்தாலும், வேட்டையாடிய பிறகு இறைச்சியைப் பெறுவது இன்யூட்களிடையே நன்றியுணர்வைத் தேவைப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுவதில்லை, மேலும் தமிழர்கள் தங்கள் நன்றியை வாய்மொழியாக இல்லாமல் எளிதாகத் தெரிவிக்கிறார்கள் என்றாலும், வாய்மொழியாகச் செய்வது மிகவும் கடினம்.

2011 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட அந்த ஆய்வில், நன்றியுணர்வு கடிதங்களை சுய முன்னேற்றப் பயிற்சியாகக் கூறினர் - இது உங்கள் மன மற்றும் உடல் ஆரோக்கியத்தை அதிகரிக்கும். ஆனால் இந்த பேச்சு அமெரிக்க கலாச்சாரத்திற்கு வெளியே குறைவான கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கலாம், தனிப்பட்ட இலக்குகளைத் துரத்துவதற்கும் உங்கள் வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் இது அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. அதனால்தான் ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒரு பரிசோதனையை எவ்வாறு விளம்பரப்படுத்துகிறார்கள் என்பதில் மிகவும் கவனமாக இருக்கிறார்கள் - ஏனென்றால் மக்கள் எதிர்பார்ப்பது அவர்களின் உந்துதல், முயற்சி மற்றும் அதன் முடிவுகளைப் பற்றிய உணர்வைப் பாதிக்கும் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். நன்றியுணர்வு உறவுகளை வலுப்படுத்தும் ஒரு வழியாக விற்கப்பட்டிருந்தால், அதே மாணவர்கள் வெவ்வேறு விளைவுகளைக் கண்டிருக்க முடியுமா?

மற்றொரு சிக்கல் என்னவென்றால், அந்த சில சோதனைகள் அனைத்தும் மக்களை நன்றியுணர்வு கடிதங்களை எழுதச் சொன்னன, இது எல்லா கலாச்சாரங்களிலும் நன்றியைக் காட்ட சிறந்த வழியாக இருக்காது. அல்லது நாம் யாருக்கு நன்றியைத் தெரிவிக்கத் தேர்வு செய்கிறோம் என்பது முக்கியமல்ல. இந்தியர்கள் அதிக குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருந்த ஆய்வில், அவர்கள் தன்னிச்சையாக தங்கள் குடும்பத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் மற்றும் அந்நியர்கள் மீது கூட தங்கள் பாராட்டுகளை செலுத்த அதிக வாய்ப்புள்ளது - உதவி செய்ய தங்கள் வழியிலிருந்து வெளியேறியதற்காக அவர்கள் திருப்பிச் செலுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும் நபர்கள்.

இந்த எரிச்சலூட்டும் எதிர்மறை உணர்வுகளைக் குறைக்க, கூட்டு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் தாங்கள் பெறும் உதவியைப் பற்றி வேறு வழியில் சிந்திக்க வழிகாட்டப்படலாம் என்று டிட்டோவாவும் அவரது சகாக்களும் பரிந்துரைக்கின்றனர். "பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் கடிதத்தின் இலக்கை எதையும் எதிர்பார்க்காமல், தங்கள் பரிசுகளை இலவசமாக வழங்கியதாக நினைக்க ஊக்குவிப்பதன் மூலம் கடனைத் தடுக்க முடியும்" என்று அவர்கள் எழுதுகிறார்கள்.

ஒரு கலாச்சாரத்தின் சுயம் மற்றும் மற்றவர்களுடனான அதன் உறவு குறித்த அணுகுமுறையுடன் நன்றியுணர்வு ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. நாம் நமது சொந்தப் பாதைகளை அமைத்துக் கொள்ளும் தனிநபர்களா அல்லது ஒரு பெரிய முழுமையின் உறுப்பினர்களா? அந்த நம்பிக்கை நபருக்கு நபர் மாறுபடலாம்; கலாச்சாரங்கள் ஒற்றைப்படை அல்ல. அமெரிக்காவில் உள்ள குழந்தைகள் தங்கள் மிகப்பெரிய விருப்பம் வேறொருவரின் நல்வாழ்வு என்று கூறும்போது, ​​அவர்களின் நன்றியுணர்வு குறைவான உறுதியானதாகவும், சுயநலமாகவும், மேலும் இணைப்பு மற்றும் உறவுகளை மேம்படுத்துவதாகவும் மாறுகிறது.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நன்றியுணர்வு என்பது இறுதியில் நமது உறவுகளை வலுப்படுத்தும் ஒரு திறமையாகும் - மேலும் நமது உறவுகள் மற்றும் அவை நமக்குக் கொண்டு வரும் அனைத்து பரிசுகளுக்கும் நாம் அதிக கவனம் செலுத்தும்போது அது எழுகிறது. "சமூகம் என்னைப் பற்றியும், என்னைப் பற்றியும் அதிகமாகச் சிந்திக்கும் நேரத்தில், நாம் உண்மையில் மக்களை தொடர்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்க வேண்டும்," என்று டட்ஜ் கூறுகிறார்.

டட்ஜைப் பொறுத்தவரை, நன்றியுணர்வைப் பற்றி சிந்திப்பது என்பது உங்கள் மகிழ்ச்சி மதிப்பெண்ணை அதிகரிக்க ஒரு நல்ல உணர்வு போல அல்ல - மேலும் ஒரு தார்மீக நற்பண்பு போல: ஒரு நல்ல மனிதனாக இருப்பதன் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் கருணைக்கு ஒரு திருப்பிச் செலுத்துதல் மற்றும் அதை முன்னோக்கி செலுத்துதல். அமெரிக்காவிற்கு அப்பால் உள்ள கலாச்சாரங்களைப் படிப்பது - மற்றவர்களுடன் நாம் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருப்பதன் மூலம் நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு வளப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது - நன்றியுணர்வைப் பற்றிய இந்த ஆழமான மற்றும் சிக்கலான புரிதலைப் பெற நமக்கு உதவக்கூடும். பின்னர், நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தாலும், அதை ஒரு வாழ்க்கை முறையாக மாற்றுவது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

இந்தக் கட்டுரை முதலில் கிரேட்டர் குட் நிறுவனத்தால் வெளியிடப்பட்டது. இது ஆம்! பத்திரிகைக்காகத் திருத்தப்பட்டது.