Jak różnice Kulturowe kształtują wdzięczność

Jeśli próbujesz stać się szczęśliwszym, prawdopodobnie słyszałeś radę, aby praktykować wdzięczność. „Wdzięczność jest dosłownie jedną z niewielu rzeczy, które mogą mierzalnie zmienić ludzkie życie” — pisze pionierski badacz Robert Emmons w swojej książce Thanks! Jego badania sugerują, że wdzięczność może poprawić nasze zdrowie i relacje — co czyni ją jednym z najlepiej zbadanych i skutecznych sposobów na zwiększenie naszego dobrostanu w życiu.

Ale przypisywanie wdzięczności każdemu jest problemem: większość tego, co o niej wiemy, pochodzi z badań Amerykanów — a konkretnie głównie białych amerykańskich studentów z kampusów, w których pracują naukowcy. To tworzy kulturowe uprzedzenia w nauce i dlatego coraz więcej badaczy bada, jak wdzięczność wygląda i jak się ją odczuwa w różnych kulturach.

Badają, jak dzieci i dorośli na całym świecie naturalnie mówią „dziękuję” i czy możemy nauczyć ich rozwijania umiejętności wdzięczności. Wyniki mówią nam coś o podstawowym ludzkim doświadczeniu — docenianiu dobrych rzeczy, które inni ludzie dla nas robią — i oferują wgląd w to, jak możemy szerzyć wdzięczność w zróżnicowanym świecie.

Różne sposoby wyrażania wdzięczności

Jonathan Tudge, profesor na University of North Carolina w Greensboro, jest prawdopodobnie najważniejszym ekspertem w dziedzinie różnic kulturowych w zakresie wdzięczności. Kiedy 10 lat temu po raz pierwszy zaczął zgłębiać ten temat, nie znalazł praktycznie żadnych istniejących badań.

W zeszłym roku Tudge i jego współpracownicy opublikowali serię badań, badając, jak rozwija się wdzięczność u dzieci w siedmiu krajach: Stanach Zjednoczonych, Brazylii, Gwatemali, Turcji, Rosji, Chinach i Korei Południowej. Odkryli pewne podobieństwa między kulturami, a także pewne różnice — pierwszy rzut oka na to, jak nasze wczesne kroki w kierunku wdzięczności mogą być kształtowane przez większe siły społeczne.

Najpierw zapytali grupę dzieci w wieku od 7 do 14 lat: „Jakie jest twoje największe życzenie?” i „Co zrobiłbyś dla osoby, która spełniła twoje życzenie?” Następnie podzielili odpowiedzi dzieci na trzy kategorie:

Wdzięczność słowna: Wyrażanie wdzięczności w jakiejkolwiek formie.

Konkretna wdzięczność: Odwzajemnienie się czymś, co dziecko lubi, np. podarowanie tej osobie słodyczy lub zabawki.

Wdzięczność łączna: Odwzajemnianie się czymś, czego osoba składająca życzenie by chciała, na przykład okazywanie przyjaźni lub pomocy.

Ogólnie rzecz biorąc, jak można się spodziewać, dzieci rzadziej odpowiadały konkretną wdzięcznością, gdy były starsze. Młodsze i starsze dzieci wyrażały wdzięczność werbalną w podobnym stopniu — chociaż były wyjątki od tych tendencji. (Brazylijskie dzieci wykazywały więcej wdzięczności werbalnej, gdy były starsze, podczas gdy konkretna wdzięczność nie spadała z wiekiem w Gwatemali i Chinach — gdzie początkowo była dość rzadka). A gdy dzieci dorastały, wyrażały więcej wdzięczności łączącej w Stanach Zjednoczonych, Chinach i Brazylii.

Pomimo tych podobieństw związanych z wiekiem, różnice między krajami nadal były widoczne. Ogólnie rzecz biorąc, dzieci w Chinach i Korei Południowej miały tendencję do faworyzowania wdzięczności konektywnej, podczas gdy dzieci w Stanach Zjednoczonych skłaniały się ku wdzięczności konkretnej. Dzieci w Gwatemali — gdzie powszechne jest mówienie „Dzięki Bogu” w codziennej mowie — były szczególnie skłonne do wdzięczności werbalnej.

Takie różnice w sposobie, w jaki dzieci reagują na życzliwość, mogą mieć wpływ na to, jak będą mówić, działać i czuć, gdy dorosną — a inne badania rzeczywiście wykazują, że dorośli na całym świecie wyrażają wdzięczność w odmienny sposób.

W jednym z badań Vajiheh Ahar i Abbas Eslami-Rasekh zapytali amerykańskich i irańskich studentów college'ów, co powiedzieliby, gdyby otrzymali różne rodzaje pomocy, takie jak ktoś trzymający drzwi, niosący ich bagaże, naprawiający ich komputer lub piszący im list polecający. Naukowcy zaobserwowali szereg różnic między odpowiedziami studentów w obu krajach.

Amerykanie częściej niż Irańczycy po prostu dziękowali, komplementowali daną osobę („Co za dżentelmen!”) lub obiecywali rekompensatę („Jeśli kiedykolwiek będziesz czegoś potrzebować, daj znać”). Rzeczywiście, inne badania sugerują, że Amerykanie (i Włosi również) są zagorzałymi dziękczynieniami, wyrażającymi wdzięczność w wielu codziennych sytuacjach, podczas gdy ludzie z innych kultur po prostu tego nie robią.

Tymczasem irańscy studenci stosowali różne strategie, w zależności od tego, jaka była przysługa i czy ich pomocnik miał wyższy status niż oni (co Malezyjczycy również biorą pod uwagę). W szczególności byli bardziej skłonni niż Amerykanie uznać przysługę („Zrobiłeś mi wielką przysługę”), przeprosić („Przepraszam”) lub poprosić Boga o nagrodzenie tej osoby.

Oczywiste jest, że wdzięczność ma różne oblicza i wydaje się, że korzenie tych różnic sięgają dzieciństwa.

Jak kultura kształtuje naszą wdzięczność

Dlaczego więc nie wyrażamy wdzięczności w ten sam sposób?

Wartości kulturowe, praktyki rodzicielskie i edukacja mogą odgrywać rolę. Jeśli jesteś dorosłym Amerykaninem, możesz pamiętać sklejanie ozdób z makaronu lub malowanie ręcznie formowanych indyków jako prezentów świątecznych dla rodziców, formę konkretnej wdzięczności, która jest tak powszechna wśród amerykańskich dzieci.

Amerykanie mają tendencję do bycia indywidualistami, w przeciwieństwie do kultur kolektywistycznych, które kładą większy nacisk na grupę społeczną. Jest to ważne rozróżnienie, ponieważ (pomimo ich niedoreprezentacji w badaniach nad wdzięcznością) 85 procent światowej populacji żyje w kulturach, które badacze uważają za bardziej kolektywistyczne. W takich kulturach ludzie kładą większy nacisk na harmonię i honorowanie innych — wartości, które wspierałyby wdzięczność łączącą, którą widzimy bardziej w Chinach i Korei Południowej, która odwdzięcza się za życzliwość rzeczami, których inni mogą faktycznie chcieć. W rzeczywistości jedno badanie wykazało, że im więcej szacunku chińskie dzieci okazują rodzicom, tym bardziej są wdzięczne.

Ale Tudge i inni twierdzą, że podział społeczeństw na indywidualistyczne i kolektywistyczne jest zbyt szeroki, redukując barwną różnorodność świata do dwóch sztywnych kategorii. Zamiast tego wolą rozważyć co najmniej dwa inne wymiary kultury: autonomię/heteronomię i odrębność/powiązanie.

W kulturach autonomicznych dzieci uczy się większej niezależności i samodzielności, podczas gdy dzieci w kulturach heteronomicznych uczą się posłuszeństwa wobec rodziców i starszych. Kultury, które kładą nacisk na pokrewieństwo, przywiązują większą wagę do łączenia się z innymi i rozwijania relacji, co jest mniej ważne dla tych, które cenią odrębność.

Te dwa wymiary można skrzyżować, aby uzyskać cztery typy kultur. Zgodnie z tym (nadal przyznaję uproszczonym) schematem kraje takie jak USA byłyby opisane jako autonomiczne-oddzielne, podczas gdy obszary wiejskie w krajach rozwijających się byłyby heteronomiczne, zakładają badacze. Jednak obszary miejskie w krajach rozwijających się, takich jak Chiny czy Indie, miałyby tendencję do bycia bardziej autonomicznymi, ponieważ duże miasta oferują konkurencyjne środowisko, w którym ludzie mogą kontynuować edukację i mieć więcej możliwości dla siebie.

Teoretycznie te społeczeństwa związane z autonomią byłyby tymi, które najbardziej wspierają autentyczną wdzięczność, ponieważ ludzie chcieliby wzmacniać swoje relacje, ale robiliby to z własnej woli, a nie z poczucia obowiązku. Prawdziwa wdzięczność to nie uprzejme „dziękuję” wypowiadane, aby uniknąć wrażenia niegrzeczności, ale szczere pragnienie odwdzięczenia się za niezasłużone błogosławieństwa, które otrzymujesz.

Kto odnosi korzyści z praktykowania wdzięczności?

Do tej pory przyjrzeliśmy się, jak dzieci i dorośli w różnych społeczeństwach naturalnie rozwijają i wyrażają wdzięczność. Ale co się dzieje, gdy próbujesz nauczyć ludzi, aby byli bardziej wdzięczni?

To było pytanie, które stało u podstaw badania z 2011 r., w którym naukowcy zaprosili Anglo-Amerykanów i Azjatów-Amerykanów do napisania listów z podziękowaniami do swoich przyjaciół i rodziny. Co tydzień niektórzy ludzie pisali przez 10 minut o swojej wdzięczności, a inni (dla porównania) po prostu pisali o tym, co zrobili w tym tygodniu. Zgłaszali również, jak bardzo są zadowoleni z życia.

Po sześciu tygodniach wdzięczności Anglo-Amerykanie zauważyli poprawę swojego samopoczucia — jak przewidywały wcześniejsze badania. Ale Azjaci-Amerykanie nie; ich zadowolenie z życia prawie się nie zmieniło.

Podobne badania wykazały, że uczestnicy z Indii i Tajwanu nie odczuwają większej wdzięczności, a samopoczucie uczniów z Korei Południowej nie poprawia się w mniejszym stopniu po napisaniu listu z podziękowaniami w porównaniu do ich amerykańskich odpowiedników.

Dlaczego uczestnicy pochodzenia azjatyckiego i azjatyckiego nie widzą takich samych korzyści z tej praktyki?

Wyrażanie wdzięczności za pomoc innych osób może wywołać u nich bardziej mieszane emocje, takie jak zadłużenie, poczucie winy i żal. Na przykład w niedawnym badaniu prowadzonym przez Millę Titovą Hindusi, którzy pisali o swojej wdzięczności, odczuwali więcej pozytywnych emocji, ale czuli też więcej poczucia winy i smutku — uczuć nieobecnych u Anglo-Amerykanów. Poczucie winy, które nosili w sobie, odzwierciedlało się w ich pismach, w których częściej mówili o poczuciu długu. Na przykład jedna osoba napisała: „[Jedną] rzeczą, która zawsze mnie dołuje, jest to, że mogłem dać jakiś prezent jako wyraz wdzięczności”.

Badaczka Acacia Parks, która była współautorką tego badania i innych na temat wdzięczności, usłyszała od niektórych azjatycko-amerykańskich studentów, że wyrażanie wdzięczności jest niekomfortowe, ponieważ zwraca na nich uwagę. Jedna ze studentek powiedziała nawet, że jej rodzice poczuli się urażeni jej listem z podziękowaniami — jakby sugerował, że nie spodziewała się, że będą tak hojni.

„Udzielanie i otrzymywanie pomocy jest oczekiwaną częścią codziennego życia dla członków kultur kolektywistycznych, a nie budującą niespodzianką, jak może być w przypadku osób z kultur indywidualistycznych” – piszą badaczka Lilian J. Shin i jej współpracownicy w swoim nadchodzącym badaniu.

Nieodkryte terytorium wdzięczności

Na podstawie tych mieszanych wyników można by wnioskować, że wdzięczność po prostu nie jest tak ważna dla kultur azjatyckich. Ale przypomnijmy sobie, że młode dzieci z Chin i Korei Południowej są szczególnie utalentowane w dziedzinie wdzięczności łączącej, która wykracza poza grzeczne słowa, aby odwzajemnić się w sposób znaczący dla osoby pomagającej — najbardziej zbliżony do autentycznej wdzięczności, jaką dzieci mogą odczuwać, powiedział Tudge. A kultura miast azjatyckich powinna wspierać wdzięczność. Czy to wszystko może sugerować, że w rzeczywistości wdzięczność przychodzi Azjatom bardziej naturalnie niż innym?

Nie możemy powiedzieć tego na pewno. Prawdopodobnie nie rozumiemy najlepszych sposobów nauczania, a nawet okazywania wdzięczności w różnych kontekstach kulturowych. Na przykład „kultury tak różne jak Japończycy, Inuici i Tamilowie z południowych Indii wypracowały zupełnie inne sposoby radzenia sobie z otrzymywaniem prezentów” – wyjaśniają badacz Dan Wang i jego współpracownicy. Piszą:

W Stanach Zjednoczonych mówienie „dziękuję” jest uważane za uprzejme. Japończycy mają obowiązek odwdzięczyć się za prezent przynajmniej takim samym darem. Natomiast Inuici nie uważają, aby otrzymanie mięsa po polowaniu wymagało wdzięczności. Tamilowie, choć łatwo wyrażają swoją wdzięczność niewerbalnie, znacznie trudniej jest im to zrobić werbalnie.

Naukowcy w badaniu z 2011 r. zachwalali listy z podziękowaniami jako ćwiczenie samodoskonalenia — poprawiające zdrowie psychiczne i fizyczne. Jednak ta propozycja może być mniej atrakcyjna poza amerykańską kulturą, z jej silnym naciskiem na dążenie do osobistych celów i przejmowanie kontroli nad swoim życiem. Dlatego naukowcy są tak ostrożni w tym, jak reklamują eksperyment — ponieważ wiedzą, że to, czego ludzie oczekują, może wpłynąć na ich motywację, wysiłek i postrzeganie jego wyników. Czy gdyby wdzięczność była sprzedawana jako sposób na wzmocnienie relacji, ci sami studenci zobaczyliby inne wyniki?

Innym utrudnieniem jest to, że w tych kilku eksperymentach wszystkie osoby proszono o napisanie listów z podziękowaniami, co po prostu może nie być idealnym sposobem okazywania wdzięczności we wszystkich kulturach. Albo może mieć znaczenie, wobec kogo zdecydujemy się wyrazić naszą wdzięczność. W badaniu, w którym Hindusi czuli się bardziej winni, częściej spontanicznie koncentrowali swoją wdzięczność na osobach spoza rodziny, a nawet nieznajomych — rodzajach osób, którym mogliby czuć się zobowiązani odwdzięczyć się za to, że wyszli poza swoją drogę, aby pomóc.

Aby zmniejszyć te irytujące negatywne uczucia, Titova i jej współpracownicy sugerują, że osoby z kultur bardziej kolektywistycznych można by pokierować, aby myślały o pomocy, którą otrzymują, w inny sposób. „Można by zapobiec zadłużeniu, zachęcając uczestników, aby myśleli o adresacie swojego listu jako o osobie, która przekazała swoje dary dobrowolnie, nie oczekując niczego w zamian” – piszą.

Jasne jest, że wdzięczność głęboko przecina się z postawą danej kultury wobec siebie i jej relacji z innymi. Czy jesteśmy jednostkami, które torują sobie własne ścieżki, czy członkami większej całości? To przekonanie może się różnić w zależności od osoby; kultury nie są monolityczne. Kiedy dzieci w USA mówią, że ich największym życzeniem jest czyjeś dobro, ich wdzięczność staje się mniej konkretna i skupiona na sobie, a bardziej łącząca i promująca relacje.

Wdzięczność jest w końcu umiejętnością, która wzmacnia nasze relacje — i pojawia się, gdy zwracamy większą uwagę na nasze relacje i wszystkie dary, które nam przynoszą. „W czasach, gdy społeczeństwo wydaje się bardziej skupiać na mnie, mnie, mnie , naprawdę musimy sprawić, by ludzie zaczęli myśleć o połączeniach” — mówi Tudge.

Dla Tudge oznacza to myślenie o wdzięczności mniej jako o dobrym uczuciu, które ma zwiększyć twój wynik szczęścia — a bardziej jako o cnocie moralnej: spłacie i przekazaniu jej dalej, jako życzliwości, która jest częścią bycia dobrym człowiekiem. Dalsze badanie kultur poza Stanami Zjednoczonymi — tych, które uznają, jak bardzo nasze życie jest wzbogacone przez naszą współzależność z innymi — może pomóc nam osiągnąć to głębsze i bardziej złożone zrozumienie wdzięczności. Następnie możemy nauczyć się, jak uczynić z niej sposób życia, jakkolwiek różne może być nasze życie.

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany przez Greater Good. Został zredagowany dla YES! Magazine.