Hur Kulturella Skillnader Formar Tacksamhet

Om du försöker bli lyckligare har du förmodligen hört rådet att öva på tacksamhet. "Tacksamhet är bokstavligen en av de få saker som mätbart kan förändra människors liv", skriver banbrytande forskare Robert Emmons i sin bok Thanks! Hans studier tyder på att tacksamhet kan förbättra vår hälsa och relationer – vilket gör det till ett av de mest välstuderade och effektiva sätten att öka vårt välbefinnande i livet.

Men att förskriva tacksamhet till alla är ett problem: Det mesta av det vi vet om det kommer från att studera amerikaner – och specifikt de huvudsakligen vita amerikanska collegestudenterna från de campus där forskare arbetar. Det skapar en kulturell fördom i vetenskapen, och det är därför fler och fler forskare undersöker hur tacksamhet ser ut och känns i en rad kulturer.

De studerar hur barn och vuxna över hela världen naturligt säger tack och om vi kan lära dem att förbättra sin tacksamhet. Fynden berättar något om en grundläggande mänsklig upplevelse – att uppskatta de vänliga saker som andra människor gör för oss – och de ger insikter om hur vi kan sprida tacksamhet runt en mångfaldig värld.

De olika sätten vi tackar på

Jonathan Tudge, professor vid University of North Carolina i Greensboro, är kanske den främste experten på kulturella skillnader i tacksamhet. När han först började utforska ämnet för 10 år sedan fann han praktiskt taget ingen existerande forskning.

Förra året publicerade Tudge och hans kollegor en serie studier som undersökte hur tacksamhet utvecklas hos barn i sju länder: USA, Brasilien, Guatemala, Turkiet, Ryssland, Kina och Sydkorea. De fann vissa likheter mellan kulturer, såväl som vissa skillnader – en första glimt av hur våra tidiga steg mot tacksamhet kan formas av större samhällskrafter.

Först frågade de en grupp barn från 7 till 14 år, "Vad är din största önskan?" och "Vad skulle du göra för personen som gav dig den önskan?" Sedan grupperade de barnens svar i tre kategorier:

Verbal tacksamhet: Att säga tack på något sätt.

Konkret tacksamhet: Återgå med något barnet tycker om, som att erbjuda personen godis eller en leksak.

Bindande tacksamhet: Återgäldande med något som önskegivaren skulle vilja ha, som vänskap eller hjälp.

I allmänhet, som man kan förvänta sig, var barn mindre benägna att svara med konkret tacksamhet när de blev äldre. Yngre och äldre barn uttryckte verbal tacksamhet i liknande takt – även om det fanns undantag från dessa trender. (Brasilianska barn visade mer verbal tacksamhet när de blev äldre, medan den konkreta tacksamheten inte minskade med åldern i Guatemala och Kina – där det var ganska ovanligt till att börja med). Och när barnen blev äldre, uttryckte de mer sammankopplad tacksamhet i USA, Kina och Brasilien.

Trots dessa åldersrelaterade likheter sågs fortfarande skillnader mellan länderna. Sammantaget tenderade barn i Kina och Sydkorea att gynna bindande tacksamhet, medan barn i USA lutade sig mot konkret tacksamhet. Barn i Guatemala - där det är vanligt att säga "Tack vare Gud" i dagligt tal - var särskilt partiska för verbal tacksamhet.

Sådana variationer i hur barn reagerar på vänlighet kan sätta scenen för hur de pratar, agerar och känner när de blir äldre - och annan forskning visar att vuxna tackar på olika sätt över hela världen.

I en studie frågade Vajiheh Ahar och Abbas Eslami-Rasekh amerikanska och iranska universitetsstudenter vad de skulle säga om de fick olika typer av hjälp, som att någon håller en dörr, bär sitt bagage, fixar sin dator eller skriver ett rekommendationsbrev till dem. Forskarna observerade ett antal skillnader mellan elevernas svar i de två länderna.

Amerikanerna var mer benägna än iranierna att helt enkelt säga tack, komplimanger personen ("Vilken gentleman!"), eller lovade kompensation ("Om du någonsin behöver något, låt mig veta"). Faktum är att annan forskning tyder på att amerikaner (och italienare också) är inbitna tackare och uttrycker tacksamhet i många vardagliga situationer när människor från andra kulturer helt enkelt inte gör det.

Under tiden använde de iranska eleverna en mängd olika strategier, beroende på vad tjänsten var och om deras hjälpare hade högre status än dem (något som också malaysier tar hänsyn till). I synnerhet var de mer benägna än amerikanerna att erkänna tjänsten ("Du gjorde mig en stor tjänst"), be om ursäkt ("Förlåt") eller be Gud att belöna personen.

Uppenbarligen kommer tacksamhet i olika smaker – och det verkar som om rötterna till dessa variationer börjar i barndomen.

Hur kulturen formar vårt tack

Så varför uttrycker vi inte alla tacksamhet på samma sätt?

Kulturella värderingar, föräldrapraxis och utbildning kan var och en spela en roll. Om du är en amerikansk vuxen kanske du minns att du limmade ihop pastaprydnader eller målade handformade kalkoner som julklappar till dina föräldrar, en form av den konkreta tacksamhet som är så vanlig bland amerikanska barn.

Amerikaner tenderar att vara individualistiska, i motsats till kollektivistiska kulturer som lägger mycket mer vikt vid den sociala gruppen. Detta är en viktig distinktion, eftersom (trots sin underrepresentation i tacksamhetsforskning) 85 procent av världens befolkning lever i kulturer som forskare anser vara mer kollektivistiska. I sådana kulturer lägger människor större vikt vid harmoni och att hedra andra – värderingar som skulle stödja den sammanbindande tacksamhet vi ser mer i Kina och Sydkorea, som betalar tillbaka vänlighet med saker som andra faktiskt vill ha. Faktum är att en studie fann att ju mer respekt kinesiska barn visar föräldrar, desto mer tacksamma är de.

Men Tudge och andra har hävdat att det är för brett att separera samhällen i individualistiska kontra kollektivistiska, vilket reducerar världens färgstarka mångfald till två stela kategorier. Istället föredrar de att överväga åtminstone två andra dimensioner av kultur: autonomi/heteronomi och separatitet/släktskap.

I autonoma kulturer lär man barn att vara mer självständiga och självstyrande, medan barn i heteronomiska kulturer lär sig att vara lydiga mot föräldrar och äldre. Kulturer som betonar släktskap sätter större värde på att få kontakt med andra och utveckla relationer, vilket är mindre viktigt för dem som värdesätter separatitet.

Dessa två dimensioner kan korsas för att ge fyra typer av kulturer. Enligt detta (fortfarande förenklade) schema skulle länder som USA beskrivas som autonoma separata, medan landsbygdsområden i utvecklingsländer skulle vara heteronomrelaterade, menar forskare. Men stadsområden i utvecklingsländer, som Kina eller Indien, skulle tendera att vara mer autonoma relaterade, eftersom storstäder erbjuder en konkurrenskraftig miljö där människor kan söka mer utbildning och möjligheter för sig själva.

Teoretiskt sett skulle dessa autonomt relaterade samhällen vara de som mest stöder autentisk tacksamhet, eftersom människor skulle vilja stärka sina relationer men skulle göra det fritt snarare än av en känsla av skyldighet. Sann tacksamhet är trots allt inte det artiga tack som framförs för att undvika att verka oförskämd utan en genuin önskan att betala tillbaka de oförtjänta välsignelserna du får.

Vem drar nytta av tacksamhetsmetoder?

Hittills har vi tittat på hur barn och vuxna i olika samhällen naturligt utvecklas och uttrycker tacksamhet. Men vad händer när du försöker lära människor att vara mer tacksamma?

Detta var frågan bakom en studie från 2011 där forskare bjöd in angloamerikaner och asiatiska amerikaner att skriva tacksamhetsbrev till sina vänner och familj. Varje vecka skrev vissa personer i 10 minuter om sin uppskattning, och andra (som en jämförelse) skrev helt enkelt om vad de hade gjort den veckan. De rapporterade också hur nöjda de var med livet.

Efter sex veckors tacksamhet såg angloamerikanerna ett lyft i sitt välbefinnande – vilket tidigare forskning skulle ha förutspått. Men det gjorde inte de asiatiska amerikanerna; deras tillfredsställelse med livet förändrades knappt.

Liknande studier har visat att indiska och taiwanesiska deltagare inte känner sig mer tacksamma och att sydkoreanska studenter är mindre av en välbefinnande som skriver tacksamhetsbrev, jämfört med sina amerikanska motsvarigheter.

Varför ser inte asiatiska och asiatiska amerikanska deltagare samma fördel av denna praxis?

Att uttrycka uppskattning för andra människors hjälp kan generera mer blandade känslor hos dem, såsom skuldsättning, skuld och ånger. I en nyligen genomförd studie ledd av Milla Titova, till exempel, kände indianer som skrev om sin tacksamhet mer positiva känslor, men de kände också mer skuld och sorg – känslor frånvarande hos angloamerikaner. Den skuld de bar avspeglades i deras skrifter, som oftare talade om att känna sig skuldsatta. Till exempel skrev en person, "Det enda som alltid drar mig ner är att jag kunde ha gett en gåva som ett tecken på tacksamhet."

Forskaren Acacia Parks, som var medförfattare till den studien och andra om tacksamhet, har hört från några asiatisk-amerikanska studenter att det är obehagligt att uttrycka tack eftersom det lockar uppmärksamhet till dem. En elev rapporterade till och med att hennes föräldrar blev förolämpade av hennes tacksamhetsbrev – som om det antydde att hon inte förväntade sig att de skulle vara så generösa.

"Att ge och ta emot hjälp är en förväntad del av det dagliga livet för medlemmar av kollektivistiska kulturer, snarare än en upplyftande överraskning, som kan vara fallet för dem från individualistiska kulturer", skriver forskaren Lilian J. Shin och hennes kollegor i sin kommande studie.

Tacksamhetens outforskade territorium

Baserat på dessa blandade resultat kan man vara frestad att dra slutsatsen att tacksamhet inte är lika viktigt för asiatiska kulturer. Men kom ihåg att unga kinesiska och sydkoreanska barn är särskilt skickliga på att koppla ihop tacksamhet, vilket går utöver artiga ord för att återgälda på ett sätt som är meningsfullt för hjälparen - det närmaste autentiska tacksamhet som barn kan komma, sa Tudge. Och kulturen i asiatiska städer bör stödja tacksamhet. Kan allt detta tyda på att tacksamhet i själva verket kommer mer naturligt för asiater än för andra?

Vi kan inte säga säkert. Det är troligt att vi inte förstår de bästa sätten att undervisa eller ens visa tacksamhet i olika kulturella sammanhang. Till exempel, "kulturer lika varierande som japanerna, inuiterna och tamilerna i södra Indien har utvecklat helt olika sätt att hantera mottagandet av gåvor", förklarar forskaren Dan Wang och hans kollegor. De skriver:

Att säga "tack" är det artiga man kan göra i USA, men medan det åligger japanerna att betala tillbaka en gåva av minst lika värde, ses det inte som att ta emot kött efter en jakt som kräver tacksamhet bland inuiterna, och även om tamilerna har lätt för att uttrycka sin tacksamhet nonverbalt, är det mycket svårare att göra det verbalt.

Forskare i den studien från 2011 utropade tacksamhetsbrev som en självförbättringsövning - för att öka din mentala och fysiska hälsa. Men den här tonhöjden kanske är mindre tilltalande utanför den amerikanska kulturen, med dess starka betoning på att jaga personliga mål och ta kontroll över ditt liv. Det är därför forskare är så försiktiga med hur de annonserar ett experiment – ​​eftersom de vet att vad människor förväntar sig kan påverka deras motivation, ansträngning och uppfattning om dess resultat. Om tacksamhet hade sålts som ett sätt att stärka relationer, kan samma elever ha sett olika resultat?

En annan komplikation är att de få experimenten alla bad människor att skriva tacksamhetsbrev, vilket helt enkelt kanske inte är det perfekta sättet att visa tacksamhet i alla kulturer. Eller så kan det spela någon roll vem vi väljer att uttrycka vår tacksamhet mot. I studien där indier kände sig mer skyldiga, var de mer benägna att spontant fokusera sin uppskattning på människor utanför sin familj och till och med främlingar – den sortens människor som de kan känna sig skyldiga att betala tillbaka för att de gick ut för att hjälpa.

För att minska dessa naggande negativa känslor föreslår Titova och hennes kollegor att människor från mer kollektivistiska kulturer skulle kunna vägledas att tänka på hjälpen de får på ett annat sätt. "Det kan vara möjligt att undvika skuldsättning genom att uppmuntra deltagarna att tänka på målet för deras brev som att de har gett sina gåvor fritt, utan att förvänta sig något i gengäld", skriver de.

Det som är tydligt är att tacksamhet djupt skär sig med en kulturs attityd om jaget och dess relation till andra. Är vi individer som slår våra egna vägar, eller medlemmar av en större helhet? Den övertygelsen kan variera från person till person; kulturer är inte monolitiska. När barn i USA säger att deras största önskan är för någon annans välbefinnande, tenderar deras tacksamhet att bli mindre konkret och självfokuserad och mer sammankopplande och relationsfrämjande.

Tacksamhet är trots allt i slutändan en färdighet som stärker våra relationer – och den uppstår när vi ägnar mer uppmärksamhet åt våra relationer och alla gåvor de ger oss. "I en tid när samhället verkar handla mer om mig och mig behöver vi verkligen få folk att tänka på kopplingar", säger Tudge.

För Tudge betyder det att tänka på tacksamhet mindre som en bra känsla för att öka din lycka – och mer som en moralisk dygd: en återbetalning och att betala den framåt av vänlighet som är en del av att vara en god människa. Att fortsätta att studera kulturer utanför USA – sådana som erkänner hur mycket våra liv berikas av vårt ömsesidiga beroende av andra – kan hjälpa oss att få denna djupare och mer komplexa förståelse av tacksamhet. Sedan kan vi lära oss hur vi gör det till en livsstil, hur olika våra liv än är.

Denna artikel publicerades ursprungligen av Greater Good. Den har redigerats för YES! Tidskrift.