सांस्कृतिक फरक कृतज्ञतेला कसे आकार देतात

जर तुम्ही अधिक आनंदी होण्याचा प्रयत्न करत असाल, तर तुम्ही कदाचित कृतज्ञतेचा सराव करण्याचा सल्ला ऐकला असेल. "कृतज्ञता ही शब्दशः अशा काही गोष्टींपैकी एक आहे जी लोकांच्या जीवनात मोजमापाने बदल घडवून आणू शकते," असे अग्रगण्य संशोधक रॉबर्ट एमन्स त्यांच्या थँक्स! या पुस्तकात लिहितात. त्यांच्या अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की कृतज्ञता आपले आरोग्य आणि नातेसंबंध सुधारू शकते - ज्यामुळे ते जीवनात आपले कल्याण वाढवण्याचा सर्वात अभ्यासलेला आणि प्रभावी मार्ग बनतो.

पण प्रत्येकाला कृतज्ञता कशी असावी हे सांगणे ही एक समस्या आहे: आपल्याला त्याबद्दल जे काही माहिती आहे ते बहुतेक अमेरिकन लोकांचा अभ्यास करण्यावरून येते - आणि विशेषतः, संशोधक जिथे काम करतात त्या कॅम्पसमधील प्रामुख्याने गोरे अमेरिकन महाविद्यालयीन विद्यार्थी. यामुळे विज्ञानात एक सांस्कृतिक पूर्वाग्रह निर्माण होतो आणि म्हणूनच अधिकाधिक संशोधक विविध संस्कृतींमध्ये कृतज्ञता कशी दिसते आणि कशी वाटते याचा शोध घेत आहेत.

जगभरातील मुले आणि प्रौढ लोक नैसर्गिकरित्या धन्यवाद कसे म्हणतात आणि आपण त्यांना त्यांचे कृतज्ञता कौशल्य वाढवायला शिकवू शकतो का याचा अभ्यास ते करत आहेत. हे निष्कर्ष आपल्याला एका मूलभूत मानवी अनुभवाबद्दल काहीतरी सांगतात - इतर लोक आपल्यासाठी करत असलेल्या दयाळू गोष्टींची प्रशंसा करणे - आणि ते आपण विविध जगात कृतज्ञता कशी पसरवू शकतो याबद्दल अंतर्दृष्टी देतात.

धन्यवाद म्हणण्याचे वेगवेगळे मार्ग

ग्रीन्सबोरो येथील नॉर्थ कॅरोलिना विद्यापीठातील प्राध्यापक जोनाथन टज हे कदाचित कृतज्ञतेतील सांस्कृतिक फरकांवरील आघाडीचे तज्ज्ञ आहेत. जेव्हा त्यांनी १० वर्षांपूर्वी पहिल्यांदा या विषयाचा शोध घेण्यास सुरुवात केली तेव्हा त्यांना जवळजवळ कोणतेही संशोधन आढळले नाही.

गेल्या वर्षी, टज आणि त्यांच्या सहकाऱ्यांनी अमेरिका, ब्राझील, ग्वाटेमाला, तुर्की, रशिया, चीन आणि दक्षिण कोरिया या सात देशांमधील मुलांमध्ये कृतज्ञता कशी विकसित होते याचे परीक्षण करणाऱ्या अभ्यासांची मालिका प्रकाशित केली. त्यांना संस्कृतींमध्ये काही समानता आढळली, तसेच काही फरकही आढळले - कृतज्ञतेकडे आपली सुरुवातीची पावले मोठ्या सामाजिक शक्तींद्वारे कशी आकारली जाऊ शकतात याची एक पहिली झलक.

प्रथम, त्यांनी ७ ते १४ वर्षे वयोगटातील मुलांच्या गटाला विचारले, “तुमची सर्वात मोठी इच्छा काय आहे?” आणि “ज्याने तुम्हाला ती इच्छा पूर्ण केली त्याच्यासाठी तुम्ही काय कराल?” नंतर, त्यांनी मुलांच्या उत्तरांचे तीन गट केले:

मौखिक कृतज्ञता: एखाद्या प्रकारे धन्यवाद म्हणणे.

ठोस कृतज्ञता: मुलाला आवडणाऱ्या गोष्टींबद्दल प्रतिउत्तर देणे, जसे की त्या व्यक्तीला काही कँडी किंवा खेळणी देणे.

संयोजी कृतज्ञता: इच्छा करणाऱ्याला हवी असलेली एखादी गोष्ट, जसे की मैत्री किंवा मदत, देऊन प्रतिपूर्ती करणे.

सर्वसाधारणपणे, तुम्ही अपेक्षा करता त्याप्रमाणे, मुले मोठी होत असताना ठोस कृतज्ञतेने प्रतिसाद देण्याची शक्यता कमी होती. लहान आणि मोठ्या मुलांनी समान दराने तोंडी कृतज्ञता व्यक्त केली - जरी या ट्रेंडला काही अपवाद होते. (ब्राझिलियन मुलांनी मोठे होत असताना अधिक तोंडी कृतज्ञता दर्शविली, तर ग्वाटेमाला आणि चीनमध्ये वयानुसार ठोस कृतज्ञता कमी झाली नाही - जिथे सुरुवातीला हे खूपच दुर्मिळ होते). आणि मुले मोठी होत असताना, त्यांनी युनायटेड स्टेट्स, चीन आणि ब्राझीलमध्ये अधिक संयोजी कृतज्ञता व्यक्त केली.

वयानुसार या समानता असूनही, देशांमध्ये अजूनही फरक दिसून आला. एकंदरीत, चीन आणि दक्षिण कोरियामधील मुले संयोजी कृतज्ञतेला प्राधान्य देत होती, तर अमेरिकेतील मुले ठोस कृतज्ञतेकडे झुकत होती. ग्वाटेमालामधील मुले - जिथे दररोजच्या भाषणात "देवाचे आभार" म्हणणे सामान्य आहे - विशेषतः तोंडी कृतज्ञतेला आंशिक होती.

मुले दयाळूपणाला कसा प्रतिसाद देतात यातील अशा फरकांमुळे ते मोठे झाल्यावर कसे बोलतात, कसे वागतात आणि कसे अनुभवतात यासाठी पाया तयार होऊ शकतो - आणि इतर संशोधनात असे आढळून आले आहे की प्रौढ जगभरात वेगवेगळ्या पद्धतीने आभार मानतात.

एका अभ्यासात, वाजिहेह अहर आणि अब्बास इस्लामी-रासेख यांनी अमेरिकन आणि इराणी महाविद्यालयीन विद्यार्थ्यांना विचारले की जर त्यांना वेगवेगळ्या प्रकारची मदत मिळाली, जसे की कोणीतरी दरवाजा धरून ठेवला, त्यांचे सामान वाहून नेले, त्यांचा संगणक दुरुस्त केला किंवा त्यांना शिफारस पत्र लिहिले तर ते काय म्हणतील. संशोधकांनी दोन्ही देशांमधील विद्यार्थ्यांच्या प्रतिसादांमध्ये अनेक फरक पाहिले.

इराणी लोकांपेक्षा अमेरिकन लोक फक्त धन्यवाद म्हणायचे, त्या व्यक्तीचे कौतुक करायचे ("किती सज्जन माणूस!") किंवा भरपाईचे आश्वासन द्यायचे ("तुम्हाला कधी काही हवे असेल तर मला कळवा"). खरंच, इतर संशोधनांवरून असे दिसून आले आहे की अमेरिकन (आणि इटालियन लोक देखील) खूप आभार मानणारे असतात, जेव्हा इतर संस्कृतीतील लोक असे करत नाहीत तेव्हा अनेक दैनंदिन परिस्थितींमध्ये कृतज्ञता व्यक्त करतात.

दरम्यान, इराणी विद्यार्थ्यांनी विविध रणनीती वापरल्या, ज्या कृपा काय होती आणि त्यांच्या मदतनीसाचा दर्जा त्यांच्यापेक्षा उच्च आहे की नाही यावर अवलंबून होता (मलेशियन लोक देखील हे लक्षात घेतात). विशेषतः, ते अमेरिकन लोकांपेक्षा उपकार मान्य करण्याची ("तुम्ही माझ्यावर खूप मोठे उपकार केले"), माफी मागण्याची ("माफ करा") किंवा देवाला त्या व्यक्तीला बक्षीस देण्याची विनंती करण्याची शक्यता जास्त होती.

स्पष्टपणे, कृतज्ञतेचे वेगवेगळे रूप येतात - आणि असे दिसते की या भिन्नतेची मुळे बालपणातच सुरू होतात.

संस्कृती आपल्या आभारांना कसे आकार देते

मग आपण सर्वजण एकाच प्रकारे कृतज्ञता का व्यक्त करू नये?

सांस्कृतिक मूल्ये, पालकत्वाच्या पद्धती आणि शिक्षण या सर्व गोष्टी यात भूमिका बजावू शकतात. जर तुम्ही अमेरिकन प्रौढ असाल, तर तुम्हाला तुमच्या पालकांसाठी सुट्टीच्या भेटवस्तू म्हणून पास्ता दागिने एकत्र चिकटवायचे किंवा हाताच्या आकाराचे टर्की रंगवायचे आठवत असेल, हे अमेरिकन मुलांमध्ये सामान्य असलेल्या ठोस कृतज्ञतेचे एक रूप आहे.

सामाजिक गटावर जास्त भर देणाऱ्या सामूहिक संस्कृतींपेक्षा अमेरिकन लोक व्यक्तिवादी असतात. हा एक महत्त्वाचा फरक आहे, कारण (कृतज्ञतेच्या संशोधनात त्यांचे प्रतिनिधित्व कमी असूनही) जगातील ८५ टक्के लोकसंख्या अशा संस्कृतींमध्ये राहते ज्यांना संशोधक अधिक सामूहिकतावादी मानतात. अशा संस्कृतींमध्ये, लोक सुसंवाद आणि इतरांचा आदर करण्यावर जास्त भर देतात - अशी मूल्ये जी चीन आणि दक्षिण कोरियामध्ये आपल्याला दिसणाऱ्या संयोजी कृतज्ञतेला अधिक समर्थन देतील, जी इतरांना प्रत्यक्षात हव्या असलेल्या गोष्टींसह दयाळूपणाची परतफेड करतात. खरं तर, एका अभ्यासात असे आढळून आले आहे की चिनी मुले पालकांना जितका जास्त आदर दाखवतात तितके ते कृतज्ञ असतात.

परंतु टज आणि इतरांनी असा युक्तिवाद केला आहे की समाजांना व्यक्तिवादी विरुद्ध सामूहिकतावादी असे विभाजित करणे खूप व्यापक आहे, ज्यामुळे जगाची रंगीत विविधता दोन कठोर श्रेणींमध्ये कमी होते. त्याऐवजी, ते संस्कृतीच्या किमान दोन इतर आयामांचा विचार करण्यास प्राधान्य देतात: स्वायत्तता/विषमता आणि वेगळेपणा/संबंध.

स्वायत्त संस्कृतींमध्ये, मुलांना अधिक स्वतंत्र आणि स्व-निर्देशित राहण्यास शिकवले जाते, तर विषम संस्कृतींमध्ये मुले पालक आणि वडिलांच्या आज्ञाधारक राहण्यास शिकतात. ज्या संस्कृतींमध्ये नातेसंबंधांवर भर दिला जातो त्या इतरांशी जोडण्यावर आणि नातेसंबंध विकसित करण्यावर जास्त महत्त्व देतात, जे वेगळेपणाला महत्त्व देणाऱ्यांसाठी कमी महत्त्वाचे असते.

या दोन्ही आयामांना ओलांडून चार प्रकारच्या संस्कृती निर्माण करता येतात. या (अजूनही सोप्या पद्धतीने स्वीकारल्या जाणाऱ्या) योजनेनुसार, अमेरिकेसारखे देश स्वायत्त-विभक्त म्हणून वर्णन केले जातील, तर विकसनशील देशांमधील ग्रामीण भाग हेटेरोनोमस-संबंधित असतील, असे संशोधकांचे मत आहे. परंतु चीन किंवा भारतासारख्या विकसनशील देशांमधील शहरी भाग अधिक स्वायत्त-संबंधित असतील, कारण मोठी शहरे एक स्पर्धात्मक वातावरण देतात जिथे लोक स्वतःसाठी अधिक शिक्षण आणि संधी मिळवू शकतात.

सैद्धांतिकदृष्ट्या, स्वायत्ततेशी संबंधित असलेले हे समाज प्रामाणिक कृतज्ञतेचे सर्वात जास्त समर्थन करतील, कारण लोक त्यांचे नातेसंबंध मजबूत करू इच्छितात परंतु ते कर्तव्याच्या भावनेने नव्हे तर मुक्तपणे करतील. शेवटी, खरी कृतज्ञता म्हणजे असभ्य वाटू नये म्हणून उच्चारलेले विनम्र आभार नव्हे तर तुम्हाला मिळालेल्या अयोग्य आशीर्वादांची परतफेड करण्याची खरी इच्छा.

कृतज्ञतेच्या पद्धतींचा फायदा कोणाला होतो?

आतापर्यंत, आपण वेगवेगळ्या समाजातील मुले आणि प्रौढ नैसर्गिकरित्या कृतज्ञता कशी विकसित करतात आणि व्यक्त करतात हे पाहिले आहे. पण जेव्हा तुम्ही लोकांना अधिक कृतज्ञ राहण्यास शिकवण्याचा प्रयत्न करता तेव्हा काय होते?

२०११ च्या एका अभ्यासामागील हा प्रश्न होता ज्यामध्ये संशोधकांनी अँग्लो अमेरिकन आणि आशियाई अमेरिकन लोकांना त्यांच्या मित्रांना आणि कुटुंबियांना कृतज्ञता पत्रे लिहिण्यास आमंत्रित केले होते. दर आठवड्याला, काही लोक त्यांच्या कृतज्ञतेबद्दल १० मिनिटे लिहायचे, तर काहींनी (तुलना म्हणून) त्या आठवड्यात त्यांनी काय केले याबद्दल फक्त लिहिले. त्यांनी जीवनाबद्दल ते किती समाधानी होते हे देखील सांगितले.

सहा आठवड्यांच्या कृतज्ञतेनंतर, अँग्लो अमेरिकन लोकांच्या आरोग्यात वाढ दिसून आली - जसे मागील संशोधनाने भाकीत केले होते. परंतु आशियाई अमेरिकन लोकांच्या आरोग्यात सुधारणा दिसून आली नाही; जीवनाबद्दलचे त्यांचे समाधान फारसे बदलले नाही.

अशाच प्रकारच्या अभ्यासातून असे आढळून आले आहे की कृतज्ञता पत्रे लिहिल्यानंतर भारतीय आणि तैवानी सहभागींना त्यांच्या अमेरिकन समकक्षांच्या तुलनेत जास्त कृतज्ञता वाटत नाही आणि दक्षिण कोरियन विद्यार्थ्यांना कमी कल्याण मिळते.

या पद्धतीचा आशियाई आणि आशियाई अमेरिकन सहभागींना समान फायदा का दिसत नाही?

इतरांच्या मदतीबद्दल कृतज्ञता व्यक्त केल्याने त्यांच्या मनात कर्जबाजारीपणा, अपराधीपणा आणि पश्चात्ताप यासारख्या मिश्र भावना निर्माण होऊ शकतात. उदाहरणार्थ, मिला टिटोवा यांच्या नेतृत्वाखालील अलीकडील अभ्यासात, कृतज्ञतेबद्दल लिहिणाऱ्या भारतीयांना अधिक सकारात्मक भावना जाणवल्या, परंतु त्यांना अधिक अपराधीपणा आणि दुःखही जाणवले - अँग्लो अमेरिकन लोकांमध्ये या भावना अनुपस्थित होत्या. त्यांच्या लेखनात अपराधीपणाचे प्रतिबिंब होते, ज्यामध्ये बहुतेकदा कर्जबाजारीपणाबद्दल बोलले जात असे. उदाहरणार्थ, एका व्यक्तीने लिहिले, "[मला] नेहमीच खाली खेचणारी एकमेव गोष्ट म्हणजे मी कृतज्ञतेचे प्रतीक म्हणून काही भेट देऊ शकलो असतो."

त्या अभ्यासाचे आणि कृतज्ञतेवरील इतर अभ्यासांचे सह-लेखन करणारे संशोधक अ‍ॅकेशिया पार्क्स यांनी काही आशियाई-अमेरिकन विद्यार्थ्यांकडून ऐकले आहे की आभार व्यक्त करणे अस्वस्थ करते कारण ते त्यांच्याकडे लक्ष वेधते. एका विद्यार्थिनीने असेही नोंदवले की तिच्या कृतज्ञता पत्रामुळे तिच्या पालकांचा अपमान झाला होता - जणू काही याचा अर्थ असा होतो की तिला त्यांच्याकडून इतके उदार असण्याची अपेक्षा नव्हती.

"सामूहिक संस्कृतीच्या सदस्यांसाठी मदत देणे आणि घेणे हे दैनंदिन जीवनाचा एक अपेक्षित भाग आहे, व्यक्तीवादी संस्कृतीच्या लोकांसाठी हे एक उत्साहवर्धक आश्चर्य नाही," असे संशोधक लिलियन जे. शिन आणि त्यांचे सहकारी त्यांच्या आगामी अभ्यासात लिहितात.

कृतज्ञतेचा अनपेक्षित प्रदेश

या मिश्र निकालांवर आधारित, कोणीही असा निष्कर्ष काढू शकतो की कृतज्ञता आशियाई संस्कृतींसाठी तितकी महत्त्वाची नाही. परंतु लक्षात ठेवा की तरुण चिनी आणि दक्षिण कोरियन मुले विशेषतः संयोजी कृतज्ञतेत कुशल आहेत, जी विनम्र शब्दांच्या पलीकडे जाऊन मदत करणाऱ्यासाठी अर्थपूर्ण अशा प्रकारे प्रतिवाद करतात - मुलांना मिळू शकणाऱ्या प्रामाणिक कृतज्ञतेच्या सर्वात जवळचे, टज म्हणाले. आणि आशियाई शहरांची संस्कृती कृतज्ञतेला पाठिंबा देणारी असावी. या सर्व गोष्टींवरून असे सूचित होऊ शकते की, खरं तर, कृतज्ञता इतरांपेक्षा आशियाई लोकांमध्ये अधिक नैसर्गिकरित्या येते?

आपण निश्चितपणे सांगू शकत नाही. वेगवेगळ्या सांस्कृतिक संदर्भात शिकवण्याचे किंवा कृतज्ञता दाखवण्याचे सर्वोत्तम मार्ग आपल्याला समजत नसण्याची शक्यता आहे. उदाहरणार्थ, "जपानी, इनुइट आणि दक्षिण भारतातील तमिळ लोकांसारख्या विविध संस्कृतींनी भेटवस्तू स्वीकारण्याच्या बाबतीत पूर्णपणे भिन्न पद्धती विकसित केल्या आहेत," असे संशोधक डॅन वांग आणि त्यांचे सहकारी स्पष्ट करतात. ते लिहितात:

अमेरिकेत 'धन्यवाद' म्हणणे ही एक सभ्य कृती आहे, परंतु जपानी लोकांवर भेटवस्तूची परतफेड किमान समान किमतीने करणे बंधनकारक आहे, परंतु शिकार केल्यानंतर मांस स्वीकारणे हे इनुइट लोकांमध्ये कृतज्ञतेचे लक्षण मानले जात नाही आणि जरी तमिळ लोकांना त्यांचे आभार अशाब्दिकपणे व्यक्त करणे सोपे वाटत असले तरी, ते तोंडी करणे खूपच कठीण आहे.

२०११ च्या त्या अभ्यासात संशोधकांनी कृतज्ञता पत्रांना आत्म-सुधारणा व्यायाम म्हणून - तुमचे मानसिक आणि शारीरिक आरोग्य वाढवण्यासाठी - असे म्हटले होते. परंतु अमेरिकन संस्कृतीबाहेर हा खेळ कमी आकर्षक असू शकतो, कारण तो वैयक्तिक ध्येयांचा पाठलाग करण्यावर आणि तुमच्या जीवनावर नियंत्रण ठेवण्यावर जोर देतो. म्हणूनच संशोधक एखाद्या प्रयोगाची जाहिरात कशी करतात याबद्दल खूप काळजी घेतात - कारण त्यांना माहित आहे की लोक जे अपेक्षा करतात ते त्यांच्या प्रेरणा, प्रयत्न आणि त्याच्या परिणामांबद्दलच्या समजुतीवर परिणाम करू शकते. जर कृतज्ञता ही नातेसंबंध मजबूत करण्याचा एक मार्ग म्हणून विकली गेली असती, तर कदाचित त्याच विद्यार्थ्यांना वेगळे परिणाम दिसले असते का?

आणखी एक गुंतागुंत अशी आहे की त्या काही प्रयोगांमध्ये लोकांना कृतज्ञता पत्रे लिहिण्यास सांगितले गेले, जे सर्व संस्कृतींमध्ये कृतज्ञता व्यक्त करण्याचा आदर्श मार्ग असू शकत नाही. किंवा आपण कोणाबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करायची हे महत्त्वाचे असू शकते. ज्या अभ्यासात भारतीयांना अधिक दोषी वाटले, तेथे ते त्यांच्या कुटुंबाबाहेरील लोकांवर आणि अगदी अनोळखी लोकांवर - ज्या प्रकारच्या लोकांना मदत करण्यासाठी त्यांच्या मार्गाने जाण्यासाठी परतफेड करण्यास बांधील वाटू शकतात - उत्स्फूर्तपणे त्यांची कृतज्ञता केंद्रित करण्याची शक्यता जास्त होती.

या निंदनीय नकारात्मक भावना कमी करण्यासाठी, टिटोवा आणि तिचे सहकारी सुचवतात की अधिक सामूहिक संस्कृतीतील लोकांना त्यांना मिळणाऱ्या मदतीबद्दल वेगळ्या पद्धतीने विचार करण्यास मार्गदर्शन केले जाऊ शकते. "सहभागींना त्यांच्या पत्राचे लक्ष्य म्हणजे त्यांच्या भेटवस्तू मुक्तपणे दिल्या आहेत आणि त्या बदल्यात काहीही अपेक्षा नाही असे विचार करण्यास प्रोत्साहित करून कर्जबाजारीपणा टाळणे शक्य होऊ शकते," ते लिहितात.

हे स्पष्ट आहे की कृतज्ञता ही संस्कृतीच्या स्वतःबद्दलच्या दृष्टिकोनाशी आणि इतरांशी असलेल्या त्याच्या संबंधांशी खोलवर जोडलेली असते. आपण स्वतःचे मार्ग तयार करणारे व्यक्ती आहोत की एका मोठ्या संपूर्णतेचे सदस्य आहोत? ही श्रद्धा व्यक्तीपरत्वे बदलू शकते; संस्कृती एकनिष्ठ नसतात. जेव्हा अमेरिकेतील मुले म्हणतात की त्यांची सर्वात मोठी इच्छा दुसऱ्याच्या कल्याणाची आहे, तेव्हा त्यांची कृतज्ञता कमी ठोस आणि स्व-केंद्रित होते आणि अधिक जोडणी आणि नातेसंबंधांना प्रोत्साहन देणारी बनते.

शेवटी, कृतज्ञता ही एक कौशल्य आहे जी आपले नाते मजबूत करते - आणि जेव्हा आपण आपल्या नातेसंबंधांकडे आणि त्यांच्याकडून मिळणाऱ्या सर्व भेटवस्तूंकडे अधिक लक्ष देतो तेव्हा ते उद्भवते. "ज्या वेळी समाज माझ्याबद्दल अधिक विचार करत आहे, तेव्हा आपल्याला खरोखर लोकांना संबंधांबद्दल विचार करायला लावण्याची गरज आहे," टज म्हणतात.

टजच्या मते, याचा अर्थ असा की कृतज्ञतेचा विचार करणे म्हणजे तुमचा आनंद वाढवण्यासाठी एक चांगली भावना नाही तर नैतिक सद्गुण आहे: एक परतफेड आणि दयाळूपणाची ती पुढे देणे जे एक चांगला माणूस असण्याचा एक भाग आहे. अमेरिकेच्या पलीकडे असलेल्या संस्कृतींचा अभ्यास करणे - ज्या इतरांसोबतच्या आपल्या परस्परावलंबनामुळे आपले जीवन किती समृद्ध होते हे मान्य करतात - आपल्याला कृतज्ञतेची ही सखोल आणि अधिक जटिल समज प्राप्त करण्यास मदत करू शकते. मग, आपण ते जीवनाचा एक मार्ग कसे बनवायचे ते शिकू शकतो, मग आपले जीवन कितीही वेगळे असले तरी.

हा लेख मूळतः ग्रेटर गुडने प्रकाशित केला होता. तो येस! मासिकासाठी संपादित केला गेला आहे.