Sự khác biệt về văn hóa hình thành lòng biết ơn như thế nào

Nếu bạn đang cố gắng trở nên hạnh phúc hơn, có lẽ bạn đã nghe lời khuyên về việc thực hành lòng biết ơn. "Lòng biết ơn thực sự là một trong số ít những điều có thể thay đổi đáng kể cuộc sống của mọi người", nhà nghiên cứu tiên phong Robert Emmons viết trong cuốn sách Thanks! Các nghiên cứu của ông cho thấy lòng biết ơn có thể cải thiện sức khỏe và các mối quan hệ của chúng ta—khiến nó trở thành một trong những cách được nghiên cứu kỹ lưỡng và hiệu quả nhất để tăng cường hạnh phúc trong cuộc sống.

Nhưng việc quy định lòng biết ơn cho mọi người là một vấn đề: Hầu hết những gì chúng ta biết về nó đều đến từ việc nghiên cứu người Mỹ—và cụ thể là, chủ yếu là sinh viên đại học người Mỹ da trắng từ các trường đại học nơi các nhà nghiên cứu làm việc. Điều đó tạo ra sự thiên vị về văn hóa trong khoa học, và đó là lý do tại sao ngày càng nhiều nhà nghiên cứu khám phá lòng biết ơn trông như thế nào và cảm thấy như thế nào trong nhiều nền văn hóa.

Họ đang nghiên cứu cách trẻ em và người lớn trên toàn thế giới nói lời cảm ơn một cách tự nhiên và liệu chúng ta có thể dạy họ nâng cao kỹ năng biết ơn của mình hay không. Những phát hiện này cho chúng ta biết điều gì đó về trải nghiệm cơ bản của con người—đánh giá cao những điều tốt đẹp mà người khác làm cho chúng ta—và chúng cung cấp những hiểu biết sâu sắc về cách chúng ta có thể lan tỏa lòng biết ơn trên khắp thế giới đa dạng.

Những cách khác nhau để chúng ta nói lời cảm ơn

Jonathan Tudge, giáo sư tại Đại học North Carolina ở Greensboro, có lẽ là chuyên gia hàng đầu về sự khác biệt văn hóa trong lòng biết ơn. Khi ông bắt đầu khám phá chủ đề này cách đây 10 năm, ông hầu như không tìm thấy bất kỳ nghiên cứu nào hiện có.

Năm ngoái, Tudge và các đồng nghiệp đã công bố một loạt nghiên cứu xem xét cách lòng biết ơn phát triển ở trẻ em tại bảy quốc gia: Hoa Kỳ, Brazil, Guatemala, Thổ Nhĩ Kỳ, Nga, Trung Quốc và Hàn Quốc. Họ tìm thấy một số điểm tương đồng giữa các nền văn hóa, cũng như một số điểm khác biệt—một cái nhìn thoáng qua ban đầu về cách những bước đầu tiên của chúng ta hướng tới lòng biết ơn có thể được định hình bởi các lực lượng xã hội lớn hơn.

Đầu tiên, họ hỏi một nhóm trẻ em từ 7 đến 14 tuổi: "Ước muốn lớn nhất của các em là gì?" và "Các em sẽ làm gì cho người đã ban cho các em điều ước đó?" Sau đó, họ nhóm các câu trả lời của trẻ em thành ba loại:

Lòng biết ơn bằng lời nói: Nói lời cảm ơn theo cách nào đó.

Lòng biết ơn cụ thể: Đáp lại bằng thứ gì đó mà trẻ thích, chẳng hạn như tặng người đó một ít kẹo hoặc đồ chơi.

Lòng biết ơn kết nối: Đáp lại bằng điều gì đó mà người thực hiện mong muốn, chẳng hạn như tình bạn hoặc sự giúp đỡ.

Nhìn chung, như bạn có thể mong đợi, trẻ em ít có khả năng đáp lại bằng lòng biết ơn cụ thể khi chúng lớn lên. Trẻ em nhỏ tuổi và lớn tuổi hơn thể hiện lòng biết ơn bằng lời nói ở mức độ tương tự nhau—mặc dù có những ngoại lệ đối với những xu hướng này. (Trẻ em Brazil thể hiện lòng biết ơn bằng lời nói nhiều hơn khi chúng lớn lên, trong khi lòng biết ơn cụ thể không giảm theo tuổi tác ở Guatemala và Trung Quốc—nơi mà lòng biết ơn cụ thể khá hiếm khi xuất hiện). Và khi trẻ em lớn lên, chúng thể hiện lòng biết ơn kết nối nhiều hơn ở Hoa Kỳ, Trung Quốc và Brazil.

Mặc dù có những điểm tương đồng liên quan đến độ tuổi, vẫn có sự khác biệt giữa các quốc gia. Nhìn chung, trẻ em ở Trung Quốc và Hàn Quốc có xu hướng thích lòng biết ơn kết nối, trong khi trẻ em ở Hoa Kỳ thiên về lòng biết ơn cụ thể. Trẻ em ở Guatemala—nơi thường nói "Cảm ơn Chúa" trong lời nói hàng ngày—đặc biệt thích lòng biết ơn bằng lời nói.

Những thay đổi trong cách trẻ em phản ứng với lòng tốt có thể tạo tiền đề cho cách chúng nói chuyện, hành động và cảm nhận khi lớn lên—và các nghiên cứu khác cũng phát hiện ra rằng người lớn thể hiện lòng biết ơn theo những cách khác nhau trên toàn thế giới.

Trong một nghiên cứu, Vajiheh Ahar và Abbas Eslami-Rasekh đã hỏi sinh viên đại học Mỹ và Iran rằng họ sẽ nói gì nếu họ nhận được các loại trợ giúp khác nhau, chẳng hạn như ai đó giữ cửa, mang hành lý, sửa máy tính hoặc viết thư giới thiệu cho họ. Các nhà nghiên cứu đã quan sát thấy một số điểm khác biệt giữa phản ứng của sinh viên ở hai quốc gia.

Người Mỹ có nhiều khả năng hơn người Iran chỉ đơn giản nói lời cảm ơn, khen ngợi người đó ("Thật là một quý ông!"), hoặc hứa sẽ đền bù ("Nếu bạn cần bất cứ điều gì, hãy cho tôi biết"). Thật vậy, các nghiên cứu khác cho thấy rằng người Mỹ (và cả người Ý nữa) là những người biết ơn không thể tránh khỏi, thể hiện lòng biết ơn trong nhiều tình huống hàng ngày khi những người từ các nền văn hóa khác đơn giản là không làm như vậy.

Trong khi đó, sinh viên Iran sử dụng nhiều chiến lược khác nhau, tùy thuộc vào việc sự giúp đỡ là gì và liệu người giúp đỡ họ có địa vị cao hơn họ hay không (điều mà người Malaysia cũng cân nhắc). Đặc biệt, họ có nhiều khả năng thừa nhận sự giúp đỡ hơn người Mỹ ("Bạn đã giúp tôi một việc lớn"), xin lỗi ("Xin lỗi") hoặc cầu xin Chúa ban thưởng cho người đó.

Rõ ràng, lòng biết ơn có nhiều sắc thái khác nhau—và có vẻ như nguồn gốc của những sự khác biệt này bắt đầu từ thời thơ ấu.

Văn hóa định hình lòng biết ơn của chúng ta như thế nào

Vậy tại sao chúng ta không thể hiện lòng biết ơn theo cùng một cách?

Giá trị văn hóa, phương pháp nuôi dạy con cái và giáo dục đều có thể đóng một vai trò. Nếu bạn là người Mỹ trưởng thành, bạn có thể nhớ việc dán các đồ trang trí bằng mì ống hoặc vẽ những chú gà tây được tạo hình bằng tay làm quà tặng ngày lễ cho cha mẹ, một hình thức thể hiện lòng biết ơn cụ thể rất phổ biến ở trẻ em Mỹ.

Người Mỹ có xu hướng cá nhân chủ nghĩa, trái ngược với các nền văn hóa tập thể nhấn mạnh nhiều hơn vào nhóm xã hội. Đây là một sự khác biệt quan trọng, bởi vì (mặc dù họ không được đại diện đầy đủ trong nghiên cứu về lòng biết ơn) 85 phần trăm dân số thế giới sống trong các nền văn hóa mà các nhà nghiên cứu coi là tập thể hơn. Trong các nền văn hóa như vậy, mọi người nhấn mạnh nhiều hơn vào sự hòa hợp và tôn trọng người khác—những giá trị sẽ hỗ trợ lòng biết ơn kết nối mà chúng ta thấy nhiều hơn ở Trung Quốc và Hàn Quốc, điều này đền đáp lòng tốt bằng những thứ mà người khác thực sự muốn. Trên thực tế, một nghiên cứu đã phát hiện ra rằng trẻ em Trung Quốc càng tôn trọng cha mẹ thì chúng càng biết ơn.

Nhưng Tudge và những người khác cho rằng việc chia tách xã hội thành cá nhân chủ nghĩa so với tập thể chủ nghĩa là quá rộng, làm giảm sự đa dạng đầy màu sắc của thế giới thành hai phạm trù cứng nhắc. Thay vào đó, họ thích xem xét ít nhất hai chiều hướng khác của văn hóa: tính tự chủ/dị biệt và sự tách biệt/liên quan.

Trong các nền văn hóa tự chủ, trẻ em được dạy để trở nên độc lập và tự chủ hơn, trong khi trẻ em trong các nền văn hóa dị tính học cách vâng lời cha mẹ và người lớn tuổi. Các nền văn hóa nhấn mạnh vào sự liên quan coi trọng hơn việc kết nối với người khác và phát triển các mối quan hệ, điều này ít quan trọng hơn đối với những nền văn hóa coi trọng sự tách biệt.

Hai chiều này có thể được giao thoa để tạo ra bốn loại văn hóa. Theo sơ đồ này (vẫn được thừa nhận là đơn giản), các quốc gia như Hoa Kỳ sẽ được mô tả là tự chủ-tách biệt, trong khi các vùng nông thôn ở các nước đang phát triển sẽ có liên quan đến chế độ dị chủng, các nhà nghiên cứu đưa ra giả thuyết. Nhưng các khu vực đô thị ở các nước đang phát triển, như Trung Quốc hoặc Ấn Độ, có xu hướng liên quan đến chế độ tự chủ nhiều hơn, vì các thành phố lớn cung cấp một môi trường cạnh tranh nơi mọi người có thể theo đuổi nhiều nền giáo dục và cơ hội hơn cho chính mình.

Về mặt lý thuyết, những xã hội tự chủ liên quan này sẽ là những xã hội ủng hộ lòng biết ơn chân thành nhất, vì mọi người muốn củng cố mối quan hệ của họ nhưng sẽ làm như vậy một cách tự nguyện thay vì vì cảm giác bắt buộc. Sau cùng, lòng biết ơn chân thành không phải là lời cảm ơn lịch sự được thốt ra để tránh có vẻ thô lỗ mà là mong muốn chân thành đền đáp những phước lành không đáng có mà bạn nhận được.

Ai được hưởng lợi từ việc thực hành lòng biết ơn?

Cho đến nay, chúng ta đã xem xét cách trẻ em và người lớn trong các xã hội khác nhau phát triển và thể hiện lòng biết ơn một cách tự nhiên. Nhưng điều gì xảy ra khi bạn cố gắng dạy mọi người biết ơn nhiều hơn?

Đây là câu hỏi đằng sau một nghiên cứu năm 2011 trong đó các nhà nghiên cứu mời người Mỹ gốc Anh và người Mỹ gốc Á viết thư cảm ơn cho bạn bè và gia đình của họ. Mỗi tuần, một số người viết trong 10 phút về lòng biết ơn của họ, và những người khác (để so sánh) chỉ viết về những gì họ đã làm trong tuần đó. Họ cũng báo cáo mức độ hài lòng của họ với cuộc sống.

Sau sáu tuần biết ơn, người Mỹ gốc Anh đã thấy sự gia tăng về hạnh phúc của họ—như nghiên cứu trước đây đã dự đoán. Nhưng người Mỹ gốc Á thì không; sự hài lòng của họ với cuộc sống hầu như không thay đổi.

Các nghiên cứu tương tự đã phát hiện ra rằng những người tham gia là người Ấn Độ và Đài Loan không cảm thấy biết ơn hơn và sinh viên Hàn Quốc ít cảm thấy hạnh phúc hơn sau khi viết thư cảm ơn, so với những người tham gia là người Mỹ.

Tại sao người tham gia là người châu Á và người Mỹ gốc Á lại không thấy được lợi ích như nhau từ hoạt động này?

Việc bày tỏ lòng biết ơn đối với sự giúp đỡ của người khác có thể tạo ra nhiều cảm xúc lẫn lộn hơn cho họ, chẳng hạn như cảm giác mắc nợ, tội lỗi và hối tiếc. Ví dụ, trong một nghiên cứu gần đây do Milla Titova dẫn đầu, những người Ấn Độ viết về lòng biết ơn của họ cảm thấy nhiều cảm xúc tích cực hơn, nhưng họ cũng cảm thấy tội lỗi và buồn bã hơn—những cảm xúc không có ở người Mỹ gốc Anh. Cảm giác tội lỗi mà họ mang theo được phản ánh trong các bài viết của họ, thường nói nhiều hơn về cảm giác mắc nợ. Ví dụ, một người đã viết, "Điều duy nhất luôn kéo tôi xuống là tôi có thể tặng một món quà như một biểu tượng của lòng biết ơn."

Nhà nghiên cứu Acacia Parks, người đồng sáng tác nghiên cứu đó và các nghiên cứu khác về lòng biết ơn, đã nghe một số sinh viên người Mỹ gốc Á nói rằng việc bày tỏ lòng biết ơn là không thoải mái vì nó thu hút sự chú ý vào họ. Một sinh viên thậm chí còn báo cáo rằng cha mẹ cô đã bị xúc phạm bởi lá thư biết ơn của cô—như thể nó ngụ ý rằng cô không mong đợi họ hào phóng như vậy.

Nhà nghiên cứu Lilian J. Shin và các đồng nghiệp của bà đã viết trong nghiên cứu sắp tới của họ rằng: "Việc cho và nhận sự giúp đỡ là một phần được mong đợi trong cuộc sống hàng ngày đối với những thành viên của nền văn hóa tập thể, thay vì là một sự ngạc nhiên phấn khởi, như trường hợp của những người thuộc nền văn hóa cá nhân".

Lãnh thổ chưa được khám phá của lòng biết ơn

Dựa trên những kết quả hỗn hợp này, người ta có thể bị cám dỗ kết luận rằng lòng biết ơn không quan trọng đối với các nền văn hóa châu Á. Nhưng hãy nhớ rằng trẻ em Trung Quốc và Hàn Quốc đặc biệt có kỹ năng biết ơn kết nối, vượt ra ngoài những lời lịch sự để đáp lại theo cách có ý nghĩa đối với người giúp đỡ—lòng biết ơn chân thành nhất mà trẻ em có thể có, Tudge nói. Và văn hóa của các thành phố châu Á nên ủng hộ lòng biết ơn. Liệu tất cả những điều này có gợi ý rằng, trên thực tế, lòng biết ơn đến với người châu Á một cách tự nhiên hơn so với những người khác không?

Chúng ta không thể nói chắc chắn. Có khả năng là chúng ta không hiểu những cách tốt nhất để dạy hoặc thậm chí thể hiện lòng biết ơn trong các bối cảnh văn hóa khác nhau. Ví dụ, "các nền văn hóa đa dạng như người Nhật, người Inuit và người Tamil ở Nam Ấn Độ đã phát triển những cách hoàn toàn khác nhau để đối phó với việc nhận quà tặng", nhà nghiên cứu Dan Wang và các đồng nghiệp của ông giải thích. Họ viết:

Nói "cảm ơn" là điều lịch sự cần làm ở Hoa Kỳ, nhưng trong khi người Nhật có bổn phận phải đáp lại món quà bằng một món quà có giá trị ít nhất tương đương, thì việc nhận được thịt sau khi đi săn không được coi là điều cần phải biết ơn đối với người Inuit, và mặc dù người Tamil thấy dễ dàng bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng hành động phi ngôn ngữ, nhưng việc làm như vậy bằng lời nói lại khó hơn nhiều.

Các nhà nghiên cứu trong nghiên cứu năm 2011 đó đã quảng cáo những lá thư biết ơn như một bài tập tự cải thiện—để tăng cường sức khỏe tinh thần và thể chất của bạn. Nhưng lời chào hàng này có thể kém hấp dẫn hơn bên ngoài nền văn hóa Mỹ, với sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào việc theo đuổi các mục tiêu cá nhân và kiểm soát cuộc sống của bạn. Đó là lý do tại sao các nhà nghiên cứu rất cẩn thận về cách họ quảng cáo một thí nghiệm—vì họ biết rằng những gì mọi người mong đợi có thể ảnh hưởng đến động lực, nỗ lực và nhận thức của họ về kết quả của nó. Nếu lòng biết ơn được bán như một cách để củng cố các mối quan hệ, liệu những sinh viên đó có thể thấy những kết quả khác không?

Một sự phức tạp khác là một số ít thí nghiệm đó đều yêu cầu mọi người viết thư cảm ơn, mà đơn giản là có thể không phải là cách lý tưởng để thể hiện lòng biết ơn trong mọi nền văn hóa. Hoặc có thể chúng ta chọn ai để bày tỏ lòng biết ơn của mình là vấn đề. Trong nghiên cứu mà người Ấn Độ cảm thấy tội lỗi hơn, họ có nhiều khả năng tự phát tập trung sự trân trọng của mình vào những người bên ngoài gia đình và thậm chí là người lạ—những kiểu người mà họ có thể cảm thấy có nghĩa vụ phải đền đáp vì đã hết lòng giúp đỡ.

Để giảm bớt những cảm xúc tiêu cực khó chịu này, Titova và các đồng nghiệp của bà đề xuất rằng những người đến từ các nền văn hóa tập thể hơn có thể được hướng dẫn để suy nghĩ về sự giúp đỡ mà họ nhận được theo một cách khác. "Có thể ngăn chặn tình trạng nợ nần bằng cách khuyến khích những người tham gia nghĩ rằng mục tiêu của bức thư của họ là những người đã tặng quà một cách tự nguyện, không mong đợi bất cứ điều gì đáp lại", họ viết.

Điều rõ ràng là lòng biết ơn giao thoa sâu sắc với thái độ của một nền văn hóa về bản thân và mối quan hệ của bản thân với người khác. Chúng ta là những cá nhân đang tự tạo ra con đường của riêng mình, hay là thành viên của một tổng thể lớn hơn? Niềm tin đó có thể khác nhau tùy từng người; các nền văn hóa không phải là khối thống nhất. Khi trẻ em ở Hoa Kỳ nói rằng mong muốn lớn nhất của chúng là hạnh phúc của người khác , lòng biết ơn của chúng có xu hướng trở nên ít cụ thể và tập trung vào bản thân hơn, mà mang tính kết nối và thúc đẩy mối quan hệ hơn.

Lòng biết ơn, xét cho cùng, cuối cùng là một kỹ năng giúp củng cố các mối quan hệ của chúng ta—và nó nảy sinh khi chúng ta chú ý nhiều hơn đến các mối quan hệ của mình và tất cả những món quà mà chúng mang lại cho chúng ta. “Vào thời điểm mà xã hội dường như chỉ nghĩ đến bản thân mình , chúng ta thực sự cần khiến mọi người suy nghĩ về các mối quan hệ,” Tudge nói.

Đối với Tudge, điều đó có nghĩa là suy nghĩ về lòng biết ơn không giống như một cảm giác tốt để tăng điểm hạnh phúc của bạn—mà giống như một đức tính đạo đức hơn: một sự đền đáp và trả ơn cho lòng tốt vốn là một phần của việc trở thành một con người tốt. Tiếp tục nghiên cứu các nền văn hóa ngoài Hoa Kỳ—những nền văn hóa thừa nhận cuộc sống của chúng ta được làm giàu như thế nào nhờ sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng ta với những người khác—có thể giúp chúng ta hiểu sâu sắc hơn và phức tạp hơn về lòng biết ơn. Sau đó, chúng ta có thể học cách biến nó thành một cách sống, bất kể cuộc sống của chúng ta có khác biệt như thế nào.

Bài viết này ban đầu được xuất bản bởi Greater Good. Bài viết đã được biên tập cho Tạp chí YES!