Jak kulturní rozdíly formují vděčnost

Pokud se snažíte být šťastnější, pravděpodobně jste slyšeli radu, abyste praktikovali vděčnost. „Vděčnost je doslova jednou z mála věcí, které mohou měřitelně změnit životy lidí,“ píše průkopnický výzkumník Robert Emmons ve své knize Díky! Jeho studie naznačují, že vděčnost může zlepšit naše zdraví a vztahy – což z ní činí jeden z nejlépe prozkoumaných a nejúčinnějších způsobů, jak zvýšit naši životní pohodu.

Ale předepisovat vděčnost všem je problém: Většina toho, co o ní víme, pochází ze studia Američanů – a konkrétně převážně bílých amerických vysokoškolských studentů z kampusů, kde vědci pracují. To vytváří kulturní zkreslení ve vědě, a proto stále více vědců zkoumá, jak vděčnost vypadá a jak se cítí v různých kulturách.

Studují, jak děti a dospělí na celém světě přirozeně říkají děkuji a zda je můžeme naučit zlepšovat jejich dovednosti vděčnosti. Zjištění nám říkají něco o základní lidské zkušenosti – oceňování laskavých věcí, které pro nás ostatní lidé dělají – a nabízejí vhled do toho, jak můžeme šířit vděčnost v rozmanitém světě.

Různé způsoby, jakými děkujeme

Jonathan Tudge, profesor na Univerzitě Severní Karolíny v Greensboro, je pravděpodobně předním odborníkem na kulturní rozdíly v oblasti vděčnosti. Když se tímto tématem před 10 lety začal zabývat, nenašel prakticky žádný existující výzkum.

Tudge a jeho kolegové loni publikovali sérii studií zkoumajících, jak se vděčnost rozvíjí u dětí v sedmi zemích: Spojených státech, Brazílii, Guatemale, Turecku, Rusku, Číně a Jižní Koreji. Objevili určité podobnosti napříč kulturami, ale i určité rozdíly – první pohled na to, jak by naše první kroky k vděčnosti mohly být formovány širšími společenskými silami.

Nejprve se skupiny dětí ve věku 7 až 14 let zeptali: „Jaké je tvé největší přání?“ a „Co bys udělal/a pro člověka, který by ti toto přání splnil?“ Poté seskupili odpovědi dětí do tří kategorií:

Slovní vděčnost: Vyjádření poděkování nějakým způsobem.

Konkrétní vděčnost: Oplatit něčím, co má dítě rádo, například nabídnout mu bonbón nebo hračku.

Spojovací vděčnost: Oplácení něčím, co by si splňovatel přání přál, například přátelstvím nebo pomocí.

Obecně, jak se dalo očekávat, děti s přibývajícím věkem méně často reagovaly konkrétní vděčností. Mladší i starší děti vyjadřovaly verbální vděčnost podobnou měrou – ačkoli z těchto trendů existovaly výjimky. (Brazilské děti vykazovaly s přibývajícím věkem více verbální vděčnosti, zatímco konkrétní vděčnost s věkem neklesala v Guatemale a Číně – kde byla zpočátku poměrně vzácná). A s přibývajícím věkem děti vyjadřovaly více konektivní vděčnosti ve Spojených státech, Číně a Brazílii.

Navzdory těmto věkovým podobnostem byly mezi zeměmi stále patrné rozdíly. Celkově děti v Číně a Jižní Koreji upřednostňovaly spojovací vděčnost, zatímco děti ve Spojených státech se přikláněly ke konkrétní vděčnosti. Děti v Guatemale – kde je v běžné řeči říkat „Díky Bohu“ – měly obzvláště slabost pro verbální vděčnost.

Takové rozdíly v tom, jak děti reagují na laskavost, mohou ovlivnit to, jak mluví, jednají a cítí, až vyrostou – a další výzkumy skutečně ukazují, že dospělí po celém světě děkují odlišně.

V jedné studii se Vajiheh Ahar a Abbas Eslami-Rasekh ptali amerických a íránských vysokoškolských studentů, co by řekli, kdyby dostali různé druhy pomoci, například kdyby jim někdo podržel dveře, nesl zavazadla, opravil počítač nebo jim napsal doporučující dopis. Výzkumníci pozorovali řadu rozdílů mezi odpověďmi studentů v obou zemích.

Američané častěji než Íránci jednoduše poděkovali, složili dotyčnému kompliment („To je ale gentleman!“) nebo slíbili odměnu („Pokud budete někdy cokoli potřebovat, dejte mi vědět“). Jiné výzkumy dokonce naznačují, že Američané (a také Italové) jsou nadšení děkovači a vyjadřují vděčnost v mnoha každodenních situacích, zatímco lidé z jiných kultur to prostě nedělají.

Íránští studenti mezitím používali řadu různých strategií v závislosti na tom, o jakou laskavost se jednalo a zda jejich pomocník měl vyšší postavení než oni (což berou v úvahu i Malajci). Zejména s větší pravděpodobností než Američané laskavost ocenili („Prokázal jste mi velkou laskavost“), omluvili se („Promiň“) nebo požádali Boha o odměnu dané osoby.

Vděčnost se samozřejmě projevuje v různých formách – a zdá se, že kořeny těchto variací sahají až do dětství.

Jak kultura formuje naši vděčnost

Proč tedy všichni nevyjadřujeme vděčnost stejným způsobem?

Kulturní hodnoty, rodičovské praktiky a vzdělání mohou hrát roli. Pokud jste dospělý Američan, možná si vzpomenete na lepení těstovinových ozdob nebo malování ručně tvarovaných krůt jako vánoční dárky pro rodiče, což je forma konkrétní vděčnosti, která je mezi americkými dětmi tak běžná.

Američané tíhnou k individualismu, na rozdíl od kolektivistických kultur, které kladou mnohem větší důraz na sociální skupinu. To je důležitý rozdíl, protože (navzdory jejich nedostatečnému zastoupení ve výzkumu vděčnosti) 85 procent světové populace žije v kulturách, které vědci považují za kolektivističtější. V takových kulturách lidé kladou větší důraz na harmonii a úctu k druhým – hodnoty, které by podporovaly propojující vděčnost, kterou více vidíme v Číně a Jižní Koreji, jež oplácí laskavost věcmi, které by si ostatní mohli skutečně přát. Jedna studie dokonce zjistila, že čím více respektu čínské děti projevují rodičům, tím vděčnější jsou.

Tudge a další však tvrdí, že dělení společností na individualistické a kolektivistické je příliš široké a redukuje barevnou rozmanitost světa na dvě rigidní kategorie. Místo toho raději zvažují alespoň dva další rozměry kultury: autonomii/heteronomii a oddělenost/příbuznost.

V autonomních kulturách se děti učí být samostatnější a samostatnější, zatímco děti v heteronomních kulturách se učí poslouchat rodiče a starší. Kultury, které kladou důraz na příbuznost, kladou větší důraz na propojování s ostatními a rozvíjení vztahů, což je méně důležité pro ty, kteří si cení oddělenosti.

Tyto dva rozměry lze zkřížit a vytvořit tak čtyři typy kultur. Podle tohoto (stále přiznaně zjednodušeného) schématu by země jako USA byly popsány jako autonomně oddělené, zatímco venkovské oblasti v rozvojových zemích by byly heteronomně vázané, předpokládají výzkumníci. Městské oblasti v rozvojových zemích, jako je Čína nebo Indie, by však měly tendenci být více autonomní, protože velká města nabízejí konkurenční prostředí, kde si lidé mohou usilovat o více vzdělání a příležitostí pro sebe.

Teoreticky by tyto autonomně spřízněné společnosti nejvíce podporovaly autentickou vděčnost, protože lidé by si přáli posílit své vztahy, ale dělali by to svobodně, nikoli z pocitu povinnosti. Pravá vděčnost koneckonců není zdvořilé poděkování vyslovené, abychom nepůsobili hrubě, ale upřímné přání splatit nezasloužené požehnání, kterého se nám dostává.

Komu prospívají praktiky vděčnosti?

Doposud jsme se zabývali tím, jak děti a dospělí v různých společnostech přirozeně rozvíjejí a projevují vděčnost. Co se ale stane, když se pokusíte naučit lidi být vděčnějšími?

Tato otázka stála za studií z roku 2011, v níž vědci vyzvali angloamerické a asijské Američany, aby napsali děkovné dopisy svým přátelům a rodině. Každý týden někteří lidé psali 10 minut o svém vděčnosti a jiní (pro srovnání) jednoduše psali o tom, co daný týden udělali. Také uvedli, jak spokojeni byli se životem.

Po šesti týdnech vděčnosti zaznamenali angloameričané zlepšení své pohody – jak předpovídal předchozí výzkum. U asijských Američanů to však neplatí; jejich spokojenost se životem se téměř nezměnila.

Podobné studie zjistily, že indičtí a tchajwanští účastníci se po napsání děkovných dopisů necítí vděčnější a jihokorejští studenti méně povzbuzují svou pohodu ve srovnání s jejich americkými protějšky.

Proč asijští a asijsko-američtí účastníci nevidí z této praxe stejný přínos?

Vyjadřování vděčnosti za pomoc druhých lidí u nich může vyvolat smíšené emoce, jako je zadlužení, vina a lítost. Například v nedávné studii vedené Millou Titovovou Indové, kteří psali o své vděčnosti, pociťovali více pozitivních emocí, ale také více viny a smutku – pocity, které u angloameričanů chybí. Vina, kterou v sobě nesli, se odrážela v jejich textech, které častěji hovořily o pocitu zadlužení. Například jeden člověk napsal: „Jediná věc, která mě vždycky táhne dolů, je, že jsem mohl dát nějaký dárek jako projev vděčnosti.“

Výzkumnice Acacia Parksová, která je spoluautorkou této a dalších studií o vděčnosti, slyšela od některých asijsko-amerických studentů, že vyjadřování vděčnosti je nepříjemné, protože k nim přitahuje pozornost. Jedna studentka dokonce uvedla, že její rodiče její děkovný dopis urazil – jako by tím naznačovala, že od nich neočekávala takovou štědrost.

„Poskytování a přijímání pomoci je pro členy kolektivistických kultur spíše očekávanou součástí každodenního života než povznášejícím překvapením, jak tomu může být u členů individualistických kultur,“ píší výzkumnice Lilian J. Shinová a její kolegové ve své připravované studii.

Neprozkoumané území vděčnosti

Na základě těchto smíšených výsledků by se dalo dojít k závěru, že vděčnost pro asijské kultury prostě není tak důležitá. Připomeňme si však, že malé čínské a jihokorejské děti jsou obzvláště zdatné ve spojovací vděčnosti, která jde nad rámec zdvořilých slov a oplácí se způsobem, který je pro pomáhajícího smysluplný – to je to nejblíže autentické vděčnosti, jaké děti mohou dosáhnout, řekl Tudge. A kultura asijských měst by měla vděčnost podporovat. Mohlo by to všechno naznačovat, že vděčnost je ve skutečnosti Asiatům přirozenější než ostatním?

Nemůžeme to s jistotou říct. Je pravděpodobné, že nerozumíme nejlepším způsobům, jak učit nebo dokonce projevovat vděčnost v různých kulturních kontextech. Například „kultury tak rozmanité, jako jsou Japonci, Inuité a Tamilové v jižní Indii, si vyvinuly zcela odlišné způsoby, jak nakládat s přijímáním darů,“ vysvětlují výzkumník Dan Wang a jeho kolegové. Píší:

Říct „děkuji“ je ve Spojených státech zdvořilým projevem, ale zatímco Japonci mají povinnost oplatit dar alespoň stejně hodnotným, u Inuitů se přijetí masa po lovu nepovažuje za požadavek vděčnosti, a ačkoli Tamilové snadno vyjadřují poděkování neverbálně, je mnohem obtížnější tak učinit verbálně.

Výzkumníci v dané studii z roku 2011 propagovali děkovné dopisy jako cvičení sebezdokonalování – pro posílení duševního a fyzického zdraví. Tato propagace však může být méně atraktivní mimo americkou kulturu s jejím silným důrazem na sledování osobních cílů a převzetí kontroly nad vlastním životem. Proto jsou vědci tak opatrní, jak propagují experiment – ​​protože vědí, že to, co lidé očekávají, může ovlivnit jejich motivaci, úsilí a vnímání jeho výsledků. Pokud by vděčnost byla prodávána jako způsob, jak posílit vztahy, mohli by ti samí studenti dosáhnout jiných výsledků?

Další komplikací je, že všechny tyto experimenty požadovaly od lidí, aby napsali děkovné dopisy, což zkrátka nemusí být ideální způsob, jak projevit vděčnost ve všech kulturách. Nebo může záležet na tom, komu se rozhodneme svou vděčnost vyjádřit. Ve studii, kde se Indové cítili provinileji, s větší pravděpodobností spontánně zaměřili své uznání na lidi mimo svou rodinu a dokonce i na cizí lidi – na ty, kterým by se mohli cítit povinni odvděčit za to, že se jim snažili pomoci.

Aby se tyto otravné negativní pocity zmírnily, Titova a její kolegové navrhují, že by lidé z kolektivističtějších kultur mohli být vedeni k tomu, aby o pomoci, kterou dostávají, přemýšleli jinak. „Zadlužení by mohlo být možné odvrátit tím, že bychom účastníky povzbudili, aby na cílovou osobu svého dopisu mysleli jako na někoho, kdo jim své dary dal svobodně a neočekával nic na oplátku,“ píší.

Je jasné, že vděčnost hluboce souvisí s postojem dané kultury k sobě samému a k jejímu vztahu k ostatním. Jsme jednotlivci, kteří si razíme vlastní cestu, nebo jsme členy většího celku? Toto přesvědčení se může lišit člověk od člověka; kultury nejsou monolitické. Když děti v USA říkají, že jejich největším přáním je blaho někoho jiného , ​​jejich vděčnost má tendenci být méně konkrétní a zaměřená na sebe sama a více propojující a podporující vztahy.

Vděčnost je koneckonců dovednost, která posiluje naše vztahy – a vzniká, když věnujeme více pozornosti našim vztahům a všem darům, které nám přinášejí. „V době, kdy se zdá, že se společnost více zaměřuje na mě, mě, mě , opravdu potřebujeme, aby lidé přemýšleli o vzájemných vztazích,“ říká Tudge.

Pro Tudge to znamená vnímat vděčnost méně jako dobrý pocit, který zvyšuje vaše skóre štěstí – a spíše jako morální ctnost: odměnu a její předávání za laskavost, které jsou součástí toho, být dobrým člověkem. Pokračování ve studiu kultur mimo Spojené státy – těch, které uznávají, jak moc jsou naše životy obohaceny naší vzájemnou závislostí s ostatními – nám může pomoci dosáhnout tohoto hlubšího a komplexnějšího pochopení vděčnosti. Pak se můžeme naučit, jak z ní udělat způsob života, ať už jsou naše životy jakkoli odlišné.

Tento článek původně publikoval Greater Good. Byl upraven pro časopis YES!.