Bagaimana Perbezaan Budaya Membentuk Kesyukuran

Jika anda cuba untuk menjadi lebih bahagia, anda mungkin pernah mendengar nasihat untuk mengamalkan rasa syukur. “Syukur adalah salah satu daripada beberapa perkara yang boleh mengubah kehidupan orang ramai,” tulis penyelidik perintis Robert Emmons dalam bukunya Thanks! Kajiannya mencadangkan bahawa kesyukuran boleh meningkatkan kesihatan dan perhubungan kita—menjadikannya salah satu cara yang paling dikaji dan berkesan untuk meningkatkan kesejahteraan kita dalam kehidupan.

Tetapi menetapkan rasa terima kasih kepada semua orang adalah masalah: Kebanyakan perkara yang kita ketahui tentangnya datang daripada mempelajari orang Amerika—dan, khususnya, pelajar kolej Amerika yang kebanyakannya berkulit putih dari kampus tempat penyelidik bekerja. Ini mewujudkan kecenderungan budaya dalam sains, dan itulah sebabnya semakin ramai penyelidik meneroka bagaimana rupa dan rasa syukur dalam pelbagai budaya.

Mereka sedang mengkaji bagaimana kanak-kanak dan orang dewasa di seluruh dunia secara semula jadi mengucapkan terima kasih, dan sama ada kami boleh mengajar mereka untuk meningkatkan kemahiran bersyukur mereka. Penemuan ini memberitahu kita sesuatu tentang pengalaman asas manusia—menghargai perkara baik yang orang lain lakukan untuk kita—dan ia menawarkan cerapan tentang cara kita boleh menyebarkan rasa terima kasih di seluruh dunia yang pelbagai.

Pelbagai cara kita mengucapkan terima kasih

Jonathan Tudge, seorang profesor di University of North Carolina di Greensboro, mungkin pakar terulung dalam perbezaan budaya dalam rasa syukur. Apabila dia mula meneroka topik itu 10 tahun yang lalu, dia mendapati hampir tiada penyelidikan sedia ada.

Tahun lepas, Tudge dan rakan-rakannya menerbitkan satu siri kajian yang mengkaji bagaimana rasa syukur berkembang dalam kalangan kanak-kanak di tujuh negara: Amerika Syarikat, Brazil, Guatemala, Turki, Rusia, China dan Korea Selatan. Mereka mendapati beberapa persamaan merentas budaya, serta beberapa perbezaan—sekilas pandang awal tentang cara langkah awal kita ke arah rasa syukur mungkin dibentuk oleh kuasa masyarakat yang lebih besar.

Mula-mula, mereka bertanya kepada sekumpulan kanak-kanak berumur 7 hingga 14 tahun, "Apakah keinginan terbesar anda?" dan "Apa yang akan anda lakukan untuk orang yang mengabulkan hasrat itu kepada anda?" Kemudian, mereka mengumpulkan jawapan kanak-kanak kepada tiga kategori:

Ucapan terima kasih secara lisan: Mengucapkan terima kasih dalam beberapa cara.

Kesyukuran konkrit: Berbalas dengan sesuatu yang disukai oleh kanak-kanak, seperti menawarkan gula-gula atau mainan kepada orang itu.

Kesyukuran yang bersambung: Berbalas dengan sesuatu yang diingini oleh pemberi hajat, seperti persahabatan atau pertolongan.

Secara umum, seperti yang anda jangkakan, kanak-kanak kurang berkemungkinan untuk bertindak balas dengan rasa terima kasih yang konkrit apabila mereka semakin dewasa. Kanak-kanak yang lebih muda dan lebih tua menyatakan rasa terima kasih secara lisan pada kadar yang sama—walaupun terdapat pengecualian kepada aliran ini. (Kanak-kanak Brazil menunjukkan lebih banyak ucapan terima kasih apabila mereka semakin dewasa, manakala rasa terima kasih yang konkrit tidak berkurangan dengan usia di Guatemala dan China-di mana ia agak jarang untuk dimulakan). Dan apabila kanak-kanak semakin dewasa, mereka menyatakan rasa terima kasih yang lebih berkait di Amerika Syarikat, China, dan Brazil.

Walaupun persamaan berkaitan usia ini, perbezaan masih kelihatan antara negara. Secara keseluruhannya, kanak-kanak di China dan Korea Selatan cenderung untuk memihak kepada rasa syukur yang bersambung, manakala kanak-kanak di Amerika Syarikat cenderung kepada rasa terima kasih yang konkrit. Kanak-kanak di Guatemala—di mana lazimnya untuk mengucapkan “Syukur kepada Tuhan” dalam pertuturan sehari-hari—terutama sebahagian daripada ucapan terima kasih secara lisan.

Variasi sedemikian dalam cara kanak-kanak bertindak balas terhadap kebaikan mungkin menetapkan peringkat untuk cara mereka bercakap, bertindak dan merasa apabila mereka semakin tua—dan penyelidikan lain mendapati bahawa orang dewasa berterima kasih secara berbeza di seluruh dunia.

Dalam satu kajian, Vajiheh Ahar dan Abbas Eslami-Rasekh bertanya kepada pelajar kolej Amerika dan Iran apa yang mereka akan katakan jika mereka menerima pelbagai jenis bantuan, seperti seseorang yang memegang pintu, membawa bagasi mereka, membetulkan komputer mereka atau menulis surat cadangan kepada mereka. Para penyelidik memerhatikan beberapa perbezaan antara tindak balas pelajar di kedua-dua negara.

Orang Amerika lebih berkemungkinan daripada orang Iran untuk sekadar mengucapkan terima kasih, memuji orang itu (“Wah budiman!”), atau menjanjikan pampasan (“Jika anda memerlukan apa-apa, beritahu saya”). Malah, penyelidikan lain menunjukkan bahawa orang Amerika (dan juga orang Itali) adalah orang yang berterima kasih, menyatakan rasa terima kasih dalam banyak situasi seharian apabila orang dari budaya lain tidak melakukannya.

Sementara itu, pelajar Iran menggunakan pelbagai strategi yang berbeza, bergantung kepada apa yang diberikan dan sama ada pembantu mereka mempunyai status lebih tinggi daripada mereka (sesuatu yang rakyat Malaysia ambil kira juga). Khususnya, mereka lebih berkemungkinan daripada orang Amerika untuk mengakui nikmat itu ("Anda telah memberi saya kebaikan"), meminta maaf ("Maaf"), atau meminta Tuhan memberi ganjaran kepada orang itu.

Jelas sekali, rasa terima kasih datang dalam rasa yang berbeza-dan nampaknya akar variasi ini bermula pada zaman kanak-kanak.

Bagaimana budaya membentuk ucapan terima kasih kita

Jadi mengapa kita tidak mengucapkan terima kasih dengan cara yang sama?

Nilai budaya, amalan keibubapaan, dan pendidikan masing-masing mungkin memainkan peranan. Jika anda seorang dewasa Amerika, anda mungkin masih ingat untuk melekatkan hiasan pasta atau melukis ayam belanda berbentuk tangan sebagai hadiah percutian untuk ibu bapa anda, satu bentuk rasa terima kasih konkrit yang begitu biasa di kalangan kanak-kanak AS.

Orang Amerika cenderung bersifat individualistik, berbeza dengan budaya kolektivis yang lebih menekankan kumpulan sosial. Ini adalah perbezaan yang penting, kerana (walaupun kurang perwakilan mereka dalam penyelidikan kesyukuran) 85 peratus daripada penduduk dunia hidup dalam budaya yang penyelidik anggap lebih kolektivis. Dalam budaya sebegitu, orang ramai lebih menitikberatkan keharmonian dan menghormati orang lain—nilai yang akan menyokong rasa terima kasih yang kita lihat lebih banyak di China dan Korea Selatan, yang membalas kebaikan dengan perkara yang mungkin orang lain inginkan. Malah, satu kajian mendapati bahawa semakin menghormati anak-anak Cina kepada ibu bapa, semakin mereka bersyukur.

Tetapi Tudge dan yang lain berhujah bahawa memisahkan masyarakat kepada individualis berbanding kolektivis adalah terlalu luas, mengurangkan kepelbagaian dunia yang berwarna-warni kepada dua kategori tegar. Sebaliknya, mereka lebih suka mempertimbangkan sekurang-kurangnya dua dimensi budaya lain: autonomi/heteronomi dan keterpisahan/perkaitan.

Dalam budaya autonomi, kanak-kanak diajar untuk menjadi lebih berdikari dan terarah kendiri, manakala kanak-kanak dalam budaya heteronomi belajar untuk patuh kepada ibu bapa dan orang tua. Budaya yang menekankan pertalian memberi nilai yang lebih besar pada perhubungan dengan orang lain dan membangunkan perhubungan, yang kurang penting bagi mereka yang menghargai perpisahan.

Kedua-dua dimensi ini boleh direntasi untuk menghasilkan empat jenis budaya. Di bawah skema ini (masih diakui mudah), negara seperti AS akan disifatkan sebagai berasingan autonomi, manakala kawasan luar bandar di negara membangun akan berkaitan heteronomi, kata penyelidik. Tetapi kawasan bandar di negara membangun, seperti China atau India, cenderung lebih berkaitan dengan autonomi, kerana bandar besar menawarkan persekitaran yang kompetitif di mana orang ramai boleh meneruskan lebih banyak pendidikan dan peluang untuk diri mereka sendiri.

Secara teorinya, masyarakat yang berkaitan dengan autonomi ini akan menjadi masyarakat yang paling menyokong rasa terima kasih yang tulen, kerana orang ramai ingin mengukuhkan hubungan mereka tetapi akan melakukannya secara bebas dan bukannya kerana rasa kewajipan. Lagipun, rasa syukur yang sebenar bukanlah ucapan terima kasih yang sopan yang diucapkan untuk mengelak daripada kelihatan kasar tetapi keinginan yang tulus untuk membalas anugerah yang tidak sepatutnya yang anda terima.

Siapa yang mendapat manfaat daripada amalan bersyukur?

Setakat ini, kami telah melihat bagaimana kanak-kanak dan orang dewasa dalam masyarakat yang berbeza secara semula jadi dan melahirkan rasa terima kasih. Tetapi apa yang berlaku apabila anda cuba mengajar orang untuk lebih bersyukur?

Ini adalah persoalan di sebalik kajian 2011 di mana penyelidik menjemput warga Anglo Amerika dan Asia Amerika untuk menulis surat terima kasih kepada rakan dan keluarga mereka. Setiap minggu, sesetengah orang menulis selama 10 minit tentang penghargaan mereka, dan yang lain (sebagai perbandingan) hanya menulis tentang apa yang telah mereka lakukan minggu itu. Mereka juga melaporkan betapa berpuas hati mereka dengan kehidupan.

Selepas enam minggu bersyukur, rakyat Anglo Amerika melihat peningkatan dalam kesejahteraan mereka-seperti yang diramalkan oleh penyelidikan terdahulu. Tetapi orang Asia Amerika tidak; kepuasan mereka dengan kehidupan hampir tidak berubah.

Kajian serupa mendapati bahawa peserta India dan Taiwan tidak berasa lebih bersyukur dan pelajar Korea Selatan kurang mendapat rangsangan kesejahteraan selepas menulis surat kesyukuran, berbanding dengan rakan sejawatan mereka dari Amerika.

Mengapa peserta Asia dan Asia Amerika tidak melihat manfaat yang sama daripada amalan ini?

Menyatakan penghargaan atas bantuan orang lain boleh menjana lebih banyak emosi bercampur-campur untuk mereka, seperti terhutang budi, rasa bersalah dan penyesalan. Dalam kajian terbaru yang diketuai oleh Milla Titova, sebagai contoh, orang India yang menulis tentang rasa terima kasih mereka merasakan emosi yang lebih positif, tetapi mereka juga berasa lebih bersalah dan sedih—perasaan tidak hadir dalam bahasa Inggeris Amerika. Rasa bersalah yang mereka bawa tercermin dalam tulisan mereka, yang lebih kerap bercakap tentang perasaan berhutang. Sebagai contoh, seseorang menulis, "Satu-satunya perkara yang selalu menarik saya ke bawah ialah saya boleh memberikan beberapa hadiah sebagai tanda terima kasih."

Penyelidik Acacia Parks, yang mengarang bersama kajian itu dan lain-lain mengenai kesyukuran, telah mendengar daripada beberapa pelajar Asia-Amerika bahawa mengucapkan terima kasih adalah tidak selesa kerana ia menarik perhatian kepada mereka. Malah, seorang pelajar melaporkan bahawa ibu bapanya dihina dengan surat terima kasihnya—seolah-olah ia membayangkan bahawa dia tidak menyangka mereka begitu murah hati.

"Memberi dan menerima bantuan adalah bahagian yang diharapkan dalam kehidupan seharian untuk ahli budaya kolektivis, dan bukannya kejutan yang menggembirakan, seperti yang mungkin berlaku bagi mereka dari budaya individualis," tulis penyelidik Lilian J. Shin dan rakan-rakannya dalam kajian mereka yang akan datang.

Wilayah kesyukuran yang belum diterokai

Berdasarkan hasil yang bercampur-campur ini, seseorang mungkin tergoda untuk membuat kesimpulan bahawa rasa terima kasih tidak begitu penting untuk budaya Asia. Tetapi ingatlah bahawa kanak-kanak Cina dan Korea Selatan yang muda sangat mahir dalam ucapan terima kasih yang bersambung, yang melampaui kata-kata sopan untuk membalas dengan cara yang bermakna kepada penolong-yang paling hampir dengan rasa terima kasih tulen yang kanak-kanak boleh datang, kata Tudge. Dan budaya bandar Asia harus menyokong rasa syukur. Mungkinkah ini semua menunjukkan bahawa, sebenarnya, rasa terima kasih datang lebih semula jadi kepada orang Asia berbanding orang lain?

Kami tidak boleh mengatakan dengan pasti. Kemungkinan besar kita tidak memahami cara terbaik untuk mengajar atau menunjukkan rasa terima kasih dalam konteks budaya yang berbeza. Sebagai contoh, "budaya yang berbeza-beza seperti Jepun, Inuit, dan Tamil India Selatan telah membangunkan cara yang sama sekali berbeza untuk menangani penerimaan hadiah," jelas penyelidik Dan Wang dan rakan-rakannya. Mereka menulis:

Mengucapkan 'terima kasih' adalah perkara yang sopan untuk dilakukan di Amerika Syarikat tetapi, sedangkan adalah menjadi tanggungjawab orang Jepun untuk membayar balik hadiah dengan nilai sekurang-kurangnya sama, menerima daging selepas pemburuan tidak dilihat sebagai memerlukan rasa terima kasih di kalangan orang Inuit, dan walaupun orang Tamil merasa mudah untuk menyatakan ucapan terima kasih mereka secara bukan lisan, ia adalah lebih sukar untuk melakukannya secara lisan.

Penyelidik dalam kajian 2011 itu menggembar-gemburkan surat kesyukuran sebagai latihan memperbaiki diri—untuk meningkatkan kesihatan mental dan fizikal anda. Tetapi nada ini mungkin kurang menarik di luar budaya Amerika, dengan penekanan yang kuat untuk mengejar matlamat peribadi dan mengawal hidup anda. Itulah sebabnya penyelidik sangat berhati-hati tentang cara mereka mengiklankan percubaan-kerana mereka tahu bahawa apa yang orang jangkakan boleh mempengaruhi motivasi, usaha dan persepsi mereka terhadap keputusannya. Jika rasa terima kasih telah dijual sebagai cara untuk mengeratkan hubungan, mungkinkah pelajar yang sama telah melihat hasil yang berbeza?

Komplikasi lain ialah beberapa eksperimen itu semua meminta orang ramai menulis surat kesyukuran, yang mungkin bukan cara yang ideal untuk menunjukkan rasa terima kasih dalam semua budaya. Atau mungkin penting kepada siapa kita memilih untuk menyatakan rasa terima kasih kita. Dalam kajian di mana orang India berasa lebih bersalah, mereka lebih cenderung secara spontan menumpukan penghargaan mereka kepada orang di luar keluarga mereka dan juga orang yang tidak dikenali—jenis orang yang mereka mungkin rasa bertanggungjawab untuk membayar balik kerana berusaha keras untuk membantu.

Untuk mengurangkan perasaan negatif yang mencemaskan ini, Titova dan rakan sekerjanya mencadangkan bahawa orang daripada lebih banyak budaya kolektivis boleh dibimbing untuk memikirkan bantuan yang mereka terima dengan cara yang berbeza. "Adalah mungkin untuk mengelakkan keberhutangan dengan menggalakkan peserta untuk memikirkan sasaran surat mereka sebagai telah memberikan hadiah mereka secara bebas, tidak mengharapkan apa-apa balasan," tulis mereka.

Apa yang jelas ialah rasa syukur amat bersilang dengan sikap budaya tentang diri dan hubungannya dengan orang lain. Adakah kita individu yang menempa laluan kita sendiri, atau ahli keseluruhan yang lebih besar? Kepercayaan itu mungkin berbeza dari orang ke orang; budaya tidak monolitik. Apabila kanak-kanak di AS mengatakan bahawa keinginan terbesar mereka adalah untuk kesejahteraan orang lain , rasa terima kasih mereka cenderung menjadi kurang konkrit dan fokus pada diri sendiri serta lebih menghubungkan dan menggalakkan perhubungan.

Lagipun, kesyukuran adalah kemahiran yang mengukuhkan hubungan kita—dan ia timbul apabila kita memberi lebih perhatian kepada perhubungan kita dan semua hadiah yang diberikan kepada kita. "Pada masa masyarakat nampaknya lebih mementingkan saya, saya saya , kita benar-benar perlu membuat orang berfikir tentang hubungan," kata Tudge.

Bagi Tudge, ini bermakna memikirkan tentang rasa terima kasih kurang seperti perasaan yang baik untuk meningkatkan skor kebahagiaan anda—dan lebih seperti nilai moral: pembayaran balik dan membayarnya ke hadapan dengan kebaikan yang merupakan sebahagian daripada menjadi manusia yang baik. Meneruskan kajian budaya di luar Amerika Syarikat—budaya yang mengakui betapa kehidupan kita diperkaya dengan saling bergantungan dengan orang lain—boleh membantu kita mencapai pemahaman yang lebih mendalam dan kompleks tentang rasa syukur ini. Kemudian, kita boleh belajar bagaimana menjadikannya sebagai cara hidup, walau bagaimanapun berbeza kehidupan kita.

Artikel ini pada asalnya diterbitkan oleh Greater Good. Ia telah diedit untuk YES! Majalah.