文化の違いが感謝の気持ちを形作る

もっと幸せになりたいと願っているなら、感謝の気持ちを実践しなさいというアドバイスを聞いたことがあるでしょう。「感謝の気持ちは、文字通り、人の人生を目に見える形で変えることができる数少ないものの一つです」と、先駆的な研究者であるロバート・エモンズは著書『 Thanks!』の中で述べています。彼の研究によると、感謝の気持ちは健康と人間関係を改善することが示唆されており、人生における幸福感を高めるための最もよく研​​究され、効果的な方法の一つとなっています。

しかし、感謝の気持ちをすべての人に押し付けるのは問題です。感謝に関する知識のほとんどは、アメリカ人、特に研究者が働くキャンパスに通う主に白人のアメリカ人大学生を対象とした研究から得られたものです。そのため、科学には文化的な偏りが生じ、だからこそ、ますます多くの研究者が、様々な文化における感謝の気持ちがどのように見え、どのように感じられるかを探求しているのです。

彼らは、世界中の子どもや大人がどのように自然に「ありがとう」を言っているか、そして感謝の気持ちを高める方法を教えることが可能かどうかを研究しています。この研究結果は、他者から受けた親切な行為に感謝するという、人間の根源的な経験について示唆を与えてくれます。また、多様な世界に「ありがとう」を広める方法についての洞察も提供します。

感謝の気持ちを伝える様々な方法

ノースカロライナ大学グリーンズボロ校のジョナサン・タッジ教授は、感謝の文化的な違いに関する研究の第一人者と言えるでしょう。10年前にこのテーマを初めて研究し始めた頃は、既存の研究はほとんど存在しませんでした。

昨年、タッジ氏とその同僚は、アメリカ、ブラジル、グアテマラ、トルコ、ロシア、中国、韓国の7カ国で、子どもたちの感謝の気持ちがどのように発達するかを調査する一連の研究を発表しました。その結果、文化間での類似点と相違点がいくつか見つかりました。これは、感謝の気持ちへの初期のステップが、より大きな社会的な力によってどのように形作られるかを垣間見せるものです。

まず、研究チームは7歳から14歳までの子供たちに「あなたの最大の願いは何ですか？」「その願いを叶えてくれた人のために何をしますか？」と質問しました。そして、子供たちの回答を3つのカテゴリーに分類しました。

言葉による感謝:何らかの方法で感謝の気持ちを伝える。

具体的な感謝:キャンディーやおもちゃをあげるなど、子どもが好きなものでお返しする。

つながりのある感謝:友情や援助など、願いを叶えてくれる人が望むもので応えること。

一般的に、ご想像のとおり、子どもたちは年齢を重ねるにつれて、具体的な感謝の気持ちを表すことが少なくなっていました。言葉による感謝の気持ちを表す割合は、年少児も年長児もほぼ同じでしたが、この傾向には例外もありました。（ブラジルの子どもたちは年齢を重ねるにつれて言葉による感謝の気持ちを表す割合が高くなりましたが、グアテマラと中国では具体的な感謝の気持ちを表す割合は年齢を重ねても低下しませんでした。これらの国では、そもそも具体的な感謝の気持ちを表すことはあまりありませんでした。）そして、アメリカ、中国、ブラジルでは、子どもたちは年齢を重ねるにつれて、より具体的な感謝の気持ちを表すようになりました。

年齢による類似点が見られる一方で、国によって違いも見られました。全体的に見て、中国と韓国の子供たちは「つながりのある感謝」を好む傾向があり、アメリカの子供たちは「具体的な感謝」を好む傾向がありました。日常会話で「神様に感謝します」と言うのが一般的であるグアテマラの子供たちは、特に言葉による感謝を好みました。

子どもたちが親切に反応する方法のこのような違いは、大人になったときにどのように話し、行動し、感じるかを決定づける可能性がある。また、他の研究では、大人の感謝の仕方は世界各国で異なっていることがわかっている。

ある研究で、ヴァジヘ・アハルとアッバス・エスラミ＝ラセクは、アメリカとイランの大学生に、ドアを開けてくれたり、荷物を運んでくれたり、パソコンを修理してくれたり、推薦状を書いてくれたりといった様々な種類の助けを受けたら、どう答えるかを尋ねました。研究者たちは、両国の学生の回答にいくつかの違いがあることを観察しました。

アメリカ人はイラン人よりも、ただ「ありがとう」と言うか、相手を褒める（「なんて紳士なんだ！」）、あるいは「何か必要なことがあれば言ってください」と補償を約束する傾向が強かった。実際、他の研究によると、アメリカ人（そしてイタリア人も）は根っからの感謝の気持ちを持つ人であり、他の文化圏の人々が決して感謝の気持ちを表さないような日常の多くの場面で感謝の気持ちを表すことが示唆されている。

一方、イランの学生は、助けられたことの内容や、助けてくれた人が自分より地位が高いかどうか（マレーシア人もこの点を考慮に入れます）に応じて、様々な戦略を用いていました。特に、イランの学生はアメリカ人学生よりも、助けてもらったことへの感謝（「本当に助かりました」）、謝罪（「ごめんなさい」）、そして神に報いを祈る傾向が強かったのです。

明らかに、感謝の気持ちにはさまざまな形があり、こうした違いの根源は幼少期に始まるようです。

文化が感謝の気持ちを形作る

では、私たち全員が同じように感謝の気持ちを表してみませんか?

文化的価値観、子育ての習慣、そして教育がそれぞれ影響しているのかもしれません。アメリカ人の大人なら、クリスマスのプレゼントとして、パスタの飾りを接着したり、手形の七面鳥に絵を描いたりしたことを思い出すかもしれません。これは、アメリカの子供たちによく見られる、具体的な感謝の気持ちの表れです。

アメリカ人は、社会集団をはるかに重視する集団主義文化とは対照的に、個人主義的な傾向があります。これは重要な違いです。なぜなら、感謝に関する調査では過小評価されているにもかかわらず、世界人口の85%は、研究者がより集団主義的とみなす文化圏で暮らしているからです。このような文化圏では、人々は調和と他者への敬意をより重視します。これは、中国や韓国で多く見られる、他者が本当に欲しいものを贈るという「つながりのある感謝」の価値観を支えるものです。実際、ある研究では、中国の子供が親に敬意を示すほど、感謝の気持ちが強くなることが示されています。

しかし、タッジらは、社会を個人主義と集団主義に分けるのはあまりにも広義であり、世界の多彩な多様性を二つの厳格なカテゴリーに矮小化してしまうと主張している。彼らはむしろ、文化の少なくとも二つの側面、すなわち自律性／他律性と分離性／関連性を考慮することを重視している。

自律的な文化では、子どもたちはより自立し、自発的に行動するよう教えられますが、他律的な文化では、子どもたちは親や年長者に従順であることを学びます。関係性を重視する文化では、他者とのつながりや人間関係の構築に高い価値が置かれますが、分離を重視する文化では、これらはそれほど重要ではありません。

これら二つの次元を掛け合わせると、4つのタイプの文化が生み出されます。この（確かにまだ単純すぎるかもしれませんが）枠組みの下では、米国のような国は自律的・分離的であると説明される一方、発展途上国の農村部は他律的・関連的であると研究者たちは主張しています。しかし、中国やインドのような発展途上国の都市部は、大都市が人々がより多くの教育と機会を追求できる競争的な環境を提供しているため、より自律的・関連的である傾向があります。

理論的には、こうした自律的な関係を持つ社会こそが、真の感謝を最も支持する社会と言えるでしょう。なぜなら、人々は人間関係を強めたいと願うものの、義務感からではなく、自発的にそうするからです。真の感謝とは、失礼にならないように口にする丁寧な「ありがとう」ではなく、自分が受けた不当な恩恵に報いたいという心からの願いなのです。

感謝の習慣から利益を得るのは誰でしょうか?

これまで、様々な社会において、子どもや大人がどのように自然に感謝の気持ちを育み、表現するのかを見てきました。しかし、人々にもっと感謝の気持ちを持つように教えようとするとどうなるでしょうか？

これは2011年の研究で、研究者がアングロ系アメリカ人とアジア系アメリカ人に友人や家族への感謝の手紙を書くよう依頼した際の疑問でした。毎週、感謝の気持ちを10分かけて書いた人もいれば、（比較のために）その週に何をしたかだけを書いた人もいました。また、人生への満足度も報告してもらいました。

感謝の気持ちを6週間抱いた後、アングロ系アメリカ人は幸福度が向上したと感じました。これは以前の研究で予測されていた通りです。しかし、アジア系アメリカ人はそうではなく、人生への満足度はほとんど変わりませんでした。

同様の研究によると、インドと台湾の参加者はアメリカの参加者と比べて感謝の手紙を書いた後には感謝の気持ちが増すわけではなく、韓国の学生は幸福度がそれほど向上しないことがわかった。

なぜアジア人とアジア系アメリカ人の参加者は、この実践から同じ利益を得られないのでしょうか?

他人の助けに感謝の気持ちを表すことは、負い目、罪悪感、後悔といった複雑な感情を抱かせる可能性があります。例えば、ミラ・ティトバ氏による最近の研究では、感謝の気持ちを書いたインド人は、よりポジティブな感情を抱いた一方で、罪悪感や悲しみもより強く感じていました。これは、アングロ系アメリカ人には見られない感情です。彼らが抱く罪悪感は、彼らの文章にも反映されており、負い目についてより多く言及されています。例えば、ある人はこう書いています。「いつも私を落ち込ませるのは、感謝のしるしとして何か贈り物をあげられたかもしれないということだけです。」

この研究や感謝に関する他の研究の共著者である研究者アカシア・パークスは、アジア系アメリカ人の学生から、感謝の気持ちを表すと注目を集めてしまうため、気まずい思いをする人がいるという話を聞いたことがある。ある学生は、感謝の手紙を書いたことで両親が侮辱されたとさえ報告した。まるで、両親がそこまで寛大な対応をしてくれるとは思っていなかったかのように。

「集団主義文化の人にとって、助け合いや援助は日常生活の一部として当然のことであり、個人主義文化の人々にとっては嬉しい驚きかもしれないが、そうではない」と、研究者のリリアン・J・シン氏とその同僚は近日発表予定の研究論文に記している。

感謝の未踏の領域

これらの矛盾した結果を見ると、アジア文化圏では感謝の気持ちはそれほど重要ではないと結論付けたくなるかもしれません。しかし、中国と韓国の幼い子供たちは、丁寧な言葉遣いを超えて、助けてくれた人にとって意味のある形でお返しをする「コネクティブ・グリーフ（繋がりのある感謝）」に特に長けていることを思い出してください。これは、子供たちが表現できる真の感謝に最も近いものだとタッジ氏は言います。そして、アジアの都市文化は感謝を後押しするはずです。これらのことから、アジア人は他の国々よりも感謝の気持ちを自然に抱くことができるのかもしれません。

確かなことは言えません。異なる文化的背景において、感謝の気持ちを伝える、あるいは表す最適な方法を私たちはまだ理解していないのかもしれません。例えば、「日本人、イヌイット、南インドのタミル人といった多様な文化圏では、贈り物を受け取る際に全く異なる対応をしてきました」と、研究者のダン・ワン氏とその同僚は説明しています。彼らはこう記しています。

アメリカでは「ありがとう」と言うのは礼儀正しいことですが、日本人は贈り物に対して少なくとも同額以上の価値のお返しをするのが義務ですが、イヌイットの間では狩猟の後に肉をもらうことは感謝の気持ちを必要としているとは考えられていません。また、タミル人は非言語的に感謝を表すのは簡単ですが、言葉で感謝を表すのははるかに困難です。

2011年の研究では、感謝の手紙を自己啓発の実践、つまり心身の健康増進の手段として研究者たちは宣伝しました。しかし、個人的な目標の追求や人生のコントロールを重視するアメリカ文化圏以外では、この宣伝文句はあまり魅力的ではないかもしれません。だからこそ、研究者たちは実験の宣伝方法に非常に慎重なのです。人々が何を期待しているかが、モチベーション、努力、そして結果に対する認識に影響を与えることを彼らは知っているからです。もし感謝の気持ちが人間関係を強化する方法として宣伝されていたら、同じ学生たちは違った結果を得ていたでしょうか？

もう一つの複雑な点は、これらの数少ない実験では全て被験者に感謝の手紙を書くよう求められていたことです。これは、すべての文化において感謝の気持ちを表す理想的な方法ではないかもしれません。あるいは、誰に感謝の気持ちを表すかが重要なのかもしれません。インド人が罪悪感をより強く感じた研究では、彼らは家族以外の人、さらには見知らぬ人、つまりわざわざ助けてくれたことに対して恩返しをしなければならないと感じるような人々に、自発的に感謝の気持ちを向ける傾向が強かったのです。

こうした些細なネガティブな感情を軽減するために、ティトバ氏とその同僚たちは、より集団主義的な文化圏の人々が、自分が受けた援助について別の視点で考えるよう促すことを提案している。「手紙の相手は見返りを期待せず、惜しみなく贈り物をしてくれたのだと、参加者に考えてもらうことで、負い目を避けることができるかもしれない」と彼らは書いている。

明らかなのは、感謝の気持ちが、文化における自己と他者との関係性に対する態度と深く関わっているということです。私たちは個人として独自の道を切り開いているのでしょうか、それともより大きな全体の一員なのでしょうか？その考え方は人によって異なり、文化は一枚岩ではありません。アメリカの子供たちが、最大の願いは他人の幸福だと言うとき、彼らの感謝の気持ちは、具体的で自己中心的なものではなく、より繋がりや人間関係を育むものへと変化していく傾向があります。

感謝の気持ちは、結局のところ、人間関係を強めるスキルです。そして、それは私たちが人間関係と、そこから得られるあらゆる贈り物にもっと注意を払うときに生まれます。「社会が『自分、自分、自分』という価値観に偏っているように見える今こそ、人々に繋がりについて考えてもらう必要があるのです」とタッジ氏は言います。

タッジにとって、それは感謝を幸福度を上げるための良い感情としてではなく、道徳的な美徳、つまり善良な人間であることの一部である親切への恩返し、そして恩送りとして捉えることを意味します。アメリカ以外の文化、つまり他者との相互依存によって人生がいかに豊かになるかを認める文化を研究し続けることで、感謝のより深く複雑な理解に近づくことができるかもしれません。そうすれば、たとえ人生が違っていても、感謝を生き方として定着させる方法を学ぶことができるでしょう。

この記事はGreater Good誌に掲載されたもので、YES! Magazine向けに編集されています。