সাংস্কৃতিক পার্থক্য কীভাবে কৃতজ্ঞতাকে গঠন করে

যদি তুমি সুখী হতে চাও, তাহলে তুমি অবশ্যই কৃতজ্ঞতা অনুশীলনের পরামর্শ শুনেছ। "কৃতজ্ঞতা আক্ষরিক অর্থেই এমন কয়েকটি জিনিসের মধ্যে একটি যা মানুষের জীবনকে পরিমাপযোগ্যভাবে পরিবর্তন করতে পারে," অগ্রণী গবেষক রবার্ট এমন্স তার বই "থ্যাঙ্কস!"- এ লিখেছেন যে কৃতজ্ঞতা আমাদের স্বাস্থ্য এবং সম্পর্ক উন্নত করতে পারে - এটিকে জীবনে আমাদের সুস্থতা বৃদ্ধির সবচেয়ে সুপরিচিত এবং কার্যকর উপায়গুলির মধ্যে একটি করে তোলে।

কিন্তু সকলের প্রতি কৃতজ্ঞতা নির্ধারণ করা একটি সমস্যা: আমরা এ সম্পর্কে যা জানি তার বেশিরভাগই আমেরিকানদের অধ্যয়ন থেকে আসে—বিশেষ করে, গবেষকরা যেখানে কাজ করেন সেই ক্যাম্পাসের প্রধানত শ্বেতাঙ্গ আমেরিকান কলেজ ছাত্রদের। এটি বিজ্ঞানে একটি সাংস্কৃতিক পক্ষপাত তৈরি করে, এবং সেই কারণেই আরও বেশি সংখ্যক গবেষক বিভিন্ন সংস্কৃতিতে কৃতজ্ঞতা কেমন দেখায় এবং কেমন লাগে তা অন্বেষণ করছেন।

তারা বিশ্বব্যাপী শিশু এবং প্রাপ্তবয়স্করা কীভাবে স্বাভাবিকভাবেই ধন্যবাদ জানায় এবং আমরা তাদের কৃতজ্ঞতা দক্ষতা বৃদ্ধি করতে শেখাতে পারি কিনা তা নিয়ে গবেষণা করছে। এই গবেষণা আমাদের একটি মৌলিক মানবিক অভিজ্ঞতা সম্পর্কে কিছু বলে - অন্যরা আমাদের জন্য যে সদয় কাজ করে তার প্রশংসা করা - এবং তারা কীভাবে আমরা একটি বৈচিত্র্যময় বিশ্বে কৃতজ্ঞতা ছড়িয়ে দিতে পারি সে সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে।

ধন্যবাদ জানানোর বিভিন্ন উপায়

গ্রিনসবোরোর নর্থ ক্যারোলিনা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক জোনাথন টাজ সম্ভবত কৃতজ্ঞতার সাংস্কৃতিক পার্থক্যের উপর শীর্ষস্থানীয় বিশেষজ্ঞ। ১০ বছর আগে যখন তিনি প্রথম এই বিষয়টি নিয়ে গবেষণা শুরু করেছিলেন, তখন তিনি কার্যত কোনও বিদ্যমান গবেষণা খুঁজে পাননি।

গত বছর, টাজ এবং তার সহকর্মীরা সাতটি দেশের শিশুদের মধ্যে কৃতজ্ঞতা কীভাবে বিকশিত হয় তা পরীক্ষা করে একটি ধারাবাহিক গবেষণা প্রকাশ করেছিলেন: মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ব্রাজিল, গুয়াতেমালা, তুরস্ক, রাশিয়া, চীন এবং দক্ষিণ কোরিয়া। তারা সংস্কৃতি জুড়ে কিছু মিল খুঁজে পেয়েছেন, পাশাপাশি কিছু পার্থক্যও খুঁজে পেয়েছেন - কৃতজ্ঞতার দিকে আমাদের প্রাথমিক পদক্ষেপগুলি কীভাবে বৃহত্তর সামাজিক শক্তি দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে তার একটি প্রাথমিক আভাস।

প্রথমে, তারা ৭ থেকে ১৪ বছর বয়সী শিশুদের একটি দলকে জিজ্ঞাসা করেছিল, "তোমার সবচেয়ে বড় ইচ্ছা কী?" এবং "যে ব্যক্তি তোমার এই ইচ্ছা পূরণ করেছে তার জন্য তুমি কী করবে?" তারপর, তারা বাচ্চাদের উত্তরগুলিকে তিনটি ভাগে ভাগ করে:

মৌখিক কৃতজ্ঞতা: কোনওভাবে ধন্যবাদ জানানো।

বাস্তব কৃতজ্ঞতা: শিশুর পছন্দের কিছু দিয়ে প্রতিদান দেওয়া, যেমন তাকে কিছু মিষ্টি বা খেলনা দেওয়া।

সংযোজক কৃতজ্ঞতা: ইচ্ছাকৃত ব্যক্তি যা চান তার সাথে প্রতিদান দেওয়া, যেমন বন্ধুত্ব বা সাহায্য।

সাধারণভাবে, যেমনটা আপনি আশা করতে পারেন, শিশুরা বড় হওয়ার সাথে সাথে সুনির্দিষ্ট কৃতজ্ঞতার সাথে সাড়া দেওয়ার সম্ভাবনা কম ছিল। ছোট এবং বড় বাচ্চারা একই হারে মৌখিক কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছিল - যদিও এই প্রবণতাগুলির ব্যতিক্রম ছিল। (ব্রাজিলিয়ান শিশুরা বড় হওয়ার সাথে সাথে আরও মৌখিক কৃতজ্ঞতা দেখিয়েছিল, যদিও গুয়াতেমালা এবং চীনে বয়সের সাথে সাথে সুনির্দিষ্ট কৃতজ্ঞতা হ্রাস পায়নি - যেখানে এটি শুরুতে বেশ বিরল ছিল)। এবং শিশুরা বড় হওয়ার সাথে সাথে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, চীন এবং ব্রাজিলে তারা আরও সংযোগমূলক কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছিল।

বয়স-সম্পর্কিত এই মিল থাকা সত্ত্বেও, দেশগুলির মধ্যে এখনও পার্থক্য দেখা গেছে। সামগ্রিকভাবে, চীন এবং দক্ষিণ কোরিয়ার শিশুরা সংযোগমূলক কৃতজ্ঞতার পক্ষে ছিল, যেখানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শিশুরা সুনির্দিষ্ট কৃতজ্ঞতার দিকে ঝুঁকেছিল। গুয়াতেমালার শিশুরা - যেখানে প্রতিদিনের বক্তৃতায় "ঈশ্বরের প্রতি ধন্যবাদ" বলা প্রচলিত - বিশেষ করে মৌখিক কৃতজ্ঞতার প্রতি আংশিক ছিল।

শিশুরা দয়ার প্রতি কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায় তার এই ধরনের ভিন্নতা তাদের কথা বলার, আচরণ করার এবং বড় হওয়ার অনুভূতির ভিত্তি তৈরি করতে পারে - এবং অন্যান্য গবেষণায় দেখা গেছে যে প্রাপ্তবয়স্করা বিশ্বব্যাপী আলাদাভাবে ধন্যবাদ জানায়।

একটি গবেষণায়, ওয়াজিহেহ আহার এবং আব্বাস ইসলামি-রাসেখ আমেরিকান এবং ইরানি কলেজ ছাত্রদের জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে যদি তারা বিভিন্ন ধরণের সাহায্য পায়, যেমন কেউ দরজা ধরে রাখা, তাদের লাগেজ বহন করা, তাদের কম্পিউটার ঠিক করা, অথবা তাদের জন্য একটি সুপারিশপত্র লেখা, তাহলে তারা কী বলবে। গবেষকরা দুই দেশের শিক্ষার্থীদের প্রতিক্রিয়ার মধ্যে বেশ কিছু পার্থক্য লক্ষ্য করেছেন।

ইরানিদের তুলনায় আমেরিকানরা কেবল ধন্যবাদ জানাতে, ব্যক্তিকে প্রশংসা করতে ("কি ভদ্রলোক!") বা ক্ষতিপূরণের প্রতিশ্রুতি দিতে ("যদি আপনার কখনও কিছুর প্রয়োজন হয়, আমাকে জানাবেন") বেশি আগ্রহী ছিল। প্রকৃতপক্ষে, অন্যান্য গবেষণা থেকে জানা গেছে যে আমেরিকানরা (এবং ইতালীয়রাও) অত্যন্ত কৃতজ্ঞ, অনেক দৈনন্দিন পরিস্থিতিতে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, যখন অন্যান্য সংস্কৃতির লোকেরা তা করে না।

ইতিমধ্যে, ইরানি শিক্ষার্থীরা বিভিন্ন ধরণের কৌশল ব্যবহার করেছিল, যা নির্ভর করতো অনুগ্রহ কী ছিল এবং তাদের সাহায্যকারীর মর্যাদা তাদের চেয়ে উচ্চতর কিনা (যা মালয়েশিয়ানরাও বিবেচনা করে)। বিশেষ করে, তারা আমেরিকানদের তুলনায় অনুগ্রহ স্বীকার করার ("তুমি আমার উপর একটি মহান অনুগ্রহ করেছো"), ক্ষমা চাইতে ("দুঃখিত"), অথবা ঈশ্বরের কাছে সেই ব্যক্তিকে পুরস্কৃত করার জন্য অনুরোধ করার সম্ভাবনা বেশি ছিল।

স্পষ্টতই, কৃতজ্ঞতা বিভিন্ন স্বাদে আসে - এবং মনে হয় এই বৈচিত্র্যের শিকড় শৈশব থেকেই শুরু হয়।

সংস্কৃতি কীভাবে আমাদের ধন্যবাদকে রূপ দেয়

তাহলে কেন আমরা সবাই একইভাবে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করব না?

সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ, অভিভাবকত্বের অনুশীলন এবং শিক্ষা উভয়ই ভূমিকা পালন করতে পারে। আপনি যদি একজন আমেরিকান প্রাপ্তবয়স্ক হন, তাহলে আপনার বাবা-মায়ের জন্য ছুটির উপহার হিসেবে পাস্তার অলঙ্কারগুলিকে একসাথে আঠা দিয়ে আঠা দিয়ে আঠা দিয়ে আঁকা বা হাতে আকৃতির টার্কি আঁকার কথা মনে থাকতে পারে, যা মার্কিন শিশুদের মধ্যে অত্যন্ত প্রচলিত কৃতজ্ঞতার একটি রূপ।

আমেরিকানরা ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী হতে থাকে, যেখানে সমষ্টিগত সংস্কৃতি সামাজিক গোষ্ঠীর উপর অনেক বেশি জোর দেয়। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য, কারণ (কৃতজ্ঞতা গবেষণায় তাদের প্রতিনিধিত্ব কম থাকা সত্ত্বেও) বিশ্বের ৮৫ শতাংশ জনসংখ্যা এমন সংস্কৃতিতে বাস করে যেগুলিকে গবেষকরা আরও সমষ্টিগত বলে মনে করেন। এই ধরনের সংস্কৃতিতে, লোকেরা সম্প্রীতি এবং অন্যদের সম্মান করার উপর বেশি জোর দেয় - এমন মূল্যবোধ যা চীন এবং দক্ষিণ কোরিয়ায় আমরা যে সংযুক্ত কৃতজ্ঞতা বেশি দেখি তা সমর্থন করবে, যা অন্যরা আসলে যা চায় তার সাথে দয়ার প্রতিদান দেয়। প্রকৃতপক্ষে, একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে চীনা শিশুরা পিতামাতার প্রতি যত বেশি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করে, তারা তত বেশি কৃতজ্ঞ হয়।

কিন্তু টাজ এবং অন্যরা যুক্তি দিয়েছেন যে সমাজকে ব্যক্তিবাদী বনাম সমষ্টিবাদীতে বিভক্ত করা অত্যন্ত বিস্তৃত, যা বিশ্বের বর্ণিল বৈচিত্র্যকে দুটি কঠোর বিভাগে হ্রাস করে। পরিবর্তে, তারা সংস্কৃতির কমপক্ষে দুটি অন্যান্য মাত্রা বিবেচনা করতে পছন্দ করেন: স্বায়ত্তশাসন/বৈষম্য এবং বিচ্ছিন্নতা/সম্পর্কিততা।

স্বায়ত্তশাসিত সংস্কৃতিতে, শিশুদের আরও স্বাধীন এবং স্ব-পরিচালিত হতে শেখানো হয়, যেখানে ভিন্নধর্মী সংস্কৃতিতে শিশুরা বাবা-মা এবং প্রবীণদের প্রতি বাধ্য থাকতে শেখে। যেসব সংস্কৃতিতে সম্পর্ককে জোর দেওয়া হয়, তারা অন্যদের সাথে সংযোগ স্থাপন এবং সম্পর্ক গড়ে তোলার উপর বেশি গুরুত্ব দেয়, যা তাদের কাছে কম গুরুত্বপূর্ণ যারা বিচ্ছিন্নতাকে মূল্য দেয়।

এই দুটি মাত্রা অতিক্রম করে চার ধরণের সংস্কৃতি তৈরি করা যেতে পারে। গবেষকদের মতে, এই (এখনও স্বীকার্য যে সরলীকৃত) স্কিমার অধীনে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মতো দেশগুলিকে স্বায়ত্তশাসিত-বিচ্ছিন্ন হিসাবে বর্ণনা করা হবে, যেখানে উন্নয়নশীল দেশগুলিতে গ্রামীণ এলাকাগুলি ভিন্নধর্মী-সম্পর্কিত হবে। কিন্তু চীন বা ভারতের মতো উন্নয়নশীল দেশগুলিতে নগর এলাকাগুলি আরও স্বায়ত্তশাসিত-সম্পর্কিত হওয়ার প্রবণতা রাখে, কারণ বড় শহরগুলি একটি প্রতিযোগিতামূলক পরিবেশ প্রদান করে যেখানে লোকেরা নিজেদের জন্য আরও শিক্ষা এবং সুযোগ অর্জন করতে পারে।

তাত্ত্বিকভাবে, এই স্বায়ত্তশাসিত-সম্পর্কিত সমাজগুলিই প্রকৃত কৃতজ্ঞতার পক্ষে সবচেয়ে বেশি সমর্থনকারী হবে, কারণ লোকেরা তাদের সম্পর্ককে শক্তিশালী করতে চাইবে কিন্তু বাধ্যবাধকতার অনুভূতির চেয়ে বরং স্বাধীনভাবে তা করবে। সর্বোপরি, প্রকৃত কৃতজ্ঞতা হল অভদ্রতা এড়াতে ভদ্রভাবে আপনাকে ধন্যবাদ জানানো নয় বরং আপনি যে অযাচিত আশীর্বাদ পেয়েছেন তা ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য একটি প্রকৃত ইচ্ছা।

কৃতজ্ঞতা অনুশীলন থেকে কারা উপকৃত হয়?

এখন পর্যন্ত, আমরা দেখেছি কিভাবে বিভিন্ন সমাজের শিশু এবং প্রাপ্তবয়স্করা স্বাভাবিকভাবেই কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং বিকাশ করে। কিন্তু যখন আপনি মানুষকে আরও কৃতজ্ঞ হতে শেখানোর চেষ্টা করেন তখন কী হয়?

২০১১ সালের একটি গবেষণার পিছনে এই প্রশ্নটিই ছিল, যেখানে গবেষকরা অ্যাংলো আমেরিকান এবং এশিয়ান আমেরিকানদের তাদের বন্ধুবান্ধব এবং পরিবারের কাছে কৃতজ্ঞতা পত্র লেখার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। প্রতি সপ্তাহে, কিছু লোক তাদের কৃতজ্ঞতা সম্পর্কে ১০ মিনিট লিখেছিলেন, এবং অন্যরা (তুলনামূলকভাবে) কেবল সেই সপ্তাহে তারা কী করেছিলেন তা লিখেছিলেন। তারা জীবন নিয়ে কতটা সন্তুষ্ট তাও জানিয়েছেন।

ছয় সপ্তাহ কৃতজ্ঞতা প্রকাশের পর, অ্যাংলো আমেরিকানরা তাদের সুস্থতার উন্নতি দেখতে পেল - যেমনটি পূর্ববর্তী গবেষণায় ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল। কিন্তু এশিয়ান আমেরিকানরা তা করেনি; জীবনের প্রতি তাদের সন্তুষ্টি খুব একটা বদলায়নি।

একই ধরণের গবেষণায় দেখা গেছে যে, কৃতজ্ঞতা পত্র লেখার পর ভারতীয় এবং তাইওয়ানিজ অংশগ্রহণকারীরা আমেরিকান শিক্ষার্থীদের তুলনায় বেশি কৃতজ্ঞতা বোধ করে না এবং দক্ষিণ কোরিয়ার শিক্ষার্থীরা কম সুস্থতা বোধ করে।

কেন এশীয় এবং এশীয় আমেরিকান অংশগ্রহণকারীরা এই অনুশীলন থেকে একই সুবিধা দেখতে পান না?

অন্যদের সাহায্যের জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করলে তাদের মধ্যে ঋণ, অপরাধবোধ এবং অনুশোচনার মতো মিশ্র অনুভূতি তৈরি হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, মিলা টিটোভার নেতৃত্বে সাম্প্রতিক এক গবেষণায় দেখা গেছে, যারা ভারতীয়রা তাদের কৃতজ্ঞতা সম্পর্কে লিখেছিলেন তারা আরও ইতিবাচক আবেগ অনুভব করেছিলেন, তবে তারা আরও অপরাধবোধ এবং দুঃখও অনুভব করেছিলেন - অ্যাংলো আমেরিকানদের মধ্যে এই অনুভূতি অনুপস্থিত। তাদের লেখায় যে অপরাধবোধ ছিল তা প্রতিফলিত হয়েছিল, যেখানে প্রায়শই ঋণের অনুভূতি সম্পর্কে কথা বলা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি লিখেছেন, "[একমাত্র] যা আমাকে সর্বদা হতাশ করে তা হল কৃতজ্ঞতার নিদর্শন হিসাবে আমি কিছু উপহার দিতে পারতাম।"

গবেষক অ্যাকাসিয়া পার্কস, যিনি কৃতজ্ঞতা বিষয়ক এই গবেষণা এবং অন্যান্য গবেষণার সহ-লেখক, কিছু এশীয়-আমেরিকান শিক্ষার্থীর কাছ থেকে শুনেছেন যে ধন্যবাদ প্রকাশ করা অস্বস্তিকর কারণ এটি তাদের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করে। একজন ছাত্রী এমনকি রিপোর্ট করেছেন যে তার কৃতজ্ঞতা পত্রটি তার বাবা-মাকে অপমান করেছে - যেন এটি ইঙ্গিত করে যে সে তাদের এত উদার হতে আশা করেনি।

"সাহায্য প্রদান এবং গ্রহণ করা সমষ্টিগত সংস্কৃতির সদস্যদের দৈনন্দিন জীবনের একটি প্রত্যাশিত অংশ, বরং এটি একটি উত্থানমূলক বিস্ময়, যেমনটি ব্যক্তিবাদী সংস্কৃতির সদস্যদের ক্ষেত্রে হতে পারে," গবেষক লিলিয়ান জে. শিন এবং তার সহকর্মীরা তাদের আসন্ন গবেষণায় লিখেছেন।

কৃতজ্ঞতার অনাবিষ্কৃত অঞ্চল

এই মিশ্র ফলাফলের উপর ভিত্তি করে, কেউ হয়তো এই সিদ্ধান্তে আসতে প্রলুব্ধ হতে পারে যে কৃতজ্ঞতা এশীয় সংস্কৃতির জন্য ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়। কিন্তু মনে রাখবেন যে তরুণ চীনা এবং দক্ষিণ কোরিয়ান শিশুরা সংযোগমূলক কৃতজ্ঞতায় বিশেষভাবে দক্ষ, যা ভদ্র শব্দের বাইরে গিয়ে এমনভাবে প্রতিদান দেয় যা সাহায্যকারীর কাছে অর্থপূর্ণ - শিশুরা যে প্রকৃত কৃতজ্ঞতার কাছাকাছি আসতে পারে, টাজ বলেন। এবং এশিয়ান শহরগুলির সংস্কৃতি কৃতজ্ঞতার সমর্থক হওয়া উচিত। এই সব কি ইঙ্গিত দেয় যে, আসলে, কৃতজ্ঞতা অন্যদের তুলনায় এশিয়ানদের কাছে বেশি স্বাভাবিকভাবে আসে?

আমরা নিশ্চিত করে বলতে পারি না। সম্ভবত আমরা বিভিন্ন সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে শেখানোর বা কৃতজ্ঞতা প্রকাশের সর্বোত্তম উপায়গুলি বুঝতে পারি না। উদাহরণস্বরূপ, "দক্ষিণ ভারতের জাপানি, ইনুইট এবং তামিলদের মতো বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতিগুলি উপহার গ্রহণের সাথে সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায় তৈরি করেছে," গবেষক ড্যান ওয়াং এবং তার সহকর্মীরা ব্যাখ্যা করেন। তারা লিখেছেন:

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 'ধন্যবাদ' বলা ভদ্রতার কাজ, কিন্তু জাপানিদের উপর কমপক্ষে সমান মূল্যের উপহারের প্রতিদান দেওয়া বাধ্যতামূলক, শিকারের পরে মাংস গ্রহণ করা ইনুইটদের মধ্যে কৃতজ্ঞতা প্রকাশের বাধ্যবাধকতা হিসাবে দেখা হয় না, এবং যদিও তামিলরা অ-মৌখিকভাবে তাদের ধন্যবাদ প্রকাশ করা সহজ বলে মনে করে, মৌখিকভাবে তা করা অনেক বেশি কঠিন।

২০১১ সালের সেই গবেষণায় গবেষকরা কৃতজ্ঞতা পত্রকে আত্ম-উন্নতির একটি অনুশীলন হিসেবে তুলে ধরেছিলেন - যা আপনার মানসিক ও শারীরিক স্বাস্থ্যের উন্নতি ঘটায়। কিন্তু আমেরিকান সংস্কৃতির বাইরে এই সুরটি কম আকর্ষণীয় হতে পারে, যেখানে ব্যক্তিগত লক্ষ্য অর্জন এবং আপনার জীবনের নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার উপর জোর দেওয়া হয়। এই কারণেই গবেষকরা একটি পরীক্ষার বিজ্ঞাপন কীভাবে প্রচার করেন সে সম্পর্কে এত সতর্ক থাকেন - কারণ তারা জানেন যে লোকেরা যা আশা করে তা তাদের অনুপ্রেরণা, প্রচেষ্টা এবং ফলাফল সম্পর্কে উপলব্ধিকে প্রভাবিত করতে পারে। যদি কৃতজ্ঞতাকে সম্পর্ক শক্তিশালী করার উপায় হিসেবে বিক্রি করা হত, তাহলে কি সেই একই শিক্ষার্থীরা ভিন্ন ফলাফল দেখতে পেত?

আরেকটি জটিলতা হলো, ওই কয়েকটি পরীক্ষা-নিরীক্ষায় মানুষকে কৃতজ্ঞতা পত্র লিখতে বলা হয়েছিল, যা সব সংস্কৃতিতে কৃতজ্ঞতা প্রকাশের আদর্শ উপায় নাও হতে পারে। অথবা আমরা কার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করব তা গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। যে গবেষণায় ভারতীয়রা বেশি দোষী বোধ করত, সেখানে তারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে তাদের পরিবারের বাইরের মানুষদের এমনকি অপরিচিতদের প্রতিও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করার সম্ভাবনা বেশি ছিল - যে ধরণের মানুষদের সাহায্য করার জন্য তারা তাদের পথের বাইরে যাওয়ার জন্য ঋণ পরিশোধ করতে বাধ্য বলে মনে করতে পারে।

এই তিক্ত নেতিবাচক অনুভূতি কমাতে, টিটোভা এবং তার সহকর্মীরা পরামর্শ দেন যে আরও সমষ্টিবাদী সংস্কৃতির মানুষদের তারা যে সাহায্য পায় তা ভিন্নভাবে চিন্তা করার জন্য পরিচালিত করা যেতে পারে। "অংশগ্রহণকারীদের তাদের চিঠির লক্ষ্যবস্তুকে মুক্তভাবে তাদের উপহার দেওয়ার এবং বিনিময়ে কিছু আশা না করে দেওয়ার কথা ভাবতে উৎসাহিত করে ঋণগ্রস্ততা এড়ানো সম্ভব হতে পারে," তারা লেখেন।

স্পষ্টতই, কৃতজ্ঞতা একটি সংস্কৃতির নিজের প্রতি মনোভাব এবং অন্যদের সাথে তার সম্পর্কের সাথে গভীরভাবে জড়িত। আমরা কি ব্যক্তিরা আমাদের নিজস্ব পথ তৈরি করছি, নাকি বৃহত্তর সমগ্রের সদস্য? এই বিশ্বাস ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে; সংস্কৃতি একক নয়। যখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শিশুরা বলে যে তাদের সবচেয়ে বড় আকাঙ্ক্ষা অন্য কারো মঙ্গল, তখন তাদের কৃতজ্ঞতা কম সুনির্দিষ্ট এবং আত্মকেন্দ্রিক হয়ে ওঠে এবং আরও সংযোগকারী এবং সম্পর্ক-উন্নয়নকারী হয়ে ওঠে।

সর্বোপরি, কৃতজ্ঞতা হলো এমন একটি দক্ষতা যা আমাদের সম্পর্ককে শক্তিশালী করে—এবং এটি তখনই উদ্ভূত হয় যখন আমরা আমাদের সম্পর্ক এবং তারা আমাদের যে সমস্ত উপহার দেয় তার প্রতি আরও মনোযোগ দিই। "যখন সমাজ আমার সম্পর্কে বেশি আগ্রহী বলে মনে হয়, তখন আমাদের সত্যিই মানুষকে সংযোগ সম্পর্কে ভাবতে উৎসাহিত করা উচিত," টাজ বলেন।

টাজের মতে, এর অর্থ হল কৃতজ্ঞতাকে আপনার সুখের স্কোর বাড়ানোর জন্য একটি ভালো অনুভূতি হিসেবে না ভেবে বরং একটি নৈতিক গুণ হিসেবে ভাবা: একটি ঋণ পরিশোধ এবং একজন ভালো মানুষ হওয়ার অংশ হিসেবে দয়ার প্রতিদান। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাইরের সংস্কৃতিগুলি অধ্যয়ন চালিয়ে যাওয়া - যেগুলি স্বীকার করে যে অন্যদের সাথে আমাদের আন্তঃনির্ভরতার দ্বারা আমাদের জীবন কতটা সমৃদ্ধ - কৃতজ্ঞতার এই গভীর এবং জটিল ধারণা পেতে আমাদের সাহায্য করতে পারে। তারপর, আমরা শিখতে পারি কিভাবে এটিকে জীবনের একটি উপায়ে পরিণত করা যায়, আমাদের জীবন যতই ভিন্ন হোক না কেন।

এই প্রবন্ধটি মূলত গ্রেটার গুড দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। এটি ইয়েস! ম্যাগাজিনের জন্য সম্পাদনা করা হয়েছে।