ديان أكرمان تتحدث عن اللعب العميق

في صباح أحد أيام شهر يوليو، خلال رحلة بحثية إلى جزيرة نانتوكيت الصغيرة في نيو إنجلاند، موطن عالمة الفلك الرائدة ماريا ميتشل ، مررتُ بتجربة غير عادية. في منتصف سباحتي اليومية في المحيط، لفت نظري ما بدا للوهلة الأولى أنه أنبوب غطس. لكن عندما نظرتُ مباشرةً إلى النتوء الغريب، أدركتُ أنه رقبة طويلة لامعة لطائر مهيب، ينزلق فوق سطح شبه خالٍ من الأمواج على بُعد خطوات. بغريزة لا تُقاوم، بدأتُ أسبح برفق نحو الطائر، مُفترضًا أنه سيُحلق بعيدًا كلما أصبح قربي منه مُزعجًا للغاية.

لكنه لم يفعل. بل سمح لي بالاقتراب - إذ كان هذا الطائر المهيب إذنا مقصودًا مني، إذ قيّمني أولًا بعين هادئة وحذرة، ثم اختار ألا يُقلع أو حتى يُغير مساره مع اقتراب هذا الحيوان الثديي الضخم عديم الرقة. اقتربتُ منه لدرجة أنني رأيتُ انعكاسي في عينه، وهو ينظر إليّ الآن بما اعتبرته - أو ربما توقعته - إحسانًا صامتًا.

بدأنا السباحة جنبًا إلى جنب، لا يفصل بيننا سوى جناحين، فوجدت نفسي غارقًا في رهبة الأمواج الهادئة، منغمسًا فيما يمكن وصفه بتجربة سامية - من النوع الذي يُذكرني، وفي تلك اللحظة تحديدًا في الماء، بلقاء آلان لايتمان المؤثر مع طيور العقاب . في هذا العمل الصغير المتوهج بحضورٍ مطلق، شعرتُ أنني مُنحتُ فرصةً للوصول إلى شيءٍ هائلٍ وأبدي.

كانت التجربة مُنعشة للغاية، جزئيًا لأنها كانت جديدة تمامًا بالنسبة لي، ولكنها ليست نادرة. إنها تنتمي إلى طيف التجارب التي تصفها ديان أكرمان ، إحدى أعظم رواة القصص العلمية في عصرنا، في كتابها "اللعب العميق" ( المكتبة العامة ) - وهو بحث ساحر في تلك الحالات المزاجية التي يمتزج فيها "مزيج من الوضوح والحماس الجامح والانغماس في اللحظة والدهشة"، والتي تجعلنا في حالة من "الغيبوبة اليقظة".

أكيرمان - الذي سبق أن كتب بشكل جميل عن الحياة السرية للحواس ، وتواصلنا الشعري مع الكون ، وأظلم أعماق التجربة الإنسانية - يستعيد ويقلب عبارة "اللعب العميق" من جيريمي بنثام، الأب المؤسس للنفعية، الذي استخدمها بشكل ازدرائي في القرن الثامن عشر للإشارة إلى أي نشاط عالي المخاطر اعتبره غير عقلاني لأن "الفائدة الهامشية لما قد تكسبه تفوقها بشكل صارخ عدم جدوى ما قد تخسره". لكن أكيرمان يجادل بأن المخاطر التي تنطوي عليها أنشطة من هذا النوع لا تؤدي إلا إلى تضخيم علاقتهما الرومانسية.

إنها تفكر في ماهية اللعب العميق ولماذا يثير اهتمامنا بشكل عميق:

نتوق إلى قممها، التي يزورها البعض كثيرًا، ويتعين على آخرين تعلم كيفية الوصول إليها، لكن الجميع يجدونها مصدرًا للتجدد. تكثر فرص الاستمتاع العميق. في غمرة شغفنا بها، نصبح نسخًا مثالية من أنفسنا... تساعدنا أمزجتها وتنوعاتها المتعددة في تحديد هويتنا وكل ما نتمناه.

فن من تصميم سيدني سميث من كتاب القط الأبيض والراهب ، قصيدة من القرن التاسع تتحدث عن تنوع التجارب المتعالية

قبل الخوض في الأبعاد النفسية والروحية للعب العميق، تدرس أكرمان اللعب نفسه ووظيفته التطورية كجزء لا ينفصل عن الإحساس، ومقياسًا لتطور الوعي، ربما أكثر دقة مما نسميه الذكاء. تكتب:

لماذا اللعب أصلاً؟ كل عنصر من عناصر الملحمة الإنسانية يتطلب اللعب. لقد تطورنا من خلال اللعب، وثقافتنا تزدهر باللعب. تشمل المغازلة المسرح الرفيع والطقوس ومراسم اللعب. الأفكار هي انعكاسات ذهنية مرحة. اللغة هي تلاعب بالكلمات حتى تتمكن من تجسيد الأشياء المادية والأفكار المجردة.

[…]

إنه مألوف جدًا بالنسبة لنا، ومتجذر بعمق في مصفوفة طفولتنا، لدرجة أننا نعتبره أمرًا مفروغًا منه. ولكن فكر في هذا: النمل لا يلعب. إنهم لا يحتاجون إلى ذلك. مبرمجون على سلوكيات معينة، فهم يؤدونها تلقائيًا منذ الولادة. التعلم من خلال التكرار والمهارات المصقولة والإبداع ليس مطلوبًا في تراثهم. كلما احتاج الحيوان إلى التعلم من أجل البقاء، زادت حاجته إلى اللعب... ما نسميه الذكاء ... قد لا يكون قمة الحياة على الإطلاق، ولكنه ببساطة أحد أساليب المعرفة، وهو أسلوب نتقنه ونعتز به. اللعب منتشر على نطاق واسع بين الحيوانات لأنه يدعو إلى حل المشكلات، مما يسمح للكائن باختبار حدوده وتطوير استراتيجياته. في عالم محفوف بالمخاطر، حيث تتغير الدراما يوميًا، ينتمي البقاء إلى النشطين وليس إلى الكسالى. قد نفكر في اللعب على أنه اختياري ونشاط عرضي. لكن اللعب أساسي للتطور. بدون اللعب، سيهلك البشر والعديد من الحيوانات الأخرى.

فن من تصميم كريستيان روبنسون من فيلم ليو: قصة شبح

ليس من قبيل الصدفة أن تكون كلمة "لعب" محوريةً في طريقة تفكير أينشتاين في سر عبقريته - فقد استخدم مصطلح "اللعب التجميعي" لوصف آلية عمل عقله. يتأمل أكرمان ما يجعل اللعب مثمرًا وجذابًا نفسيًا لنا، متعمقًا في تاريخه الثقافي العريق:

عالم اللعب يُفضّل البهجة، والتحرر، والانطلاق. [فيه] يُمكن مراجعة الذات.

[…]

قبل كل شيء، يتطلب اللعب الحرية. يختار المرء اللعب. قد تُفرض قواعد اللعب، لكنه ليس كغيره من دراما الحياة. يحدث خارج إطار الحياة العادية، ويتطلب الحرية.

فن من تصميم كاترين ستانجل من Strong as a Bear

يرسم أكيرمان خريطة للنظام البيئي اللغوي للعب:

تتضمن معظم أشكال اللعب التنافس مع الذات أو الآخرين، واختبار مهارات المرء أو دهائه أو شجاعته. قد يجادل المرء حتى بأن اللعب كله عبارة عن مسابقة من نوع أو آخر. قد يكون الخصم جبلًا أو كمبيوترًا يلعب الشطرنج أو تجسيدًا للشر. اللعب هو المخاطرة: والمخاطرة هي اللعب. كلمة قتال مشتقة من كلمة لعب . كانت البطولات في العصور الوسطى معارك طقسية اتبعت قواعد صارمة. وكذلك مباريات المصارعة والملاكمة والمبارزة. العنف الاحتفالي - في مكان مقدس، حيث يتم ارتداء ملابس خاصة، ويجب الالتزام بالحدود الزمنية، واتباع القواعد، وأداء الطقوس، ويكون العمل متوترًا بشكل مثير للقلق، والنتيجة غير معروفة - هو عنصر أساسي في اللعب. قد يبدو الرقص الاحتفالي سلميًا بالمقارنة، وفي الواقع في الأنجلو ساكسون، كان اللعب هو plega ، مما يعني إيماءات الغناء أو الرقص والتصفيق والحركات السريعة.

ولكن عندما ننظر إلى أصولها بشكل أعمق، نكتشف أن المعنى الأصلي للعب كان مختلفًا تمامًا، شيئًا أكثر إلحاحًا وتجريدًا. في اللغة الهندو أوروبية، تعني كلمة plegan المخاطرة والصدفة وتعريض النفس للخطر. كان التعهد جزءًا لا يتجزأ من فعل اللعب، وكذلك الخطر (الكلمات المتشابهة هي peril وplight). كان الغرض الأصلي للعب هو تقديم تعهد لشخص ما أو شيء ما من خلال المخاطرة بحياته. من أو ماذا قد يكون هذا الشخص أو الشيء؟ الاحتمالات كثيرة، بما في ذلك قريب أو زعيم قبلي أو إله أو سمة أخلاقية مثل الشرف أو الشجاعة. في جوهرها، تردد صدى plegan مع القيم الأخلاقية أو الدينية. كما تضمنت فكرة الارتباط أو الانخراط بإحكام. سرعان ما ارتبط plegan بأداء عمل مقدس أو إقامة العدل، وغالبًا ما ظهر في الاحتفالات.

لكن بينما قد يكون للعب البسيط سحرٌ خالد، تُركز أكرمان على نوعٍ أعمق وأكثر سماويةً من اللعب - شيءٌ أكثر بهجةً وأقرب إلى النشوة، شيءٌ يُساعدنا على التواصل مع كمالنا الخفي ، وربما يكون ضروريًا لنشعر بالكمال. تستكشف أكرمان نقطة الاختلاف الجوهرية:

اللعب العميق هو شكلٌ من أشكال اللعب المُبهج. في غمرته، تظهر جميع عناصر اللعب، لكنها تُؤخذ إلى آفاقٍ مُفعمة بالإثارة والتشويق. لذا، ينبغي تصنيف اللعب العميق بناءً على الحالة المزاجية، لا على النشاط. فهو يُشير إلى كيفية حدوث شيء ما، لا إلى ما يحدث. لا تضمن الألعاب اللعب العميق، ولكن بعض الأنشطة مُعرّضة له: الفن، والدين، والمُخاطرة، وبعض الرياضات - وخاصةً تلك التي تُمارس في بيئاتٍ نائيةٍ وهادئةٍ وعائمةٍ نسبيًا، مثل الغوص، والقفز بالمظلات، والطيران الشراعي، وتسلق الجبال.

يتضمن اللعب العميق دائمًا المقدس والمقدس، والذي يختبئ أحيانًا في أماكن غير متوقعة أو متواضعة - وسط رفوف صخرية شاهقة في نيبال؛ راكعًا فوق طباعة في غرفة خافتة الإضاءة؛ مرتديًا عشبًا صناعيًا؛ مرتديًا قناعًا من قشر جوز الهند. نقضي حياتنا في البحث عن لحظات تُمكّننا من تحقيق هذه الحالات المتغيرة.

فن موريس سينداك من نافذة كيني ، كتابه الأول للأطفال الفلسفي المنسي

يركز أكيرمان على الفارق الذي يبدو دقيقًا ولكنه هائل بين الحالتين الأكثر ارتباطًا باللعب العميق والنشوة والبهجة:

إن الخطف والنشوة ليسا في حد ذاتهما لعبة عميقة، لكنهما مكونان أساسيان منها.

الخطف يعني حرفيًا "الاستيلاء بالقوة"، كما لو كان المرء فريسة تُخطف. إذ يقع المرء في قبضة خطف متسامٍ، فيُقبض عليه ويُرفع ويُحاصر في علوٍّ مُرعب. بالنسبة لليونانيين القدماء، غالبًا ما كان هذا الشعور ينبئ بالشر والخطر - ومن الكلمات الأخرى التي تنبع من نفس مصدر الخطف : الجشع، المسعور، النهم، النهب، الاغتصاب، الاغتصاب، الخفية . تُعرف الطيور الجارحة التي تنقض من السماء لتنخر ضحاياها باسم الجوارح . إذ تُمسك بها قوة عاتية وعنيفة، تُحمل المُفتَنة عاليًا إلى مصيرها المحتوم.

تعني النشوة أيضًا أن تُقبض عليها العاطفة، ولكن من منظور مختلف قليلاً: النشوة عمودية، والنشوة أفقية. النشوة عالية التحليق، والنشوة تحدث على الأرض. لسبب ما، كان الإغريق القدماء مهووسين برمز الوقوف، واعتمدوا على تلك الصورة الواحدة لعدد لا يحصى من الأفكار والمشاعر والأشياء. ونتيجة لذلك، فإن الكثير من كلماتنا اليوم تعكس ببساطة أين أو كيف تقف الأشياء: الدعامة، والوضع، والتحديق، والثابت، والثابت، والقانون، والمستمر . ولكن هناك أيضًا المئات من الكلمات غير المتوقعة، مثل stank (المياه الراكدة)، و stalion (الوقوف في الحظيرة)، وstar (الوقوف في السماء)، وrestaurant (مكان وقوف للمتجول)، وprostate (الوقوف أمام المثانة)، وما إلى ذلك. بالنسبة لليونانيين، تعني النشوة الوقوف خارج الذات. كيف يكون ذلك ممكنًا؟ من خلال الهندسة الوجودية. "أعطني مكانًا لأقف فيه"، كما أعلن أرخميدس في القرن الثالث قبل الميلاد، "وسأحرك الأرض". بنشوةٍ غامرة، ينطلق المرء من عقله. متحررًا من ذاته الطبيعية، يقف في مكانٍ آخر، على حدود الجسد والمجتمع والعقل، يراقب العالم المعروف وهو يتضاءل في البعيد (في بقعةٍ بعيدة). نشوة الطيران في الأحلام، أو الشوق للطيران عبر المحيط مع الدلافين، تملأنا نشوةً.

ليس من المستغرب أن نجد عناصر من اللعب العميق في معظم جهودنا الرئيسية لفهم التجربة الإنسانية، من الفلسفة اليونانية القديمة إلى مفهوم فرويد عن "الشعور المحيطي" إلى مفهوم ميهالي تشيكسينتميهالي عن "التدفق". وبالعودة مجددًا إلى عدسة اللغة - فاللغة، لئلا ننسى، هي أقوى وسيلتنا للوصول إلى الذات - يتأمل أكرمان السمة الفريدة للعب العميق:

اللعب العميق سمة آسرة للإنسان؛ فهو يكشف عن حاجتنا إلى نوع خاص من السمو، بشغف يجعل البحث عن الإثارة قابلاً للتفسير، والإبداع ممكناً، والدين حتمياً. ربما يبدو الدين مثالاً غير متوقع للعب، ولكن إذا نظرت إلى الطقوس والاحتفالات الدينية، فسترى جميع عناصر اللعب، وأيضاً مدى عمق هذا اللعب. عادةً ما تشمل الطقوس الدينية الرقص والعبادة والموسيقى والديكور. إنها تبتلع الوقت. إنها نشوة، آسرة، ومتجددة. كلمة "دعاء" مشتقة من الكلمة اللاتينية precarius ، وتتضمن فكرة عدم اليقين والمخاطرة. هل يُستجاب للدعاء؟ قد تعتمد الحياة أو الموت على النتيجة.

عند قراءة مدخل في مذكراتها من شبابها، حيث تصف ذاتها منذ زمن بعيد تجاوز السفر بطريقة تذكرنا بتأملات ألبرت كامو منذ زمن طويل حول سبب سفرنا ، تستنتج أكيرمان جذرًا مشتركًا للعب العميق عبر أشكاله المتعددة:

يدخل المرء إلى واقع بديل بقواعده وقيمه وتوقعاته الخاصة. يتخلى عن الكثير من ثقافته، بمتطلباتها التقنية والأخلاقية الكثيرة، بينما ينهل من أسلوب حياة جديد كليًا وساحر... يختار أن يتخلص من الأفكار المسبقة، والأفكار الموروثة، والآراء البالية، ويختار أن يمحو كل ما في ذهنه، ويختار أن يكون ساذجًا ومنفتحًا تمامًا على العالم، كما كان في طفولته. إذا كان السخرية أمرًا لا مفر منه مع التقدم في السن، فكذلك التوق إلى البراءة. بالنسبة للأطفال، الجنة هي أن يصبحوا بالغين، وبالنسبة للبالغين، الجنة هي أن يعودوا إلى طفولتهم.

[…]

بينما يتقلص العالم إلى مساحة صغيرة متألقة، حيث كل فكرة وحركة حيوية لخلاص الإنسان، يصبح لطاقته المتناثرة فجأة مركز. حينها فقط تستيقظ حواسنا، ويصبح لكل إحساس أهميته. في الوقت نفسه، يتراجع باقي العالم. يتحرر الإنسان مؤقتًا من قيود الحياة - قيود العائلة، وقيود العمل، وقيودنا التي نحملها كأثقال نفرضها على أنفسنا.

رسم توضيحي من ليزبيث زويرجر لطبعة خاصة من أليس في بلاد العجائب

لكن لعلّ السمة الأبرز للعب العميق هي الطريقة التي يُغيّر بها تجربتنا المشوّهة أصلاً للزمن، إذ يستدعينا إلى تلك النقطة التي تتقاطع فيها الاندفاعية والتحكم لمنحنا وصولاً مطلقاً إلى الحضور . في مقطع يُذكّر بتأكيد كافكا أن "الواقع ليس أبداً، ولا في أي مكان، أكثر سهولةً من لحظة حياة المرء المباشرة"، يُفكّر أكرمان في قدرة اللعب العميق على تركيز الواقع من خلال منظور الزمن:

في اللعب العميق، لم يعد إحساس الإنسان بالوقت ينشأ داخل نفسه.

[…]

نريد أن نغوص في الحياة ونستشعر قوتها وامتدادها. نريد أن نستنشق عبيرها من المنبع. في لحظات نادرة من اللعب العميق، يمكننا أن نضع جانباً إحساسنا بالذات، ونتخلص من تشابك الزمن، ونتجاهل الألم، ونجلس بهدوء في الحاضر المطلق، نشاهد معجزات العالم العادية... عندما يحدث ذلك، نشعر بالكشف والامتنان. لا شيء يحتاج إلى تفكير أو قول. هناك طريقة للتأمل هي شكل من أشكال الصلاة.

[…]

عندما يدخل المرء عالم اللعب العميق، ذلك الملعب المقدس حيث لا يهم إلا اللحظة الحاضرة، يتلاشى تاريخه ومستقبله. لا يتذكر ماضيه، ولا احتياجاته، ولا توقعاته، ولا همومه، ولا خطاياه، حقيقية كانت أم خيالية. عالم اللعب العميق جديد، آسر، مليء بحكمته الفريدة ومتطلباته. إن القدرة على الخروج مؤقتًا من الحياة العادية - مع الحفاظ على يقظة الحواس - أشبه بعودة إلى الحياة. إن محو جميع الذكريات والتطلعات - أن يكون المرء حيًا بقوة دون وعي ذاتي - يمكن أن يوفر عودة قصيرة إلى البراءة.

في الجزء المتبقي من كتاب "اللعب العميق" الساحر، تستكشف أكرمان أنواع التجارب التي تمنحنا دخول هذا العالم المقدس، والحالات المزاجية والحالات العقلية وتوجهات الروح التي تُحسّن قدرتنا على استحضار مزاج الاستقبال اللازم لتجربة اللعب العميق. أكمل مع أكرمان حول علم الشم ، وما تكشفه صورة الأرض الليلية من الفضاء عن هويتنا ، وقصائدها الجميلة عن الكواكب .