డీప్ ప్లేలో డయాన్ అకెర్మాన్

జూలైలో ఒక రోజు ఉదయం, మార్గదర్శక ఖగోళ శాస్త్రవేత్త మరియా మిచెల్ నివసించే చిన్న న్యూ ఇంగ్లాండ్ ద్వీపమైన నాంటకెట్‌కు పరిశోధనా పర్యటన సందర్భంగా, నాకు ఒక అసాధారణ అనుభవం ఎదురైంది. సముద్రంలో నా రోజువారీ ఈత మధ్యలో, నా పరిధీయ దృష్టి మొదట స్నార్కెల్ లాగా కనిపించిన దాని వైపు ఆకర్షించబడింది. కానీ నేను ఆసక్తికరమైన పొడుచుకు వచ్చిన వైపు నేరుగా చూసినప్పుడు, అది ఒక గంభీరమైన పక్షి యొక్క పొడవైన మెరుస్తున్న మెడ అని నేను గ్రహించాను, అది దాదాపుగా తరంగాలు లేని ఉపరితలంపైకి కొన్ని దూరంలో జారిపోతోంది. కొన్ని ఎదురులేని ప్రవృత్తితో, నా సామీప్యత చాలా అసౌకర్యంగా మారినప్పుడల్లా అది ఎగిరిపోతుందని భావించి, నేను పక్షి వైపు మెల్లగా ఈత కొట్టడం ప్రారంభించాను.

కానీ అలా జరగలేదు. బదులుగా, అది నా దగ్గరికి వెళ్ళడానికి అనుమతించింది - ఎందుకంటే ఈ గంభీరమైన పక్షి నాకు ఉద్దేశపూర్వకంగా అనుమతి ఇచ్చింది, మొదట నన్ను ప్రశాంతంగా కానీ జాగ్రత్తగా చూసే కన్నుతో అంచనా వేసింది, తరువాత ఈ పెద్ద కృతజ్ఞత లేని క్షీరదం దగ్గరకు వచ్చేసరికి పైకి లేవకూడదని లేదా దిశను మార్చకూడదని నిర్ణయించుకుంది. నేను చాలా దగ్గరగా వచ్చాను, పక్షి కంటిలో నా స్వంత ప్రతిబింబాన్ని చూడగలిగాను, ఇప్పుడు నేను ఏమిగా భావించానో - లేదా, బహుశా, అంచనా వేయబడిన దానితో - నిశ్శబ్ద దయాదాక్షిణ్యాన్ని చూశాను.

మేము పక్కపక్కనే ఈత కొట్టడం మొదలుపెట్టాము, ఒకదానికొకటి రెక్కల దూరం మాత్రమే, మరియు సున్నితమైన అలల మధ్య నేను విస్మయంతో మునిగిపోయాను, ఒక అతీంద్రియ అనుభవంగా వర్ణించదగిన దానిలో మునిగిపోయాను - అది నాకు గుర్తుకు వస్తుంది మరియు నీటిలో ఆ క్షణంలోనే గుర్తుకు వచ్చింది, అలాన్ లైట్‌మాన్ ఓస్ప్రేలతో కదిలే కలయిక . సంపూర్ణ ఉనికితో జ్వలించే ఈ చిన్న చర్యలో, నాకు అపారమైన మరియు శాశ్వతమైన దానికి ప్రవేశం లభించిందని నేను భావించాను.

ఆ అనుభవం నాకు పూర్తిగా కొత్తగా ఉండటం వల్ల కొంతవరకు చాలా ఉత్తేజకరంగా ఉంది, కానీ అది అసాధారణం కాదు. మన కాలంలోని గొప్ప సైన్స్ కథకులలో ఒకరైన డయాన్ అకెర్మాన్ డీప్ ప్లే ( పబ్లిక్ లైబ్రరీ )లో వర్ణించిన అనుభవ వర్ణపటానికి ఇది చెందినది - "స్పష్టత, విపరీతమైన ఉత్సాహం, క్షణంలో సంతృప్తత మరియు ఆశ్చర్యం కలయిక" ద్వారా రంగులు వేసిన ఆ మనోభావాలపై మంత్రముగ్ధులను చేసే విచారణ, ఇది మనల్ని "మేల్కొనే ట్రాన్స్" స్థితిలోకి తీసుకువస్తుంది.

ఇంద్రియాల రహస్య జీవితం , విశ్వంతో మన కవితా సహవాసం మరియు మానవ అనుభవంలోని చీకటి లోతుల గురించి గతంలో అందంగా రాసిన అకెర్మాన్, యుటిటేరియనిజం వ్యవస్థాపక పితామహుడు జెరెమీ బెంథం నుండి "లోతైన ఆట" అనే పదబంధాన్ని తిరిగి పొంది, తారుమారు చేశాడు. 18వ శతాబ్దంలో అతను అహేతుకంగా భావించే ఏదైనా అధిక-పనుల కార్యకలాపాలను సూచించడానికి దీనిని అవమానకరంగా ఉపయోగించాడు ఎందుకంటే "మీరు గెలుచుకునే దాని యొక్క ఉపాంత ప్రయోజనం మీరు కోల్పోయే దాని నిష్ఫలతతో చాలా ఎక్కువగా ఉంటుంది." కానీ ఆ రకమైన కార్యకలాపాలలో ఉండే ప్రమాదం వారి ప్రేమను మాత్రమే పెంచుతుందని అకెర్మాన్ వాదించాడు.

ఆమె లోతైన ఆట అంటే ఏమిటి మరియు అది మనల్ని ఎందుకు అంతగా ఆకర్షిస్తుంది అనే దాని గురించి ఆలోచిస్తుంది:

కొంతమంది తరచుగా సందర్శించే మరియు ఇతరులు కనుగొనడం నేర్చుకోవాల్సిన దాని ఎత్తుల కోసం మనం ఎంతో ఆశపడతాము, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ తిరిగి నింపడాన్ని అనుభవిస్తారు. లోతైన ఆటకు అవకాశాలు పుష్కలంగా ఉన్నాయి. దాని బంధనంలో మనం మన యొక్క ఆదర్శ రూపాలుగా మారతాము... [దాని] అనేక మనోభావాలు మరియు రకాలు మనం ఎవరో మరియు మనం ఉండాలనుకునేవన్నీ నిర్వచించడంలో సహాయపడతాయి.

ది వైట్ క్యాట్ అండ్ ది మాంక్ నుండి సిడ్నీ స్మిత్ యొక్క కళ, ఇది 9వ శతాబ్దపు అతీంద్రియ అనుభవాల వైవిధ్యానికి సంబంధించినది.

లోతైన ఆట యొక్క మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక కోణాలలోకి ప్రవేశించే ముందు, అకెర్మాన్ ఆటను మరియు దాని పరిణామ పనితీరును భావన యొక్క చెరగని భాగంగా మరియు స్పృహ పరిణామం యొక్క కొలతగా పరిశీలిస్తాడు, ఇది మనం తెలివితేటలు అని పిలిచే దానికంటే బహుశా మరింత ఖచ్చితమైనది. ఆమె ఇలా వ్రాస్తుంది:

అసలు ఆడటం ఎందుకు? మానవ గాథలోని ప్రతి అంశానికీ ఆట అవసరం. మనం ఆట ద్వారానే పరిణామం చెందాము. మన సంస్కృతి ఆటపైనే వృద్ధి చెందుతుంది. ప్రేమాయణంలో ఉన్నత రంగస్థలం, ఆచారాలు మరియు ఆట యొక్క వేడుకలు ఉంటాయి. ఆలోచనలు మనస్సు యొక్క ఉల్లాసభరితమైన ప్రతిధ్వనులు. భాష అనేది పదాలు భౌతిక వస్తువులు మరియు నైరూప్య ఆలోచనలను అనుకరించే వరకు వాటితో ఆడుకోవడం.

[…]

ఇది మనకు చాలా సుపరిచితం, మన బాల్య మాతృకలో ఎంత లోతుగా పాతుకుపోయిందంటే మనం దానిని తేలికగా తీసుకుంటాము. కానీ దీనిని పరిగణించండి: చీమలు ఆడవు. వాటికి అలా చేయవలసిన అవసరం లేదు. కొన్ని ప్రవర్తనల కోసం ప్రోగ్రామ్ చేయబడిన అవి పుట్టుకతోనే స్వయంచాలకంగా వాటిని ప్రదర్శిస్తాయి. పునరావృతం, మెరుగుపరుచుకున్న నైపుణ్యాలు మరియు చాతుర్యం ద్వారా నేర్చుకోవడం వాటి వారసత్వంలో అవసరం లేదు. మనుగడ సాగించడానికి ఒక జంతువు ఎంత ఎక్కువ నేర్చుకోవాలో, అంత ఎక్కువగా ఆడాలి... మనం తెలివితేటలు అని పిలుస్తున్నది... జీవిత పరాకాష్ట కాకపోవచ్చు, కానీ కేవలం ఒక రకమైన జ్ఞానం, మనం ప్రావీణ్యం సంపాదించే మరియు ఆదరించే విధానం. ఆట జంతువులలో విస్తృతంగా వ్యాపించింది ఎందుకంటే ఇది సమస్య పరిష్కారాన్ని ఆహ్వానిస్తుంది, ఒక జీవి దాని పరిమితులను పరీక్షించుకోవడానికి మరియు వ్యూహాలను అభివృద్ధి చేయడానికి అనుమతిస్తుంది. నాటకాలు ప్రతిరోజూ మారుతున్న ప్రమాదకరమైన ప్రపంచంలో, మనుగడ పనిలేకుండా ఉండేవారికి కాదు, చురుకైనవారికి చెందుతుంది. ఆటను మనం ఐచ్ఛికంగా, సాధారణ కార్యకలాపంగా భావించవచ్చు. కానీ ఆట పరిణామానికి ప్రాథమికమైనది. ఆట లేకుండా, మానవులు మరియు అనేక ఇతర జంతువులు నశించిపోతాయి.

లియో నుండి క్రిస్టియన్ రాబిన్సన్ చిత్రలేఖనం: ఎ ఘోస్ట్ స్టోరీ

ఐన్‌స్టీన్ తన మేధావి రహస్యాన్ని ఎలా ఆలోచించాడో వివరించడానికి "నాటకం" అనే పదం కేంద్రంగా ఉండటం యాదృచ్చికం కాదు - అతను తన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో వివరించడానికి "సంయోగ నాటకం" అనే పదాన్ని ఉపయోగించాడు. ఆటను మానసికంగా ఫలవంతమైనదిగా మరియు ఆకర్షణీయంగా చేసేది ఏమిటో అకెర్మాన్ పరిశీలిస్తాడు, దాని పురాతన సాంస్కృతిక చరిత్రలోకి ప్రవేశిస్తాడు:

ఆట ప్రపంచం ఉత్సాహాన్ని, అనుమతిని, పరిత్యాగాన్ని ఇష్టపడుతుంది. [దానిలో,] స్వీయాలను సవరించుకోవచ్చు.

[…]

అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, ఆటకు స్వేచ్ఛ అవసరం. ఒకరు ఆడటానికి ఎంచుకుంటారు. ఆట యొక్క నియమాలు అమలు చేయబడవచ్చు, కానీ ఆట జీవితంలోని ఇతర నాటకాల వంటిది కాదు. ఇది సాధారణ జీవితం వెలుపల జరుగుతుంది మరియు దీనికి స్వేచ్ఛ అవసరం.

స్ట్రాంగ్ యాజ్ ఎ బేర్ నుండి కాట్రిన్ స్టాంగిల్ యొక్క కళ.

ఆట యొక్క శబ్దవ్యుత్పత్తి పర్యావరణ వ్యవస్థను అకెర్మాన్ మ్యాప్ చేస్తాడు:

చాలా రకాల ఆటలలో పోటీ, తనకు లేదా ఇతరులకు వ్యతిరేకంగా, మరియు ఒకరి నైపుణ్యాలను, చాకచక్యాన్ని లేదా ధైర్యాన్ని పరీక్షించడం ఉంటాయి. ప్రతి ఆట ఏదో ఒక రకమైన పోటీ అని కూడా ఒకరు వాదించవచ్చు. ప్రత్యర్థి పర్వతం, చదరంగం ఆడే కంప్యూటర్ లేదా చెడు యొక్క అవతారం కావచ్చు. ఆడటం అంటే రిస్క్ చేయడం: రిస్క్ చేయడం అంటే ఆడటం. పోరాటం అనే పదం ఆట అనే పదం నుండి ఉద్భవించింది. మధ్యయుగ టోర్నమెంట్లు కఠినమైన నియమాలను అనుసరించే ఆచారబద్ధమైన యుద్ధాలు. రెజ్లింగ్, బాక్సింగ్ మరియు ఫెన్సింగ్ మ్యాచ్‌లు కూడా అలాగే ఉన్నాయి. ఆచార హింస - పవిత్ర స్థలంలో, ప్రత్యేక దుస్తులు ధరించే, సమయ పరిమితులను పాటించాల్సిన, నియమాలను పాటించాల్సిన, ఆచారాలను నిర్వహించే, చర్య భయంకరంగా ఉద్రిక్తంగా ఉండే మరియు ఫలితం తెలియని - ఆడటం ప్రాథమికమైనది. పోల్చి చూస్తే పండుగ నృత్యం ప్రశాంతంగా అనిపించవచ్చు మరియు వాస్తవానికి ఆంగ్లో-సాక్సన్‌లో, ఆట ప్లెగా , అంటే పాడటం లేదా నృత్యం చేసే సంజ్ఞలు, చప్పట్లు కొట్టడం, శీఘ్ర కదలికలు.

కానీ మనం దాని మూలాల్లోకి మరింత వెనక్కి వెళ్ళినప్పుడు, నాటకం యొక్క అసలు అర్థం చాలా భిన్నంగా ఉందని, పూర్తిగా అత్యవసరమైనది మరియు వియుక్తమైనదని మనం కనుగొంటాము. ఇండో-యూరోపియన్ భాషలో, ప్లెగాన్ అంటే రిస్క్ చేయడం, అవకాశం ఇవ్వడం, తనను తాను ప్రమాదానికి గురిచేయడం. ప్రతిజ్ఞ అనేది ఆట చర్యలో అంతర్భాగం, ప్రమాదం (సహజ పదాలు ప్రమాదం మరియు దుస్థితి). ఆట యొక్క అసలు ఉద్దేశ్యం ఒకరి ప్రాణాన్ని పణంగా పెట్టి ఎవరికైనా లేదా దేనికైనా ప్రతిజ్ఞ చేయడం. ఆ ఎవరైనా లేదా ఏదైనా ఎవరు లేదా ఏమి కావచ్చు? బంధువు, గిరిజన నాయకుడు, దేవుడు లేదా గౌరవం లేదా ధైర్యం వంటి నైతిక లక్షణంతో సహా అవకాశాలు పుష్కలంగా ఉన్నాయి. దాని గుండెలో, ప్లెగాన్ నైతిక లేదా మతపరమైన విలువలతో ప్రతిధ్వనించింది. ఇది గట్టిగా కట్టివేయబడటం లేదా నిమగ్నమవ్వడం అనే ఆలోచనను కూడా కలిగి ఉంది. త్వరలోనే ప్లెగాన్ ఒక పవిత్రమైన చర్యను చేయడం లేదా న్యాయం చేయడంతో సంబంధం కలిగి ఉంది మరియు ఇది తరచుగా వేడుకలలో కనిపిస్తుంది.

కానీ సరళమైన ఆటకు శాశ్వత ఆకర్షణ ఉన్నప్పటికీ, అకెర్మాన్ లోతైన మరియు మరింత అతీంద్రియమైన నాటకంపై దృష్టి పెడుతుంది - మరింత ఉత్సాహభరితమైన మరియు పారవశ్యానికి దగ్గరగా ఉండే, మన దాగి ఉన్న సంపూర్ణతను సంప్రదించడానికి సహాయపడే మరియు బహుశా మనం సంపూర్ణంగా భావించడానికి కూడా అవసరమైనది. ఆమె వ్యత్యాసం యొక్క ముఖ్యమైన అంశాన్ని అన్వేషిస్తుంది:

లోతైన ఆట అనేది ఆట యొక్క పారవశ్య రూపం. దాని దాహంలో, అన్ని ఆట అంశాలు కనిపిస్తాయి, కానీ అవి తీవ్రమైన మరియు అతీంద్రియ ఎత్తులకు తీసుకువెళతాయి. అందువల్ల, లోతైన ఆటను నిజంగా మానసిక స్థితి ద్వారా వర్గీకరించాలి, కార్యాచరణ ద్వారా కాదు. ఇది ఏదో ఎలా జరుగుతుందో రుజువు చేస్తుంది, ఏమి జరుగుతుందో కాదు. ఆటలు లోతైన ఆటకు హామీ ఇవ్వవు, కానీ కొన్ని కార్యకలాపాలు దీనికి గురవుతాయి: కళ, మతం, రిస్క్ తీసుకోవడం మరియు కొన్ని క్రీడలు - ముఖ్యంగా స్కూబా డైవింగ్, పారాచూటింగ్, హ్యాంగ్ గ్లైడింగ్, పర్వతారోహణ వంటి సాపేక్షంగా మారుమూల, నిశ్శబ్ద మరియు తేలియాడే వాతావరణాలలో జరిగేవి.

లోతైన ఆటలో ఎల్లప్పుడూ పవిత్రమైన మరియు పవిత్రమైన విషయాలు ఉంటాయి, కొన్నిసార్లు అత్యంత అసంభవమైన లేదా నిరాడంబరమైన ప్రదేశాలలో దాగి ఉంటాయి - నేపాల్‌లోని ఎత్తైన రాతి అల్మారాల మధ్య; మసక వెలుతురు ఉన్న గదిలో ముద్రణపై వంగి ఉండటం; ఆస్ట్రో టర్ఫ్‌పై జారడం; కొబ్బరి చిప్ప ముసుగు ధరించడం. ఈ మార్పు చెందిన స్థితులు సంభవించడానికి అనుమతించే క్షణాలను వెంబడించడంలో మనం మన జీవితాలను గడుపుతాము.

కెన్నీస్ విండో నుండి మారిస్ సెండక్ చిత్రించిన చిత్రం, ఆయన మరచిపోయిన, తాత్వికమైన మొదటి పిల్లల పుస్తకం.

లోతైన ఆట, ఆనందోత్సాహం మరియు పారవశ్యంతో అత్యంత దగ్గరి సంబంధం ఉన్న రెండు స్థితుల మధ్య సూక్ష్మంగా అనిపించే కానీ గొప్ప వ్యత్యాసాన్ని అకెర్మాన్ సంకుచితంగా వివరిస్తాడు:

ఆనందోత్సాహం మరియు పారవశ్యం అనేవి లోతైన ఆటలు కావు, కానీ అవి దానిలో కేంద్ర భాగాలు.

రప్చర్ అంటే, అక్షరాలా, "బలవంతంగా బంధించబడటం", అంటే ఒక వ్యక్తిని తీసుకెళ్లబడిన వేట జంతువులాగా. అతీంద్రియ ఆనందోత్సాహాల గోళ్లలో చిక్కుకున్న వ్యక్తిని పట్టుకుని, పైకి లేపి, భయంకరమైన ఎత్తులో చిక్కుకుంటారు. పురాతన గ్రీకులకు, ఈ భావన తరచుగా దుష్టత్వం మరియు ప్రమాదాన్ని ముందే సూచించింది - అదే ఆనందోత్సాహకరమైన మూలం నుండి త్రాగే ఇతర పదాలు క్రూరమైన, క్రూరమైన, ఆకలితో కూడిన, విధ్వంసం, అత్యాచారం, దోపిడీ, రహస్యం . తమ బాధితులను కొట్టడానికి ఆకాశం నుండి దూకే వేటాడే పక్షులను రాప్టర్లు అంటారు. బెల్లం మరియు హింసాత్మక శక్తి ద్వారా బంధించబడి, ఆనందోత్సాహాలకు గురైన వాటిని వారి అంతిమ వినాశనానికి తీసుకువెళతారు.

ఎక్స్‌టసీ అంటే అభిరుచితో పట్టుబడటం అని కూడా అర్థం, కానీ కొంచెం భిన్నమైన దృక్కోణం నుండి: రప్చర్ నిలువుగా ఉంటుంది, పారవశ్యం క్షితిజ సమాంతరంగా ఉంటుంది. రప్చర్ ఎత్తుగా ఎగురుతుంది, పారవశ్యం నేలపై సంభవిస్తుంది. ఏదో కారణం చేత, ప్రాచీన గ్రీకులు నిలబడటం యొక్క చిహ్నంతో నిమగ్నమై ఉన్నారు మరియు లెక్కలేనన్ని ఆలోచనలు, భావాలు మరియు వస్తువుల కోసం ఆ ఒక్క చిత్రంపై ఆధారపడ్డారు. ఫలితంగా, నేడు మన పదాలలో చాలా వరకు విషయాలు ఎక్కడ లేదా ఎలా నిలబడి ఉన్నాయో ప్రతిబింబిస్తాయి: స్టాంచియన్, స్థితి, తదేకంగా చూడటం, దృఢంగా, దృఢంగా, శాసనం మరియు స్థిరాంకం . కానీ వందలాది ఊహించనివి కూడా ఉన్నాయి, అవి స్టంక్ (నిలబడి ఉన్న నీరు), స్టాలియన్ (ఒక స్టాల్‌లో నిలబడటం), నక్షత్రం (ఆకాశంలో నిలబడటం), రెస్టారెంట్ (సంచారి కోసం నిలబడే స్థలం), ప్రోస్టేట్ (మూత్రాశయం ముందు నిలబడటం) మరియు మొదలైనవి. గ్రీకులకు, ఎక్స్‌టసీ అంటే తన వెలుపల నిలబడటం. అది ఎలా సాధ్యమవుతుంది? అస్తిత్వ ఇంజనీరింగ్ ద్వారా. "నాకు నిలబడటానికి ఒక స్థలం ఇవ్వండి," అని ఆర్కిమెడిస్ క్రీస్తుపూర్వం మూడవ శతాబ్దంలో ప్రకటించాడు, "నేను భూమిని కదిలిస్తాను." పారవశ్యం ద్వారా ప్రేరేపించబడి, ఒకరి మనస్సు నుండి ఉద్భవిస్తుంది. ఒకరి సాధారణ స్వభావం నుండి విముక్తి పొంది, ఒక వ్యక్తి మరొక ప్రదేశంలో, శరీరం, సమాజం మరియు కారణం యొక్క పరిమితులపై నిలబడి, తెలిసిన ప్రపంచం దూరంలో క్షీణించడాన్ని (దూరంగా నిలబడి ఉన్న ప్రదేశం) చూస్తూ ఉంటాడు. కలలలో ఎగురుతున్న ఆనందం లేదా డాల్ఫిన్లతో సముద్రం గుండా ఎగరాలనే కోరిక మనల్ని ఆనందోత్సాహాలతో నింపుతుంది.

మానవ అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మనం చేసే ప్రధాన ప్రయత్నాలలో, ప్రాచీన గ్రీకు తత్వశాస్త్రం నుండి ఫ్రాయిడ్ యొక్క "సముద్ర భావన" అనే భావన నుండి మిహాలీ సిక్జెంట్మిహాలీ యొక్క "ప్రవాహం" అనే భావన వరకు, లోతైన ఆట యొక్క అంశాలు కనిపించడం ఆశ్చర్యం కలిగించదు. మరోసారి భాష యొక్క లెన్స్ వైపు తిరిగితే - ఎందుకంటే, మనం మరచిపోకుండా ఉండటానికి, భాష అనేది మన స్వీయ-సాధనకు అత్యంత శక్తివంతమైన వాహనం - అకెర్మాన్ లోతైన నాటకం యొక్క ఏకైక గుణం గురించి ఆలోచిస్తాడు:

లోతైన ఆట అనేది మానవునికి ఒక ఆకర్షణీయమైన లక్షణం; థ్రిల్-కోరికను వివరించదగినదిగా, సృజనాత్మకతను సాధ్యం చేసేదిగా మరియు మతాన్ని అనివార్యంగా చేసే అభిరుచితో, ఒక ప్రత్యేక బ్రాండ్ అతీంద్రియతను వెతకవలసిన అవసరాన్ని ఇది వెల్లడిస్తుంది. బహుశా మతం ఆటకు అసంభవమైన ఉదాహరణగా అనిపించవచ్చు, కానీ మీరు మతపరమైన ఆచారాలు మరియు పండుగలను పరిశీలిస్తే, మీరు అన్ని నాటక అంశాలను మరియు ఆ నాటకం ఎంత లోతుగా మారగలదో కూడా చూస్తారు. మతపరమైన ఆచారాలలో సాధారణంగా నృత్యం, ఆరాధన, సంగీతం మరియు అలంకరణ ఉంటాయి. అవి సమయాన్ని మింగేస్తాయి. అవి పారవశ్యం, శోషణ, పునరుజ్జీవనం. “ప్రార్థన” అనే పదం లాటిన్ ప్రికేరియస్ నుండి ఉద్భవించింది మరియు అనిశ్చితి మరియు ప్రమాదం అనే ఆలోచనను కలిగి ఉంటుంది. ప్రార్థనకు సమాధానం లభిస్తుందా? జీవితం లేదా మరణం ఫలితంపై ఆధారపడి ఉండవచ్చు.

తన యవ్వనంలో ఉన్న ఒక జర్నల్ ఎంట్రీని చదివినప్పుడు, ఆమె చాలా కాలం క్రితం ప్రయాణం యొక్క అతీంద్రియతను వివరించింది, అది మనం ఎందుకు ప్రయాణించాలి అనే దానిపై ఆల్బర్ట్ కాముస్ యొక్క చాలా కాలం క్రితం ధ్యానాన్ని గుర్తుకు తెస్తుంది, అకెర్మాన్ దాని అనేక రూపాల్లో లోతైన ఆట యొక్క సాధారణ మూలాన్ని వివరిస్తుంది:

ఒక వ్యక్తి తన సొంత నియమాలు, విలువలు మరియు అంచనాలతో కూడిన ప్రత్యామ్నాయ వాస్తవికతలోకి ప్రవేశిస్తాడు. ఒక వ్యక్తి తన లెక్కలేనన్ని సాంకేతిక మరియు నైతిక అవసరాలతో కూడిన సంస్కృతిని వదులుకుంటాడు, పూర్తిగా కొత్త మరియు ఇంద్రియాలను ఆకర్షించే జీవన విధానాన్ని ఆకర్షిస్తాడు... ఒక వ్యక్తి ముందస్తు భావనలు, చేతితో చేసిన ఆలోచనలు మరియు చిరిగిన అభిప్రాయాలను విడిచిపెట్టి, మానసిక పలకను తుడిచిపెట్టడానికి ఎంచుకుంటాడు , ఒకప్పుడు చిన్నతనంలో ఉన్నట్లుగా అమాయకంగా మరియు ప్రపంచానికి పూర్తిగా తెరిచి ఉండటానికి ఎంచుకుంటాడు . ఒక వ్యక్తి వయసు పెరిగే కొద్దీ ద్వేషం అనివార్యమైతే, అమాయకత్వం కోసం ఆరాటపడటం కూడా అంతే. పిల్లలకు స్వర్గం అంటే పెద్దవాడిగా ఉండటం, మరియు పెద్దలకు స్వర్గం అంటే మళ్ళీ పిల్లలుగా ఉండటం.

[…]

ప్రపంచం ఒక చిన్న ప్రకాశవంతమైన స్థలంగా కుదించబడినప్పుడు, ప్రతి ఆలోచన మరియు కదలిక ఒకరి మోక్షానికి చాలా ముఖ్యమైనది, ఒకరి చెల్లాచెదురుగా ఉన్న శక్తి అకస్మాత్తుగా ఒక కేంద్రాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అప్పుడే మన ఇంద్రియాలన్నీ అప్రమత్తమవుతాయి మరియు ప్రతి సంచలనం ముఖ్యమైనది. అదే సమయంలో, మిగిలిన ప్రపంచం వెనక్కి తగ్గుతుంది. జీవిత గొలుసుల నుండి తాత్కాలికంగా విముక్తి పొందుతుంది - కుటుంబం, పని, మనం స్వయంగా విధించుకున్న బరువులుగా ధరించేవి.

ఆలిస్ ఇన్ వండర్ల్యాండ్ ప్రత్యేక ఎడిషన్ కోసం లిస్బెత్ జ్వెర్గర్ చిత్రీకరణ.

కానీ బహుశా లోతైన ఆట యొక్క అత్యంత గ్రహించదగిన ఏకైక లక్షణం ఏమిటంటే, అది మన ఇప్పటికే వక్రీకరించబడిన కాల అనుభవాన్ని మార్చే విధానం , ఉద్వేగం మరియు నియంత్రణ కలిసే ప్రదేశానికి మనల్ని పిలిపించి, మనకు ఉనికికి సంపూర్ణ ప్రాప్యతను అందిస్తుంది . "వాస్తవికత ఎప్పుడూ మరియు ఎక్కడా అందుబాటులో ఉండదు" అనే కాఫ్కా వాదనను గుర్తుకు తెచ్చే ఒక భాగంలో, అకెర్మాన్ లోతైన ఆట యొక్క వాస్తవికతను కేంద్రీకరించే శక్తిని కాల పట్టకం ద్వారా పరిగణిస్తాడు:

లోతైన ఆటలో, ఒకరి సమయ భావం ఇకపై తనలోనే ఉద్భవించదు.

[…]

మనం జీవితంలోకి చొచ్చుకుపోయి దాని నిజమైన శక్తిని, శక్తిని అనుభవించాలనుకుంటున్నాము. మనం మూలం నుండి త్రాగాలనుకుంటున్నాము. అరుదైన లోతైన ఆట క్షణాలలో, మనం మన స్వీయ భావాన్ని పక్కన పెట్టవచ్చు, కాలపు నిరంతరతను వదులుకోవచ్చు, బాధను విస్మరించవచ్చు మరియు సంపూర్ణ వర్తమానంలో నిశ్శబ్దంగా కూర్చుని, ప్రపంచంలోని సాధారణ అద్భుతాలను చూడవచ్చు... అది జరిగినప్పుడు మనం ద్యోతకం మరియు కృతజ్ఞతా భావాన్ని అనుభవిస్తాము. ఏమీ ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు లేదా చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రార్థన రూపంలో చూడటానికి ఒక మార్గం ఉంది.

[…]

లోతైన ఆటల రంగంలోకి, వర్తమాన క్షణం మాత్రమే ముఖ్యమైన పవిత్రమైన ఆట స్థలంలోకి, ఒకరి చరిత్ర మరియు భవిష్యత్తు అదృశ్యమైనప్పుడు ప్రవేశించినప్పుడు. ఒకరి గతం, అవసరాలు, అంచనాలు, చింతలు, నిజమైన లేదా ఊహాత్మక పాపాలు గుర్తుండవు. లోతైన ఆటల ప్రపంచం తాజాగా, పూర్తిగా గ్రహించేదిగా మరియు దాని స్వంత ప్రత్యేకమైన జ్ఞానం మరియు డిమాండ్లతో నిండి ఉంటుంది. తాత్కాలికంగా సాధారణ జీవితం నుండి బయటపడగలగడం - ఒకరి ఇంద్రియాలను అప్రమత్తంగా ఉంచుకోవడం - నిజంగా పునర్జన్మ పొందడం లాంటిది. అన్ని జ్ఞాపకాలు మరియు కోరికలను తుడిచివేయడం - స్వీయ-అవగాహన లేకుండా శక్తివంతంగా జీవించడం - అమాయకత్వానికి క్లుప్తంగా తిరిగి రాగలదు.

పూర్తిగా మంత్రముగ్ధులను చేసే డీప్ ప్లే యొక్క మిగిలిన భాగంలో, అకెర్మాన్ ఈ పవిత్ర ప్రపంచంలోకి మనకు ప్రవేశం కల్పించే అనుభవాల రకాలను మరియు లోతైన ఆటను అనుభవించడానికి అవసరమైన గ్రహణశీలత యొక్క స్వభావాన్ని మనం బాగా ఊహించుకునేలా చేసే మానసిక స్థితి, మానసిక స్థితులు మరియు ఆత్మ యొక్క ధోరణులను అన్వేషిస్తాడు. వాసన శాస్త్రం , అంతరిక్షం నుండి భూమి యొక్క రాత్రిపూట చిత్రం మనం ఎవరో మరియు గ్రహాల కోసం ఆమె అందమైన కవితలపై అకెర్మాన్‌తో అనుబంధం.