Diane Ackerman Ar Deep Play

Un bore o Orffennaf yn ystod taith ymchwil i ynys fechan Nantucket yn New England, cartref y seryddwr arloesol Maria Mitchell , cefais brofiad anarferol iawn. Hanner ffordd trwy fy nofio dyddiol yn y cefnfor, tynnwyd fy ngolwg ymylol at yr hyn a oedd yn ymddangos yn snorcel ar y dechrau. Ond wrth i mi edrych yn uniongyrchol ar yr allwthiad chwilfrydig, sylweddolais mai gwddf hir disglair aderyn urddasol ydoedd, yn gleidio dros yr arwyneb bron heb don ychydig i ffwrdd. Trwy ryw reddf anorchfygol, dechreuais nofio'n ysgafn tuag at yr aderyn, gan dybio y byddai'n hedfan i ffwrdd pryd bynnag y byddai fy agosrwydd yn mynd yn rhy anghyfforddus.

Ond ni wnaeth. Yn lle hynny, caniataodd fy ymagwedd—oherwydd caniatâd bwriadol a roddodd yr aderyn mawreddog hwn imi, gan fy asesu yn gyntaf â llygad tawel ond gofalus, yna dewis peidio â chodi i ffwrdd na hyd yn oed newid cwrs wrth i’r mamal mawr afreolus hwn agosáu. Deuthum mor agos fel y gallwn weld fy myfyrdod fy hun yn llygad yr aderyn, yn awr yn fy nghynnwys â'r hyn a gymerais i fod—neu, efallai, y rhagamcenir ei fod—yn garedigrwydd tawel.

Dechreuasom nofio ochr yn ochr, dim mwy na lled adenydd i ffwrdd oddi wrth ein gilydd, a chefais fy hun yn syfrdanu ynghanol y tonnau tyner, wedi fy swyno yn yr hyn y gellid ei ddisgrifio orau fel profiad trosgynnol—y math sy’n galw i’r meddwl, ac a alwodd i’r meddwl yn yr union foment honno yn y dŵr, cyfarfyddiad teimladwy Alan Lightman â’r gweilch . Yn y weithred fach hon yn gyforiog o bresenoldeb llwyr, teimlais fy mod wedi cael mynediad i rywbeth enfawr a thragwyddol.

Roedd y profiad yn hynod fywiog yn rhannol oherwydd ei fod yn hollol newydd i mi, ond mae'n bell o fod yn anghyffredin. Mae’n perthyn i’r sbectrwm o brofiad y mae Diane Ackerman , un o storïwyr gwyddonol mwyaf ein hoes, yn ei ddisgrifio yn Deep Play ( llyfrgell gyhoeddus ) - ymchwiliad hudolus i’r hwyliau hynny sydd wedi’u lliwio gan “gyfuniad o eglurder, brwdfrydedd gwyllt, dirlawnder yn y foment, a rhyfeddod,” sy’n ein gwneud mewn cyflwr o “traws effro.”

Mae Ackerman - sydd wedi ysgrifennu'n hyfryd o'r blaen am fywyd cyfrinachol y synhwyrau , ein cymundeb barddonol â'r cosmos , a dyfnderoedd tywyllaf y profiad dynol - yn adennill ac yn gwyrdroi'r ymadrodd “chwarae dwfn” gan Jeremy Bentham, tad sylfaenydd iwtilitariaeth, a'i defnyddiodd yn ddifrïol yn y 18fed ganrif oherwydd bod “nodweddion uchelfrydig yn ymwneud ag unrhyw ddefnyddioldeb yn tynnu sylw at lawer o ddefnyddioldeb. mae'r hyn rydych chi'n sefyll i'w ennill yn cael ei orbwyso'n fawr gan ddiffyg defnydd yr hyn rydych chi'n mynd i'w golli.” Ond mae Ackerman yn dadlau mai dim ond mwyhau eu rhamant y mae'r risg sy'n gysylltiedig â gweithgareddau o'r fath.

Mae hi’n ystyried beth yw chwarae dwfn a pham ei fod yn apelio mor ddwys aton ni:

Rydym yn hiraethu am ei uchelfannau, y mae rhai pobl yn aml yn ymweld â nhw ac mae'n rhaid i eraill ddysgu dod o hyd iddynt, ond mae pawb yn profi ei fod yn ailgyflenwi. Mae digonedd o gyfleoedd ar gyfer chwarae dwfn. Yn ei wledd rydym yn dod yn fersiynau delfrydol ohonom ein hunain… [Mae ei] naws ac amrywiaethau niferus yn helpu i ddiffinio pwy ydym ni a phopeth y dymunwn fod.

Celf gan Sydney Smith o The White Cat and the Monk , awdl o'r 9fed ganrif i'r amrywiaeth o brofiadau trosgynnol

Cyn plymio i ddimensiynau seicolegol ac ysbrydol chwarae dwfn, mae Ackerman yn archwilio chwarae ei hun a'i swyddogaeth esblygiadol fel rhan annileadwy o deimlad a mesur o esblygiad ymwybyddiaeth sydd efallai'n fwy cywir na'r hyn y cyfeiriwn ato fel deallusrwydd. Mae hi'n ysgrifennu:

Pam chwarae o gwbl? Mae angen chwarae ar bob elfen o'r saga ddynol. Fe wnaethon ni esblygu trwy chwarae. Mae ein diwylliant yn ffynnu ar chwarae. Mae carwriaeth yn cynnwys theatr uchel, defodau, a seremonïau chwarae. Mae syniadau yn atseiniau chwareus o'r meddwl. Chwarae gyda geiriau yw iaith nes y gallant ddynwared gwrthrychau corfforol a syniadau haniaethol.

[…]

Mae mor gyfarwydd i ni, wedi ei wreiddio mor ddwfn ym matrics ein plentyndod, ein bod yn ei gymryd yn ganiataol. Ond ystyriwch hyn: nid yw morgrug yn chwarae. Nid oes angen iddynt. Wedi'i raglennu ar gyfer rhai ymddygiadau, maent yn eu perfformio'n awtomatig o enedigaeth. Nid oes angen dysgu trwy ailadrodd, sgiliau hogi, a dyfeisgarwch yn eu treftadaeth. Po fwyaf y mae angen i anifail ei ddysgu er mwyn goroesi, y mwyaf y mae angen iddo ei chwarae… Efallai nad yw’r hyn a alwn yn ddeallusrwydd … yn binacl bywyd o gwbl, ond yn syml yn un dull o wybod, yn un yr ydym yn digwydd ei feistroli a’i drysori. Mae chwarae yn gyffredin ymhlith anifeiliaid oherwydd ei fod yn gwahodd datrys problemau, gan ganiatáu i greadur brofi ei derfynau a datblygu strategaethau. Mewn byd peryglus, lle mae dramâu yn newid yn feunyddiol, mae goroesi yn perthyn i'r ystwyth nid y segur. Efallai y byddwn yn meddwl am chwarae fel gweithgaredd achlysurol, dewisol. Ond mae chwarae yn sylfaenol i esblygiad. Heb chwarae, byddai pobl a llawer o anifeiliaid eraill yn marw.

Celf gan Christian Robinson o Leo: A Ghost Story

Go brin ei fod yn digwydd bod y gair “chwarae” yn ganolog i’r modd yr oedd Einstein yn meddwl am y gyfrinach i’w athrylith — defnyddiodd y term “chwarae cyfunol” i ddisgrifio sut mae ei feddwl yn gweithio. Mae Ackerman yn ystyried beth sy’n gwneud chwarae mor ffrwythlon yn seicolegol ac yn ddeniadol i ni, gan blymio i mewn i’w hanes diwylliannol hynafol:

Mae byd chwarae yn ffafrio afiaith, trwydded, rhoi'r gorau iddi. [Ynddo,] gellir diwygio eu hunain.

[…]

Yn anad dim, mae chwarae yn gofyn am ryddid. Mae un yn dewis chwarae. Mae'n bosibl y caiff rheolau chwarae eu gorfodi, ond nid yw chwarae yn debyg i ddramâu eraill bywyd. Mae'n digwydd y tu allan i fywyd cyffredin, ac mae angen rhyddid.

Celf gan Katrin Stangl o Strong as a Bear

Mae Ackerman yn mapio ecosystem etymolegol chwarae:

Mae'r rhan fwyaf o fathau o chwarae yn cynnwys cystadlu, yn erbyn eich hun neu eraill, ac yn profi eich sgiliau, eich cyfrwystra neu'ch dewrder. Efallai y bydd rhywun hyd yn oed yn dadlau bod pob chwarae yn ornest o ryw fath neu'i gilydd. Gall y gwrthwynebydd fod yn fynydd, yn gyfrifiadur chwarae gwyddbwyll, neu'n ymgnawdoliad o ddrygioni. I risg yw chwarae: i risg yw chwarae. Mae'r gair ymladd yn deillio o'r gair chwarae . Roedd twrnameintiau canoloesol yn frwydrau defodol a oedd yn dilyn rheolau llym. Felly hefyd gemau reslo, bocsio a ffensio. Mae trais seremonïol - mewn man cysegredig, lle gwisgir dillad arbennig, rhaid ufuddhau i derfynau amser, dilyn rheolau, cyflawnir defodau, mae'r weithred yn ddychrynllyd o dynn, ac nid yw'r canlyniad yn hysbys - yn elfennol i'w chwarae. Gall dawnsio Nadoligaidd ymddangos yn heddychlon o'i gymharu, ac yn wir yn Eingl-Sacsonaidd, chwarae oedd plega , a oedd yn golygu canu neu ddawnsio ystumiau, clapio, symudiadau cyflym.

Ond pan edrychwn ymhellach yn ôl i'w wreiddiau, rydym yn darganfod bod ystyr gwreiddiol chwarae yn dra gwahanol, rhywbeth cwbl fwy brys a haniaethol. Yn Indo-Ewropeaidd, roedd plegan i fod i fentro, siawns, amlygu'ch hun i berygl. Roedd addewid yn rhan annatod o'r weithred o chwarae, yn ogystal â pherygl (geiriau cytras yw perygl a chyflwr). Pwrpas gwreiddiol Chwarae oedd gwneud addewid i rywun neu rywbeth trwy beryglu bywyd rhywun. Pwy neu beth allai fod yn rhywun neu rywbeth? Mae digonedd o bosibiliadau, gan gynnwys perthynas, arweinydd llwythol, duw, neu nodwedd foesol fel anrhydedd neu ddewrder. Wrth ei wraidd, plegan adleisiodd â gwerthoedd moesegol neu grefyddol. Roedd hefyd yn cynnwys y syniad o gael eich clymu'n dynn neu ei ymgysylltu'n dynn. Yn fuan daeth plegan yn gysylltiedig â pherfformio gweithred gysegredig neu weinyddu cyfiawnder, ac roedd yn ymddangos yn aml mewn seremonïau.

Ond er bod gan chwarae syml ei apêl bythol, mae Ackerman yn canolbwyntio ar fath ddyfnach a mwy trosgynnol o chwarae - rhywbeth mwy afieithus ac agosach at ecstasi, rhywbeth sy'n ein helpu i gysylltu â'n cyfanrwydd cudd ac efallai ei fod hyd yn oed yn ofynnol i ni deimlo'n gyfan. Mae hi'n archwilio'r pwynt gwahaniaeth hanfodol:

Chwarae dwfn yw'r ffurf ecstatig o chwarae. Yn ei thraw, mae'r holl elfennau chwarae yn weladwy, ond maen nhw'n cael eu cymryd i uchelfannau dwys a throsgynnol. Felly, dylai chwarae dwfn gael ei ddosbarthu yn ôl hwyliau, nid gweithgaredd. Mae'n tystio i sut mae rhywbeth yn digwydd, nid beth sy'n digwydd. Nid yw gemau'n gwarantu chwarae dwfn, ond mae rhai gweithgareddau'n dueddol o wneud hynny: celf, crefydd, cymryd risg, a rhai chwaraeon - yn enwedig y rhai sy'n digwydd mewn amgylcheddau cymharol anghysbell, distaw ac arnofiol, megis sgwba-blymio, parasiwtio, barcuta, dringo mynyddoedd.

Mae chwarae dwfn bob amser yn cynnwys y cysegredig a'r sanctaidd, weithiau'n gudd yn y lleoedd mwyaf annhebygol neu ostyngedig - yng nghanol silffoedd uchel o graig yn Nepal; cwrcwd dros brint mewn ystafell heb olau; llithro ar AstroTurf; gwisgo mwgwd plisgyn cnau coco. Rydyn ni'n treulio ein bywydau ar drywydd eiliadau a fydd yn caniatáu i'r cyflyrau cyfnewidiol hyn ddigwydd.

Celf gan Maurice Sendak o Kenny's Window , ei lyfr plant cyntaf athronyddol anghofiedig

Mae Ackerman yn culhau’r gwahaniaeth sy’n ymddangos yn gynnil ond anferthol rhwng y ddau gyflwr a gysylltir agosaf â chwarae dwfn, ysbïwr ac ecstasi:

Nid yw Rapture ac ecstasi yn chwarae dwfn eu hunain, ond maent yn elfennau canolog ohono.

Mae Rapture yn golygu, yn llythrennol, “cael eich cipio gan rym,” fel pe bai un yn anifail ysglyfaethus sy'n cael ei gludo i ffwrdd. Wedi'i ddal yng nghrafangau rapture trosgynnol, mae un yn cael ei afael, ei ddyrchafu, a'i ddal ar uchder brawychus. I'r hen Roegiaid, yr oedd y teimlad hwn yn aml yn rhagfynegi wrywdod a pherygl—geiriau ereill a yfant o'r un ffynonell afieithus, ydynt gynddeiriog, cynddeiriog, rheibus, rheibus, treisgar, trawsfeddiant, cyfeiliornus . Gelwir adar ysglyfaethus sy'n plymio o'r awyr i ladd eu dioddefwyr yn adar ysglyfaethus . Wedi'u cipio gan rym tanbaid a threisgar, mae'r rhai sydd wedi'u caethiwo'n cael eu cludo i'r uchelder i'w tynged eithaf.

Mae ecstasi hefyd yn golygu cael eich dal gan angerdd, ond o safbwynt ychydig yn wahanol: mae rapture yn fertigol, ecstasi llorweddol. Rapture yn hedfan yn uchel, ecstasi yn digwydd ar y ddaear. Am ryw reswm, roedd gan yr hen Roegiaid obsesiwn â'r symbol o sefyll, ac roeddent yn dibynnu ar yr un ddelwedd honno am syniadau, teimladau a gwrthrychau di-ri. O ganlyniad, mae llawer iawn o’n geiriau heddiw yn adlewyrchu’n syml ble neu sut y mae pethau’n sefyll: stanchion, statws, syllu, pybyr, diysgog, statud, a chyson . Ond mae yna hefyd gannoedd o rai annisgwyl, fel stank (dŵr llonydd), march (yn sefyll mewn stondin), seren (yn sefyll yn yr awyr), bwyty (man sefyll i'r crwydryn), prostad (yn sefyll o flaen y bledren), ac ati. I'r Groegiaid, roedd ecstasi i fod i sefyll y tu allan i chi'ch hun. Sut mae hynny'n bosibl? Trwy beirianneg dirfodol. “Rho i mi le i sefyll,” cyhoeddodd Archimedes yn y drydedd ganrif CC, “a symudaf y ddaear.” Wedi'i ysgogi gan ecstasi, mae rhywun yn tarddu o'ch meddwl. Wedi'i daflu'n rhydd o'i hunan arferol, mae person yn sefyll mewn man arall, ar derfynau corff, cymdeithas, a rheswm, gan wylio'r byd hysbys yn prinhau yn y pellter (smotyn yn sefyll ymhell i ffwrdd). Mae’r ewfforia o hedfan mewn breuddwydion, neu’r hiraeth i hedfan drwy’r cefnfor gyda dolffiniaid, yn ein llenwi ag ysbïwr.

Nid yw’n syndod bod elfennau o chwarae dwfn i’w canfod yn y rhan fwyaf o’n hymdrechion mawr i wneud synnwyr o’r profiad dynol, o athroniaeth yr Hen Roeg i syniad Freud o “deimlad cefnforol” i gysyniad Mihalyi Csikszentmihalyi o “lif.” Gan droi unwaith eto at lens iaith - oherwydd, rhag i ni anghofio, iaith yw ein cyfrwng mwyaf nerthol i'r hunan - mae Ackerman yn ystyried rhinwedd unigol chwarae dwfn:

Mae chwarae dwfn yn nodwedd ryfeddol o fod yn ddynol; mae’n datgelu ein hangen i chwilio am frand arbennig o drosgynoldeb, gydag angerdd sy’n gwneud ceisio gwefr yn egluradwy, creadigrwydd yn bosibl, a chrefydd yn anochel. Efallai bod crefydd yn ymddangos yn enghraifft annhebygol o chwarae, ond os edrychwch ar ddefodau a gwyliau crefyddol, fe welwch yr holl elfennau chwarae, a hefyd pa mor ddwfn y gall chwarae ddod. Mae defodau crefyddol fel arfer yn cynnwys dawns, addoliad, cerddoriaeth ac addurno. Maen nhw'n llyncu amser. Maent yn ecstatig, yn amsugno, yn adnewyddu. Mae’r gair “gweddi” yn deillio o’r Lladin precarius , ac yn cynnwys y syniad o ansicrwydd a risg. A fydd yr ymbil yn cael ei ateb? Gall bywyd neu farwolaeth ddibynnu ar y canlyniad.

Wrth ddarllen dros gofnod dyddlyfr o’i hieuenctid ei hun, lle mae ei hunan ers talwm yn disgrifio trosgynnol teithio mewn ffordd sy’n dwyn i gof fyfyrdod hirach yn ôl Albert Camus ar pam yr ydym yn mordaith , mae Ackerman yn allosod gwraidd cyffredin chwarae dwfn ar draws ei amryfal ffurfiau:

Mae un yn mynd i mewn i realiti arall gyda'i reolau, gwerthoedd a disgwyliadau ei hun. Mae un yn taflu llawer o ddiwylliant, gyda’i ofynion technegol a moesol di-rif, wrth i rywun dynnu ar ffordd o fyw hollol newydd a synhwyrus… Mae rhywun yn dewis cael gwared ar ragdybiaethau, syniadau llaw-lawr, a barn gwisg siop, yn dewis sychu’r llechen feddyliol yn lân, yn dewis bod yn naïf ac yn gwbl agored i’r byd, fel yr oedd un plentyn ar un adeg. Os yw sinigiaeth yn anochel wrth i un heneiddio, felly hefyd y dyhead am ddiniweidrwydd. I blant y nefoedd yw bod yn oedolyn, ac i oedolion y nefoedd yw bod yn blant eto.

[…]

Wrth i'r byd leihau i ofod bach gwych, lle mae pob meddwl a symudiad yn hanfodol i iachawdwriaeth rhywun, yn sydyn mae gan egni gwasgaredig un ganolfan. Dim ond wedyn y bydd ein synhwyrau i gyd yn effro, ac mae pob teimlad o bwys. Ar yr un pryd, mae gweddill y byd yn cilio. Mae un yn cael ei ddatgysylltu dros dro o gadwyni bywyd - y rhai teuluol, y rhai gwaith, y rhai rydyn ni'n eu gwisgo fel pwysau hunanosodedig.

Darlun gan Lisbeth Zwerger ar gyfer rhifyn arbennig o Alice in Wonderland

Ond efallai mai nodwedd unigol mwyaf canfyddadwy chwarae dwfn yw'r ffordd y mae'n newid ein profiad o amser sydd eisoes wedi'i ysbeilio trwy ein galw i'r man lle mae byrbwylltra a rheolaeth yn croestorri i roi mynediad llwyr i ni i bresenoldeb . Mewn darn sy’n dwyn i’r cof honiad Kafka “nad yw realiti byth ac yn unman yn fwy hygyrch nag yn eiliad uniongyrchol eich bywyd eich hun,” mae Ackerman yn ystyried pŵer canolbwyntio realiti chwarae dwfn trwy brism amser:

Mewn chwarae dwfn, nid yw synnwyr amser rhywun bellach yn tarddu o'ch hun.

[…]

Rydyn ni eisiau magu bywyd a theimlo ei bŵer a'i ysgubo go iawn. Rydyn ni eisiau yfed o'r ffynhonnell. Mewn eiliadau prin o chwarae dwfn, gallwn roi ein hymdeimlad o hunan o’r neilltu, taflu continwwm amser, anwybyddu poen, ac eistedd yn dawel yn y presennol absoliwt, gan wylio gwyrthiau cyffredin y byd… Pan fydd yn digwydd rydym yn profi synnwyr o ddatguddiad a diolchgarwch. Nid oes angen meddwl na dweud dim. Y mae ffordd o weled hyny yn ffurf ar weddi.

[…]

Pan ddaw rhywun i mewn i fyd chwarae dwfn, mae'r maes chwarae cysegredig lle mai dim ond y foment bresennol sy'n bwysig, a'ch hanes a'ch dyfodol yn diflannu. Nid yw rhywun yn cofio gorffennol, anghenion, disgwyliadau, pryderon, pechodau real neu ddychmygol. Mae'r byd chwarae dwfn yn ffres, yn amsugno'n llwyr, ac yn llawn o'i ddoethineb a'i ofynion unigryw ei hun. Mae gallu camu dros dro y tu allan i fywyd arferol - wrth gadw'ch synhwyrau yn effro - yn wir fel cael eich aileni. Gall dileu pob atgof a dyhead - bod yn egnïol yn fyw heb hunanymwybyddiaeth - roi dychweliad byr i ddiniweidrwydd.

Yng ngweddill y Chwarae Dwfn cwbl hudolus, mae Ackerman yn mynd ymlaen i archwilio’r mathau o brofiadau sy’n rhoi mynediad inni i’r byd cysegredig hwn a’r hwyliau, cyflyrau meddyliol, a chyfeiriadedd ysbryd sy’n ein gwneud yn fwy abl i gonsurio’r anian o dderbyngarwch sydd ei angen i brofi chwarae dwfn. I gyd-fynd ag Ackerman ar wyddoniaeth arogli , yr hyn y mae portread nosol y Ddaear o'r gofod yn ei ddatgelu am bwy ydym ni , a'i cherddi hardd ar gyfer y planedau .