Diane Ackerman Over Deep Play

Op een ochtend in juli, tijdens een onderzoeksreis naar het kleine eiland Nantucket in New England, de thuisbasis van de baanbrekende astronoom Maria Mitchell , had ik een zeer ongewone ervaring. Halverwege mijn dagelijkse zwemtocht in de oceaan werd mijn blikveld getrokken naar wat aanvankelijk een snorkel leek. Maar toen ik recht naar het merkwaardige uitsteeksel keek, besefte ik dat het de lange, glinsterende nek van een statige vogel was, die een paar meter verderop over het vrijwel golfloze oppervlak zweefde. Door een onweerstaanbaar instinct begon ik langzaam naar de vogel toe te zwemmen, ervan uitgaande dat hij weg zou vliegen zodra mijn nabijheid te oncomfortabel werd.

Maar dat gebeurde niet. In plaats daarvan stond hij mijn nadering toe – want het was een weloverwogen toestemming die deze majestueuze vogel me gaf, eerst me met een kalme maar voorzichtige blik bekijkend, en vervolgens ervoor kiezend om niet op te stijgen of zelfs maar van koers te veranderen toen dit grote, onhandige zoogdier dichterbij kwam. Ik kwam zo dichtbij dat ik mijn eigen weerspiegeling in de vogel kon zien, die me nu aankeek met wat ik aannam – of misschien wel projecteerde – een stille welwillendheid.

We begonnen naast elkaar te zwemmen, op slechts een spanwijdte van elkaar, en ik voelde me overspoeld door ontzag te midden van de kalme golven, betoverd door wat het best omschreven kan worden als een transcendente ervaring – het soort dat Alan Lightmans ontroerende ontmoeting met de visarenden in herinnering roept, en dat op datzelfde moment in het water ook deed. In deze kleine handeling, in vuur en vlam gezet door absolute aanwezigheid, voelde ik dat ik toegang had gekregen tot iets enorms en eeuwigs.

De ervaring was zo intens verkwikkend, deels omdat het volledig nieuw voor me was, maar het is verre van ongewoon. Het behoort tot het spectrum van ervaringen dat Diane Ackerman , een van de grootste wetenschapsvertellers van onze tijd, beschrijft in Deep Play ( openbare bibliotheek ) – een betoverende zoektocht naar die stemmingen die gekleurd worden door "een combinatie van helderheid, wild enthousiasme, verzadiging in het moment en verwondering", en die ons in een staat van "wakende trance" brengen.

Ackerman — die eerder prachtig schreef over het geheime leven van de zintuigen , onze poëtische gemeenschap met de kosmos en de donkerste diepten van de menselijke ervaring — herovert en ondermijnt de uitdrukking "diep spel" van Jeremy Bentham, grondlegger van het utilitarisme, die het in de 18e eeuw pejoratief gebruikte om elke activiteit met hoge inzetten aan te duiden die hij irrationeel achtte omdat "het marginale nut van wat je kunt winnen grofweg wordt overtroffen door het nadeel van wat je kunt verliezen." Maar Ackerman betoogt dat het risico dat gepaard gaat met activiteiten van dat soort alleen maar hun romantiek versterkt.

Ze onderzoekt wat deep play is en waarom het ons zo enorm aanspreekt:

We verlangen naar de hoogten ervan, die sommigen vaak bezoeken en anderen moeten leren vinden, maar iedereen ervaart ze als een verrijking. Er zijn volop mogelijkheden voor diepgaand spel. In de ban ervan worden we ideale versies van onszelf... [De] vele stemmingen en variaties helpen bepalen wie we zijn en wat we willen zijn.

Kunst van Sydney Smith uit The White Cat and the Monk , een ode uit de 9e eeuw aan de diversiteit aan transcendente ervaringen

Voordat ze zich verdiept in de psychologische en spirituele dimensies van deep play, onderzoekt Ackerman het spel zelf en de evolutionaire functie ervan als een onuitwisbaar onderdeel van het bewustzijn en een maatstaf voor de evolutie van het bewustzijn, misschien wel nauwkeuriger dan wat wij intelligentie noemen. Ze schrijft:

Waarom überhaupt spelen? Elk element van de menselijke saga vereist spel. We zijn geëvolueerd door spel. Onze cultuur floreert op spel. Verkering omvat hoogdravend theater, rituelen en spelceremonies. Ideeën zijn speelse weerklank van de geest. Taal is een spelen met woorden totdat ze fysieke objecten en abstracte ideeën kunnen imiteren.

[…]

Het is ons zo vertrouwd, zo diepgeworteld in de matrix van onze kindertijd, dat we het als vanzelfsprekend beschouwen. Maar bedenk dit eens: mieren spelen niet. Dat is ook niet nodig. Geprogrammeerd voor bepaald gedrag, vertonen ze dat automatisch vanaf hun geboorte. Leren door herhaling, aangescherpte vaardigheden en vindingrijkheid is niet vereist in hun erfgoed. Hoe meer een dier moet leren om te overleven, hoe meer het moet spelen... Wat wij intelligentie noemen... is misschien helemaal niet het hoogtepunt van het leven, maar gewoon een manier van weten, een die we toevallig beheersen en koesteren. Spelen is wijdverbreid onder dieren omdat het uitnodigt tot probleemoplossing, waardoor een wezen zijn grenzen kan verkennen en strategieën kan ontwikkelen. In een gevaarlijke wereld, waar drama's dagelijks veranderen, is overleven iets voor de behendige, niet voor de luie. We beschouwen spelen misschien als een optionele, nonchalante activiteit. Maar spelen is fundamenteel voor de evolutie. Zonder spelen zouden mensen en vele andere dieren uitsterven.

Kunst van Christian Robinson uit Leo: A Ghost Story

Het is geen toeval dat het woord 'spel' centraal stond in hoe Einstein het geheim van zijn genialiteit bedacht – hij gebruikte de term 'combinatiespel' om te beschrijven hoe zijn geest werkt. Ackerman onderzoekt wat spel psychologisch zo vruchtbaar en aantrekkelijk voor ons maakt, en duikt in de eeuwenoude culturele geschiedenis ervan:

De wereld van het spel bevordert uitbundigheid, vrijheid en ongedwongenheid. [Hierin] kunnen zelven worden herzien.

[…]

Bovenal vereist spel vrijheid. Je kiest ervoor om te spelen. De regels van spel kunnen worden gehandhaafd, maar spel is niet zoals de andere drama's in het leven. Het speelt zich af buiten het gewone leven en vereist vrijheid.

Kunst van Katrin Stangl uit Strong as a Bear

Ackerman brengt het etymologische ecosysteem van het spel in kaart:

De meeste spelvormen omvatten competitie, tegen zichzelf of anderen, en testen iemands vaardigheden, sluwheid of moed. Je zou zelfs kunnen stellen dat al het spel een soort wedstrijd is. De tegenstander kan een berg zijn, een schaakspelende computer, of een incarnatie van het kwaad. Spelen is riskeren: riskeren is spelen. Het woord vechten is afgeleid van het woord spelen . Middeleeuwse toernooien waren geritualiseerde gevechten die strikte regels volgden. Dat geldt ook voor worstel-, boks- en schermwedstrijden. Ceremonieel geweld – op een heilige plaats, waar speciale kleding wordt gedragen, tijdslimieten moeten worden nageleefd, regels worden gevolgd, rituelen worden uitgevoerd, de handeling alarmerend gespannen is en de uitkomst onbekend is – is elementair voor spel. Feestelijk dansen kan in vergelijking daarmee vredig lijken, en in het Angelsaksisch was spelen inderdaad plega , wat zingende of dansende gebaren, klappen en snelle bewegingen betekende.

Maar wanneer we nog verder terugkijken in de oorsprong, ontdekken we dat de oorspronkelijke betekenis van spel heel anders was, iets veel urgenter en abstracter. In het Indo-Europees betekende plegan riskeren, een kans geven, zich blootstellen aan gevaar. Een belofte was integraal onderdeel van het spel, net als gevaar (verwante woorden zijn gevaar en benarde situatie). Het oorspronkelijke doel van het spel was om een ​​belofte te doen aan iemand of iets door je leven te riskeren. Wie of wat zou die iemand of iets kunnen zijn? Mogelijkheden te over, waaronder een familielid, een stamhoofd, een god of een morele eigenschap zoals eer of moed. In de kern weerklonk plegan met ethische of religieuze waarden. Het bevatte ook het idee van stevig vastgebonden of verloofd zijn. Al snel werd plegan geassocieerd met het uitvoeren van een heilige handeling of het uitoefenen van recht, en het verscheen vaak in ceremonies.

Maar hoewel eenvoudig spel misschien een tijdloze aantrekkingskracht heeft, richt Ackerman zich op een diepere en meer transcendente vorm van spel – iets meeslependers en dichter bij extase, iets dat ons helpt contact te maken met onze verborgen heelheid en misschien zelfs nodig is om ons heel te voelen. Ze onderzoekt het essentiële punt van verschil:

Diep spelen is de extatische vorm van spel. In de ban van het spel zijn alle spelelementen zichtbaar, maar ze worden naar intense en transcendente hoogten gebracht. Diep spelen zou daarom eigenlijk geclassificeerd moeten worden op basis van stemming, niet op basis van activiteit. Het getuigt van hoe iets gebeurt, niet van wat er gebeurt. Games garanderen geen diep spelen, maar sommige activiteiten zijn er wel vatbaar voor: kunst, religie, risico nemen en sommige sporten – vooral die welke plaatsvinden in relatief afgelegen, stille en zweverige omgevingen, zoals duiken, parachutespringen, deltavliegen en bergbeklimmen.

Diepgaand spel omvat altijd het heilige, soms verborgen op de meest onwaarschijnlijke of nederige plekken – te midden van torenhoge rotspartijen in Nepal; gehurkt over een print in een schemerige kamer; glijdend op AstroTurf; met een masker van kokosnootschalen. We brengen ons leven door met het najagen van momenten die deze veranderde toestanden mogelijk maken.

Kunst van Maurice Sendak uit Kenny's Window , zijn vergeten, filosofische eerste kinderboek

Ackerman zoomt in op het ogenschijnlijk subtiele maar monumentale verschil tussen de twee toestanden die het meest worden geassocieerd met deep play, verrukking en extase:

Verrukking en extase zijn op zichzelf geen diepgaande gebeurtenissen, maar ze vormen er wel een centraal onderdeel van.

Verrukking betekent letterlijk "met geweld gegrepen worden", alsof men een prooidier is dat wordt meegesleurd. Gevangen in de klauwen van een transcendente verrukking, wordt men gegrepen, verheven en gevangen op een angstaanjagende hoogte. Voor de oude Grieken voorspelde dit gevoel vaak kwaadaardigheid en gevaar - andere woorden die uit dezelfde verrukkelijke bron drinken, zijn roofzuchtig, rabiaat, vraatzuchtig, verwoesten, verkrachten, usurperen, heimelijk . Roofvogels die uit de lucht vallen om hun slachtoffers te spietsen, staan ​​bekend als roofvogels . Gegrepen door een scherpe en gewelddadige kracht, worden de verrukten meegevoerd naar hun uiteindelijke ondergang.

Extase betekent ook gegrepen worden door passie, maar vanuit een iets ander perspectief: verrukking is verticaal, extase horizontaal. Verrukking is hoogvliegend, extase vindt plaats op de grond. Om de een of andere reden waren de oude Grieken geobsedeerd door het symbool van staan ​​en vertrouwden ze op dat ene beeld voor talloze ideeën, gevoelens en objecten. Als gevolg daarvan weerspiegelen veel van onze woorden vandaag de dag simpelweg waar of hoe dingen staan: stanchion, status, stare, staunch, steadyfast, statute en constant . Maar er zijn ook honderden onverwachte woorden, zoals stank (stilstaand water), stallion (in een stal staan), star (in de lucht staan), restaurant (staanplaats voor de zwerver), prostate (voor de blaas staan), enzovoort. Voor de Grieken betekende extase buiten zichzelf staan. Hoe is dat mogelijk? Door existentiële engineering. "Geef me een plek om te staan," verkondigde Archimedes in de derde eeuw voor Christus, "en ik zal de aarde bewegen." Gedreven door extase springt men uit zijn geest. Bevrijd van zijn normale zelf, staat men op een andere plek, op de grenzen van lichaam, maatschappij en rede, en ziet de bekende wereld in de verte (een plek ver weg) verdwijnen. De euforie van het vliegen in dromen, of het verlangen om met dolfijnen door de oceaan te vliegen, vervult ons met vervoering.

Het is nauwelijks een verrassing dat elementen van deep play terug te vinden zijn in de meeste van onze belangrijkste pogingen om de menselijke ervaring te begrijpen, van de klassieke Griekse filosofie tot Freuds begrip van 'oceanisch gevoel' tot Mihalyi Csikszentmihalyi's concept van 'flow'. Kijkend naar de taal – want laten we niet vergeten dat taal ons machtigste voertuig voor het zelf is – overpeinst Ackerman de unieke eigenschap van deep play:

Diepgaand spel is een fascinerend kenmerk van het mens-zijn; het onthult onze behoefte om een ​​speciale vorm van transcendentie te zoeken, met een passie die het zoeken naar spanning verklaarbaar, creativiteit mogelijk en religie onvermijdelijk maakt. Religie lijkt misschien een onwaarschijnlijk voorbeeld van spelen, maar als je kijkt naar religieuze rituelen en festivals, zie je alle spelelementen, en ook hoe diepgaand dat spel kan worden. Religieuze rituelen omvatten meestal dans, aanbidding, muziek en decoratie. Ze slokken de tijd op. Ze zijn extatisch, absorberend, verjongend. Het woord "gebed" is afgeleid van het Latijnse precarius en bevat de gedachte aan onzekerheid en risico. Zal de smeekbede worden verhoord? Leven of dood kan afhangen van de uitkomst.

Ackerman leest een dagboekfragment uit haar eigen jeugd door, waarin ze de transcendentie van reizen beschrijft op een manier die doet denken aan de meditatie van Albert Camus van lang geleden over de vraag waarom we op reis gaan . Ze concludeert dat er een gemeenschappelijke oorsprong is van diepgaand spel in vele gedaantes:

Men betreedt een alternatieve realiteit met eigen regels, waarden en verwachtingen. Men laat veel van de eigen cultuur, met zijn talloze technische en morele eisen, los, terwijl men een geheel nieuwe en zinnenprikkelende levenswijze aanleert... Men kiest ervoor zich te ontdoen van vooroordelen, overgeleverde ideeën en ingesleten meningen, kiest ervoor de mentale lei schoon te vegen, kiest ervoor naïef te zijn en zich volledig open te stellen voor de wereld, zoals men dat vroeger als kind was. Als cynisme onvermijdelijk is naarmate men ouder wordt, zo is het verlangen naar onschuld dat ook. Voor kinderen is de hemel volwassen zijn, en voor volwassenen is de hemel weer kind zijn.

[…]

Terwijl de wereld verkleint tot een kleine, stralende ruimte, waar elke gedachte en beweging essentieel is voor iemands redding, krijgt iemands verspreide energie plotseling een centrum. Pas dan springen al onze zintuigen in de bres en telt elke sensatie. Tegelijkertijd trekt de rest van de wereld zich terug. We worden tijdelijk bevrijd van de ketenen van het leven – die van het gezin, die van het werk, die we als zelfopgelegde lasten dragen.

Illustratie door Lisbeth Zwerger voor een speciale editie van Alice in Wonderland

Maar misschien wel het meest opvallende kenmerk van deep play is de manier waarop het onze toch al vervormde tijdservaring verandert door ons op te roepen naar die plek waar impulsiviteit en controle elkaar kruisen en ons absolute toegang tot aanwezigheid verlenen . In een passage die Kafka's bewering in herinnering roept dat "de realiteit nooit en nergens toegankelijker is dan in het directe moment van iemands eigen leven", beschouwt Ackerman de realiteitsconcentrerende kracht van deep play door het prisma van de tijd:

Bij diepgaand spel ontstaat het tijdsbesef niet langer vanuit jezelf.

[…]

We willen ons in het leven storten en de ware kracht en reikwijdte ervan voelen. We willen drinken uit de bron. In zeldzame momenten van intens spel kunnen we ons zelfbesef opzijzetten, de tijdscontinuüm loslaten, pijn negeren en rustig in het absolute heden zitten, kijkend naar de alledaagse wonderen van de wereld... Wanneer dat gebeurt, ervaren we een gevoel van openbaring en dankbaarheid. Er hoeft niets te worden gedacht of gezegd. Er bestaat een manier van aanschouwen die een vorm van gebed is.

[…]

Wanneer je het rijk van het diepe spel betreedt, de heilige speeltuin waar alleen het heden telt, verdwijnen je geschiedenis en toekomst. Je herinnert je je verleden, behoeften, verwachtingen, zorgen, echte of denkbeeldige zonden niet meer. De wereld van het diepe spel is fris, volledig meeslepend en vol eigen, unieke wijsheid en eisen. Tijdelijk buiten het normale leven kunnen treden – en tegelijkertijd je zintuigen scherp houden – is inderdaad als herboren worden. Het uitwissen van alle herinneringen en verlangens – krachtig leven zonder zelfbewustzijn – kan een korte terugkeer naar onschuld betekenen.

In de rest van het betoverende Deep Play onderzoekt Ackerman de soorten ervaringen die ons toegang verlenen tot deze heilige wereld, en de stemmingen, mentale toestanden en oriëntaties van de geest die ons beter in staat stellen het temperament van ontvankelijkheid op te roepen dat nodig is om Deep Play te ervaren. Vul Ackerman's verhaal over de wetenschap van de geur aan, wat het nachtelijke portret van de aarde vanuit de ruimte onthult over wie we zijn , en haar prachtige gedichten voor de planeten .