Diane Ackerman Sul Gioco Profondo

Una mattina di luglio, durante un viaggio di ricerca nella piccola isola di Nantucket, nel New England, patria dell'astronoma pioniera Maria Mitchell , ebbi un'esperienza davvero insolita. A metà della mia nuotata quotidiana nell'oceano, la mia visione periferica fu attratta da quello che a prima vista sembrava un boccaglio. Ma quando guardai direttamente la curiosa protuberanza, mi resi conto che si trattava del lungo collo scintillante di un maestoso uccello, che planava sulla superficie quasi priva di onde a pochi metri di distanza. Per un istinto irresistibile, iniziai a nuotare dolcemente verso l'uccello, convinto che si sarebbe allontanato non appena la mia vicinanza fosse diventata troppo fastidiosa.

Ma non lo fece. Anzi, mi permise di avvicinarmi – perché era un permesso deliberato quello che questo maestoso uccello mi aveva concesso, prima valutandomi con occhio calmo ma cauto, poi scegliendo di non alzarsi in volo né di cambiare rotta mentre questo grosso e sgraziato mammifero si avvicinava. Mi avvicinai così tanto che potei vedere il mio riflesso nell'occhio dell'uccello, che ora mi guardava con quella che interpretai come – o forse, proiettai come – una silenziosa benevolenza.

Iniziammo a nuotare fianco a fianco, a non più di un'apertura alare l'uno dall'altro, e mi ritrovai immerso nello stupore tra le onde dolci, rapito da quella che potrebbe essere descritta al meglio come un'esperienza trascendente – il tipo di esperienza che richiama alla mente, e richiamava alla mente in quel preciso istante in acqua, il toccante incontro di Alan Lightman con i falchi pescatori . In questo piccolo gesto, infiammato di presenza assoluta, sentii di aver avuto accesso a qualcosa di enorme ed eterno.

L'esperienza è stata così intensamente rinvigorente in parte perché era completamente nuova per me, ma è tutt'altro che rara. Appartiene allo spettro di esperienze che Diane Ackerman , una delle più grandi narratrici scientifiche del nostro tempo, descrive in Deep Play ( biblioteca pubblica ) – un'indagine ammaliante su quegli stati d'animo colorati da "una combinazione di chiarezza, entusiasmo sfrenato, saturazione del momento e meraviglia", che ci trasportano in uno stato di "trance vigile".

Ackerman, che in passato ha scritto magnificamente sulla vita segreta dei sensi , sulla nostra comunione poetica con il cosmo e sulle profondità più oscure dell'esperienza umana , recupera e sovverte l'espressione "gioco profondo" di Jeremy Bentham, padre fondatore dell'utilitarismo, che la usò in senso dispregiativo nel XVIII secolo per indicare qualsiasi attività ad alto rischio in cui si impegnasse e che riteneva irrazionale perché "l'utilità marginale di ciò che si rischia di vincere è ampiamente superata dalla disutilità di ciò che si rischia di perdere". Ma Ackerman sostiene che il rischio insito in attività di questo tipo non fa che amplificare il loro fascino.

Riflette su cosa sia il gioco profondo e perché ci attrae così profondamente:

Aneliamo alle sue vette, che alcuni visitano spesso e altri devono imparare a trovare, ma che tutti sperimentano come rigeneranti. Le opportunità di gioco profondo abbondano. Nella sua trappola diventiamo versioni ideali di noi stessi... [I suoi] molteplici stati d'animo e varietà contribuiscono a definire chi siamo e tutto ciò che desideriamo essere.

Opera di Sydney Smith tratta da Il gatto bianco e il monaco , un'ode del IX secolo alla diversità delle esperienze trascendenti

Prima di addentrarsi nelle dimensioni psicologiche e spirituali del gioco profondo, Ackerman esamina il gioco stesso e la sua funzione evolutiva come parte indelebile della sensibilità e misura dell'evoluzione della coscienza, forse più accurata di ciò che chiamiamo intelligenza. Scrive:

Perché giocare? Ogni elemento della storia umana richiede gioco. Ci siamo evoluti attraverso il gioco. La nostra cultura prospera grazie al gioco. Il corteggiamento include il teatro, i rituali e le cerimonie del gioco. Le idee sono riverberi giocosi della mente. Il linguaggio è un gioco con le parole finché non riescono a impersonare oggetti fisici e idee astratte.

[…]

Ci è così familiare, così profondamente radicato nella matrice della nostra infanzia, che lo diamo per scontato. Ma considerate questo: le formiche non giocano. Non ne hanno bisogno. Programmate per determinati comportamenti, li eseguono automaticamente dalla nascita. L'apprendimento attraverso la ripetizione, l'affinamento delle competenze e l'ingegno non è richiesto nel loro patrimonio genetico. Più un animale ha bisogno di imparare per sopravvivere, più ha bisogno di giocare... Ciò che chiamiamo intelligenza ... potrebbe non essere affatto l'apice della vita, ma semplicemente una modalità di conoscenza, una che ci capita di padroneggiare e apprezzare. Il gioco è diffuso tra gli animali perché invita alla risoluzione dei problemi, permettendo a una creatura di testare i propri limiti e sviluppare strategie. In un mondo pericoloso, dove i drammi cambiano ogni giorno, la sopravvivenza appartiene a chi è agile, non a chi è pigro. Potremmo pensare al gioco come a un'attività facoltativa, occasionale. Ma il gioco è fondamentale per l'evoluzione. Senza gioco, gli esseri umani e molti altri animali perirebbero.

Illustrazione di Christian Robinson da Leo: A Ghost Story

Non è un caso che la parola "gioco" fosse centrale nel modo in cui Einstein concepiva il segreto del suo genio: usò il termine "gioco combinatorio" per descrivere il funzionamento della sua mente. Ackerman riflette su cosa renda il gioco così psicologicamente fecondo e affascinante per noi, immergendosi nella sua antica storia culturale:

Il mondo del gioco favorisce l'esuberanza, la licenza, l'abbandono. [In esso,] i sé possono essere rivisti.

[…]

Soprattutto, il gioco richiede libertà. Si sceglie di giocare. Le regole del gioco possono essere imposte, ma il gioco non è come gli altri drammi della vita. Accade al di fuori della vita ordinaria e richiede libertà.

Illustrazione di Katrin Stangl da Strong as a Bear

Ackerman mappa l'ecosistema etimologico del gioco:

La maggior parte delle forme di gioco implicano la competizione, contro se stessi o contro gli altri, e mettono alla prova le proprie abilità, astuzia o coraggio. Si potrebbe persino sostenere che ogni gioco sia una gara di un tipo o dell'altro. L'avversario può essere una montagna, un computer che gioca a scacchi o un'incarnazione del male. Giocare significa rischiare: rischiare significa giocare. La parola " combattimento " deriva dalla parola " gioco" . I tornei medievali erano battaglie ritualizzate che seguivano regole rigide. Lo stesso vale per gli incontri di wrestling, pugilato e scherma. La violenza cerimoniale – in un luogo sacro, in cui si indossano abiti speciali, si devono rispettare limiti di tempo, si seguono regole, si eseguono rituali, l'azione è allarmantemente tesa e l'esito è sconosciuto – è fondamentale per il gioco. Le danze festive possono sembrare pacifiche al confronto, e in effetti in anglosassone, giocare era "plega" , che significava gesti di canto o danza, battimani, movimenti rapidi.

Ma se approfondiamo ulteriormente le sue origini, scopriamo che il significato originario del gioco era ben diverso, qualcosa di molto più urgente e astratto. In indoeuropeo, plegan significava rischiare, tentare, esporsi al rischio. Un impegno era parte integrante dell'atto del gioco, così come il pericolo (parole affini sono peril e plight). Lo scopo originario del gioco era quello di fare un impegno con qualcuno o qualcosa rischiando la propria vita. Chi o cosa poteva essere quel qualcuno o qualcosa? Le possibilità abbondano, tra cui un parente, un capo tribù, una divinità o un tratto morale come l'onore o il coraggio. Nel profondo, plegan riecheggiava valori etici o religiosi. Conteneva anche l'idea di essere saldamente legati o impegnati. Ben presto plegan fu associato al compimento di un atto sacro o all'amministrazione della giustizia, e compariva spesso nelle cerimonie.

Ma se il gioco semplice può avere il suo fascino senza tempo, Ackerman si concentra su un tipo di gioco più profondo e trascendente: qualcosa di più rapito e più vicino all'estasi, qualcosa che ci aiuta a contattare la nostra interezza nascosta e che forse è persino necessario per sentirci completi. Esplora il punto essenziale della differenza:

Il gioco profondo è la forma estatica del gioco. In questo stato di grazia, tutti gli elementi del gioco sono visibili, ma vengono portati a livelli intensi e trascendenti. Pertanto, il gioco profondo dovrebbe essere classificato in base all'umore, non all'attività. Testimonia come qualcosa accade, non cosa accade. I giochi non garantiscono il gioco profondo, ma alcune attività sono inclini a esso: l'arte, la religione, il rischio e alcuni sport, soprattutto quelli che si svolgono in ambienti relativamente remoti, silenziosi e fluttuanti, come le immersioni subacquee, il paracadutismo, il deltaplano e l'alpinismo.

Il gioco profondo coinvolge sempre il sacro e il sacro, a volte nascosto nei luoghi più improbabili o umili: tra imponenti strati di roccia in Nepal; accovacciati su una stampa in una stanza scarsamente illuminata; scivolando sull'erba sintetica; indossando una maschera di guscio di cocco. Trascorriamo la vita alla ricerca di momenti che permettano a questi stati alterati di manifestarsi.

Illustrazione di Maurice Sendak da Kenny's Window , il suo primo libro filosofico per bambini dimenticato

Ackerman concentra l'attenzione sulla differenza apparentemente sottile ma monumentale tra i due stati più strettamente associati al gioco profondo, al rapimento e all'estasi:

Il rapimento e l'estasi non sono di per sé un gioco profondo, ma ne sono componenti centrali.

Rapimento significa, letteralmente, essere "preso con la forza", come se si fosse una preda portata via. Presi dagli artigli di un rapimento trascendente, si viene afferrati, elevati e intrappolati a un'altezza spaventosa. Per gli antichi Greci, questa sensazione spesso preannunciava malevolenza e pericolo – altre parole che attingono alla stessa fonte estatica sono rapace, rabbioso, vorace, devastare, stuprare, usurpare, furtivamente . Gli uccelli rapaci che si lanciano dal cielo per incornare le loro vittime sono noti come rapaci . Presi da una forza frastagliata e violenta, gli estasiati vengono portati in alto verso la loro fine definitiva.

Estasi significa anche essere afferrati dalla passione, ma da una prospettiva leggermente diversa: il rapimento è verticale, l'estasi orizzontale. Il rapimento è volare in alto, l'estasi avviene a terra. Per qualche ragione, gli antichi Greci erano ossessionati dal simbolo dello stare in piedi e si affidavano a quell'unica immagine per innumerevoli idee, sentimenti e oggetti. Di conseguenza, moltissime delle nostre parole oggi riflettono semplicemente dove o come stanno le cose: stanchion, status, staunch, staunchfast, statute e constant . Ma ce ne sono anche centinaia di inaspettate, come stank (stagno d'acqua), stallion (in piedi in una stalla), star (in piedi nel cielo), restaurant (posto in piedi per il viandante), prostate (in piedi davanti alla vescica) e così via. Per i Greci, estasi significava stare fuori da sé stessi. Com'è possibile? Attraverso l'ingegneria esistenziale. "Datemi un posto dove stare", proclamò Archimede nel III secolo a.C., "e solleverò la terra". In preda all'estasi, si esce dalla propria mente. Liberati dal proprio io normale, ci si ritrova in un altro luogo, ai limiti del corpo, della società e della ragione, osservando il mondo conosciuto svanire in lontananza (un punto che si trova lontano). L'euforia di volare nei sogni, o il desiderio di attraversare l'oceano con i delfini, ci riempie di estasi.

Non sorprende che elementi del gioco profondo si possano ritrovare nella maggior parte dei nostri principali sforzi per dare un senso all'esperienza umana, dalla filosofia greca antica alla nozione di "sentimento oceanico" di Freud, fino al concetto di "flusso" di Mihályí Cšíkszentmihályí. Tornando ancora una volta alla lente del linguaggio – perché, non dimentichiamolo, il linguaggio è il nostro più potente veicolo per il sé – Ackerman riflette sulla singolare qualità d'essere del gioco profondo:

Il gioco profondo è un affascinante tratto distintivo dell'essere umano; rivela il nostro bisogno di ricercare una speciale forma di trascendenza, con una passione che rende spiegabile la ricerca del brivido, possibile la creatività e inevitabile la religione. Forse la religione sembra un esempio improbabile di gioco, ma se si osservano riti e feste religiose, si notano tutti gli elementi del gioco e anche quanto profondo possa diventare. I rituali religiosi di solito includono danza, culto, musica e decorazioni. Divorano il tempo. Sono estatici, coinvolgenti, rigeneranti. La parola "preghiera" deriva dal latino precarius e contiene l'idea di incertezza e rischio. La supplica verrà esaudita? Vita o morte possono dipendere dall'esito.

Rileggendo un articolo del suo diario di gioventù, in cui la sua sé di tanto tempo fa descrive la trascendenza del viaggio in un modo che richiama alla mente la meditazione di Albert Camus, risalente a molto tempo fa, sul perché viaggiamo , Ackerman estrapola una radice comune del gioco profondo attraverso le sue molteplici forme:

Si entra in una realtà alternativa con le sue regole, i suoi valori e le sue aspettative. Ci si libera di gran parte della propria cultura, con le sue innumerevoli esigenze tecniche e morali, per entrare in uno stile di vita completamente nuovo e travolgente... Si sceglie di liberarsi di preconcetti, idee tramandate e opinioni trite, si sceglie di fare tabula rasa della propria mente, si sceglie di essere ingenui e completamente aperti al mondo, come lo si era da bambini. Se il cinismo è inevitabile con l'avanzare dell'età, lo è anche il desiderio di innocenza. Per i bambini il paradiso è essere adulti, e per gli adulti il ​​paradiso è tornare bambini.

[…]

Mentre il mondo si riduce a un piccolo spazio luminoso, dove ogni pensiero e ogni gesto sono vitali per la salvezza di ciascuno, l'energia dispersa di ognuno trova improvvisamente un centro. Solo allora tutti i nostri sensi scattano all'erta e ogni sensazione conta. Allo stesso tempo, il resto del mondo si allontana. Ci si libera temporaneamente dalle catene della vita: quelle familiari, quelle del lavoro, quelle che indossiamo come pesi autoimposti.

Illustrazione di Lisbeth Zwerger per un'edizione speciale di Alice nel Paese delle Meraviglie

Ma forse la caratteristica più evidente del gioco profondo è il modo in cui altera la nostra già distorta esperienza del tempo, convocandoci in quel luogo in cui impulsività e controllo si intersecano per garantirci un accesso assoluto alla presenza . In un passaggio che richiama l'affermazione di Kafka secondo cui "la realtà non è mai e in nessun luogo più accessibile che nell'istante immediato della propria vita", Ackerman considera il potere di concentrazione della realtà del gioco profondo attraverso il prisma del tempo:

Nel gioco profondo, il senso del tempo non ha più origine dentro di noi.

[…]

Vogliamo entrare nella vita e sentirne la vera potenza e la portata. Vogliamo bere alla fonte. In rari momenti di profonda interazione, possiamo mettere da parte il nostro senso di sé, liberarci dal continuum temporale, ignorare il dolore e sederci in silenzio nel presente assoluto, osservando i miracoli ordinari del mondo... Quando accade, proviamo un senso di rivelazione e gratitudine. Non c'è bisogno di pensare o dire nulla. C'è un modo di contemplare che è una forma di preghiera.

[…]

Quando si entra nel regno del gioco profondo, il sacro parco giochi dove conta solo il momento presente, la propria storia e il proprio futuro svaniscono. Non si ricordano il proprio passato, i propri bisogni, le proprie aspettative, le proprie preoccupazioni, i propri peccati reali o immaginari. Il mondo del gioco profondo è fresco, totalmente coinvolgente e pieno della sua saggezza e delle sue esigenze uniche. Essere in grado di uscire temporaneamente dalla vita normale, mantenendo i propri sensi vigili, è davvero come rinascere. Cancellare tutti i ricordi e i desideri, essere vigorosamente vivi senza consapevolezza di sé, può offrire un breve ritorno all'innocenza.

Nel resto dell'affascinante Deep Play , Ackerman prosegue esplorando i tipi di esperienze che ci permettono di accedere a questo mondo sacro e gli stati d'animo, gli stati mentali e gli orientamenti dello spirito che ci rendono maggiormente in grado di evocare il temperamento ricettivo necessario per sperimentare il gioco profondo. Completate il testo con Ackerman sulla scienza dell'olfatto , su ciò che il ritratto notturno della Terra dallo spazio rivela su chi siamo e sulle sue splendide poesie per i pianeti .