Diane Ackerman Deep Playssa

Eräänä heinäkuun aamuna tutkimusmatkalla pienelle Uuden Englannin saarelle Nantucketille, jossa asui uraauurtava tähtitieteilijä Maria Mitchell , minulla oli mitä epätavallinen kokemus. Puolivälissä päivittäistä uintiani valtameressä perifeerinen näköni veti aluksi snorkkelilta. Mutta kun katsoin suoraan uteliasta ulkonemaa, ymmärsin, että se oli komean linnun pitkä kimalteleva kaula, joka liukuu lähes aaltottoman pinnan yli muutaman päässä. Jonkin vastustamattoman vaiston vaikutuksesta aloin uida varovasti lintua kohti, olettaen, että se lentää pois aina, kun läheisyydestäni tulee liian epämukavaa.

Mutta ei. Sen sijaan se salli lähestymiseni – sillä tämä majesteettinen lintu antoi minulle tarkoituksellisen luvan, arvioiden ensin minua rauhallisella mutta varovaisella silmällä ja päättäen sitten olla noussematta tai edes vaihtamatta kurssia tämän suuren epäsopimattoman nisäkkään lähestyessä. Tulin niin lähelle, että pystyin näkemään oman heijastukseni lintuperspektiivistä, joka nyt piti minua hiljaisena hyväntahtoisuutena - tai kenties ennustettuna.

Aloimme uida vierekkäin, korkeintaan siipien kärkivälin päässä toisistamme, ja huomasin olevani ihastuneena kunnioituksen keskellä lempeiden aaltojen keskellä, ihastuneeni sellaiseen, jota voisi parhaiten kuvailla transsendenttiseksi kokemukseksi – sellaiseen, joka tuo mieleen ja tuo mieleen juuri sillä hetkellä vedessä, Alan Lightmanin liikuttava kohtaaminen kalasääskien kanssa . Tässä pienessä absoluuttisesta läsnäolosta leimahtavassa näytelmässä tunsin, että minulle on annettu pääsy johonkin valtavaan ja ikuiseen.

Kokemus oli niin voimakkaasti virkistävä osittain siksi, että se oli minulle täysin uutta, mutta se ei ole läheskään harvinaista. Se kuuluu kokemusten kirjoun, jonka Diane Ackerman , yksi aikamme suurimmista tieteellisistä tarinankertojista, kuvaa Deep Playssa ( yleinen kirjasto ) - lumoava tutkimus tunnelmista, joita värittää "selkeyden, villin innostuksen, hetken kylläisyyden ja ihmetyksen yhdistelmä", joka saa meidät "heräilevän trancen" tilaan.

Ackerman – joka on aiemmin kirjoittanut kauniisti aistien salaisesta elämästä , runollisesta yhteydestämme kosmoksen kanssa ja ihmiskokemuksen synkimmistä syvyyksistä – ottaa takaisin ja kumoaa Jeremy Benthamin, utilitarismin perustajan isän, ilmaisun "syvä leikki", joka käytti sitä halveksivasti 1700-luvulla, koska irtisanoi minkä tahansa korkean tason toiminnan mihin tahansa. "Voittavan marginaalihyöty on huomattavasti suurempi kuin sen hyödyttömyys, mitä kestät hävitä." Mutta Ackerman väittää, että tällaiseen toimintaan liittyvä riski vain vahvistaa heidän romanssiaan.

Hän pohtii, mitä syvä leikki on ja miksi se vetoaa meihin niin syvästi:

Kaipaamme sen korkeuksia, joissa toiset käyvät usein ja toisten täytyy oppia löytämään, mutta jokainen kokee täydentävänä. Mahdollisuuksia syvään pelaamiseen on runsaasti. Sen jännityksessä meistä tulee ihanteellisia versioita itsestämme… [Sen] monet tunnelmat ja vaihtelut auttavat määrittelemään keitä olemme ja mitä haluamme olla.

Sydney Smithin taide elokuvasta Valkoinen kissa ja munkki , 800-luvun oodi transsendenttisten kokemusten monimuotoisuudesta

Ennen kuin Ackerman sukeltaa syvän leikin psykologisiin ja henkisiin ulottuvuuksiin, Ackerman tarkastelee peliä itseään ja sen evolutionaarista toimintaa pysyvänä osana tunnetta ja tietoisuuden evoluution mittaa ehkä tarkempana kuin se, mitä me kutsumme älykkyydeksi. Hän kirjoittaa:

Miksi ylipäätään pelata? Jokainen ihmissagan elementti vaatii leikkiä. Kehittyimme leikin kautta. Kulttuurimme kukoistaa leikin kautta. Seurustelu sisältää korkean teatterin, rituaalit ja leikkiseremoniat. Ideat ovat mielen leikkisä jälkikaiunta. Kieli leikkii sanoilla, kunnes ne voivat matkia fyysisiä esineitä ja abstrakteja ideoita.

[…]

Se on meille niin tuttua, niin syvästi juurtunut lapsuutemme matriisiin, että pidämme sitä itsestäänselvyytenä. Mutta harkitse tätä: muurahaiset eivät leiki. Heidän ei tarvitse. Ne on ohjelmoitu tiettyihin käyttäytymismalleihin ja suorittavat ne automaattisesti syntymästä lähtien. Heidän perintöönsä ei vaadita toistamalla oppimista, hiottuja taitoja ja kekseliäisyyttä. Mitä enemmän eläimen on opittava selviytyäkseen, sitä enemmän sen on leikittävä… Se, mitä me kutsumme älykkyydeksi … ei ehkä ole ollenkaan elämän huippua, vaan vain yksi tietämyksen muoto, jota satumme hallitsemaan ja vaalimaan. Leikki on yleistä eläinten keskuudessa, koska se kutsuu ongelmanratkaisuun, jolloin olento voi testata rajojaan ja kehittää strategioita. Vaarallisessa maailmassa, jossa draamat vaihtuvat päivittäin, selviytyminen kuuluu ketterille, ei joutilaille. Voimme ajatella, että leikki on valinnainen, satunnainen toiminta. Mutta leikki on evoluution perusta. Ilman leikkiä ihmiset ja monet muut eläimet menehtyisivät.

Christian Robinsonin taide elokuvasta Leo: A Ghost Story

On tuskin sattumaa, että sana "leikki" oli keskeinen siinä, kuinka Einstein ajatteli neronsa salaisuutta - hän käytti termiä "yhdistelmäleikki" kuvaamaan mielensä toimintaa. Ackerman pohtii, mikä tekee leikistä niin psykologisesti hedelmällistä ja houkuttelevaa, sukeltaen sen muinaiseen kulttuurihistoriaan:

Pelimaailma suosii runsautta, lisenssiä, hylkäämistä. [Siinä] itseään voidaan tarkistaa.

[…]

Ennen kaikkea leikkiminen vaatii vapautta. Yksi valitsee pelaamisen. Leikin sääntöjä voidaan valvoa, mutta leikki ei ole kuin elämän muut draamat. Se tapahtuu tavallisen elämän ulkopuolella, ja se vaatii vapautta.

Taide Katrin Stanglin Strong as a Bear -sarjasta

Ackerman kartoittaa leikin etymologisen ekosysteemin:

Useimmat pelimuodot sisältävät kilpailua itseään tai muita vastaan, ja siinä testataan taitoja, oveluutta tai rohkeutta. Voidaan jopa väittää, että kaikki leikki on jonkinlaista kilpailua. Vastustaja voi olla vuori, shakkia pelaava tietokone tai pahuuden inkarnaatio. Pelaaminen on riskiä: riski on pelaamista. Sana taistelu tulee sanasta leikkiä . Keskiaikaiset turnaukset olivat rituaalisia taisteluita, joissa noudatettiin tiukkoja sääntöjä. Samoin paini, nyrkkeily ja miekkailu. Seremoniallinen väkivalta – pyhässä paikassa, jossa puetaan erityisiä vaatteita, noudatetaan aikarajoja, noudatetaan sääntöjä, suoritetaan rituaaleja, toiminta on hälyttävän jännittynyttä ja lopputulos on tuntematon – on elementtiä pelata. Juhlallinen tanssi saattaa vaikuttaa rauhalliselta siihen verrattuna, ja anglosaksissa leikki olikin plega , joka merkitsi laulamista tai tanssimista, taputtamista, nopeita liikkeitä.

Mutta kun katsomme vielä pidemmälle sen alkuperään, huomaamme, että näytelmän alkuperäinen merkitys oli aivan erilainen, jotain aivan kiireellisempää ja abstraktimpaa. Indoeurooppalaisessa plegan tarkoitti riskiä, ​​sattumaa, altistamista vaaralle. Lupaus oli olennainen osa leikin toimintaa, samoin kuin vaara (sukulaiset sanat ovat vaara ja ahdinko). Playn alkuperäinen tarkoitus oli antaa lupa jollekin tai jollekin vaarantamalla henkensä. Kuka tai mikä se joku tai jokin voisi olla? Mahdollisuuksia on runsaasti, mukaan lukien sukulainen, heimojohtaja, jumala tai moraalinen piirre, kuten kunnia tai rohkeus. Pleganin ytimessä kaikuu eettisiä tai uskonnollisia arvoja. Se sisälsi myös ajatuksen olla tiukasti kiinni tai kiinnitetty. Pian plegan yhdistettiin pyhän teon suorittamiseen tai oikeuden jakamiseen, ja se esiintyi usein seremonioissa.

Mutta vaikka yksinkertaisella leikillä saattaa olla ajatonta vetovoimaa, Ackerman keskittyy syvempään ja transsendenttisempaan leikkiin – johonkin hurmaavampaan ja lähempään hurmioon, johonkin, joka auttaa meitä saamaan kontaktin piilotettuun kokonaisuuteen ja jota ehkä jopa vaaditaan, jotta voimme tuntea itsensä kokonaisiksi. Hän tutkii eron olennaista kohtaa:

Deep play on pelin hurmioitunut muoto. Sen jännityksessä kaikki pelielementit ovat näkyvissä, mutta ne viedään intensiivisiin ja transsendenttisiin korkeuksiin. Siksi syvä leikki pitäisi todellakin luokitella mielialan, ei toiminnan mukaan. Se todistaa kuinka jotain tapahtuu, ei mitä tapahtuu. Pelit eivät takaa syvällistä pelaamista, mutta jotkin aktiviteetit ovat alttiita sille: taide, uskonto, riskinotto ja jotkin urheilulajit – erityisesti sellaiset, jotka tapahtuvat suhteellisen syrjäisissä, hiljaisissa ja kelluvissa ympäristöissä, kuten laitesukellus, laskuvarjohyppy, riippuliito, vuorikiipeily.

Syvä leikki sisältää aina pyhää ja pyhää, toisinaan piilossa mitä epätodennäköisimmissä tai vaatimattomimmissa paikoissa – keskellä kohoavia kivihyllyjä Nepalissa; kyyristynyt printin päälle hämärässä huoneessa; liukastumassa AstroTurfilla; kookospähkinänkuoren maski yllään. Vietämme elämämme etsimällä hetkiä, jotka sallivat näiden muuttuneiden tilojen tapahtua.

Maurice Sendakin taide Kennyn ikkunasta , hänen unohdetusta, filosofisesta ensimmäisestä lastenkirjastaan

Ackerman kaventaa näennäisesti hienovaraista mutta monumentaalista eroa kahden tilan välillä, jotka liittyvät läheisimmin syvään leikkiin, hurmioon ja hurmioon:

Rapture ja ekstaasi eivät sinänsä ole syvää peliä, mutta ne ovat sen keskeisiä osia.

Ylösotto tarkoittaa kirjaimellisesti "voimalla ottamista", ikään kuin joku olisi saaliseläin, joka viedään pois. Transsendenttisen tempauksen kynsiin kiinni jäänyt ihminen on otteessa, kohoaa ja loukussa pelottavalla korkeudella. Muinaisille kreikkalaisille tämä tunne ennusti usein pahansuopaisuutta ja vaaraa – muut sanat, jotka juovat samasta hurjasta lähteestä, ovat raivoisaa, raivoisaa, raivoisaa, raivoavaa, raiskausta, anastaa, salaperäistä . Petolintuja, jotka syöksyvät taivaalta tuhotakseen uhrinsa, tunnetaan petolintuina . Sahalaitaisen ja väkivaltaisen voiman kaapaneina ihastuneet viedään korkealle äärimmäiseen tuhoonsa.

Ekstaasi tarkoittaa myös intohimoa, mutta hieman eri näkökulmasta: tempaus on pystysuoraa, ekstaasi vaakasuoraa. Rapture on korkealentoinen, ekstaasi tapahtuu maassa. Jostain syystä muinaiset kreikkalaiset olivat pakkomielle seisomisen symbolista ja luottivat siihen yhteen kuvaan lukemattomissa ideoissa, tunteissa ja esineissä. Tämän seurauksena monet nykyiset sanamme heijastavat yksinkertaisesti sitä, missä ja miten asiat ovat: asento, asema, tuijotus, luja, vankkumaton, sääntö ja jatkuva . Mutta on myös satoja odottamattomia, kuten stnk (seisomassa vesi), ori (seisoi kopissa), tähti (seisoi taivaalla), ravintola (seisomapaikka vaeltajalle), eturauhanen (seisoi virtsarakon edessä) ja niin edelleen. Kreikkalaisille ekstaasi tarkoitti seisomista itsensä ulkopuolella. Miten se on mahdollista? Eksistentiaalisen suunnittelun kautta. "Anna minulle paikka seisoa", Arkhimedes julisti kolmannella vuosisadalla eKr., "niin minä liikutan maata." Ekstaasin vipuvoimana ihminen pomppaa pois mielestään. Normaalista minästään irti heitettynä ihminen seisoo toisessa paikassa, kehon, yhteiskunnan ja järjen rajoilla ja katselee tunnetun maailman väistyvän kaukaisuuteen (kaukana olevaan kohtaan). Unelmien lentämisen euforia tai kaipuu lentää valtameren läpi delfiinien kanssa täyttää meidät ihastuksella.

On tuskin mikään yllätys, että syvän leikin elementtejä löytyy useimmista tärkeimmistä pyrkimyksistämme saada järkeä ihmiskokemuksesta, antiikin kreikkalaisesta filosofiasta Freudin käsitteeseen "valtamerellinen tunne" Mihalyi Csikszentmihalyin "virtauksen" käsitteeseen. Kääntyen jälleen kielen linssiin – sillä, ettemme unohtaisi, kieli on mahtavin väline itsellemme – Ackerman pohtii syvän leikin ainutlaatuista olemisen laatua:

Syvä leikki on kiehtova ihmisenä olemisen tunnusmerkki; se paljastaa tarpeemme etsiä erityistä transsendenssimerkkiä intohimolla, joka tekee jännityksen etsimisen selitettävän, luovuuden mahdolliseksi ja uskonnon väistämättömäksi. Ehkä uskonto näyttää epätodennäköiseltä esimerkiltä soittamisesta, mutta jos katsot uskonnollisia rituaaleja ja festivaaleja, näet kaikki leikin elementit ja myös sen, kuinka syvälle näytelmä voi tulla. Uskonnollisiin rituaaleihin kuuluu yleensä tanssi, palvonta, musiikki ja koristelu. Ne nielevät aikaa. Ne ovat hurmioituneita, imukykyisiä, nuorentavia. Sana "rukous" tulee latinan sanasta precarius ja sisältää ajatuksen epävarmuudesta ja riskistä. Vastataanko pyyntöön? Elämä tai kuolema voi riippua lopputuloksesta.

Lukeessaan nuoruudestaan ​​peräisin olevaa päiväkirjamerkintää, jossa hänen pitkäaikainen minänsä kuvailee matkustamisen ylivoimaisuutta tavalla, joka tuo mieleen Albert Camusin kauan sitten tehdyn mietiskelyn siitä, miksi matkaamme , Ackerman ekstrapoloi syvän leikin yhteisen juuren sen moniin muotoihin:

Ihminen astuu vaihtoehtoiseen todellisuuteen, jolla on omat säännöt, arvot ja odotukset. Ihminen luopuu suurelta osin kulttuuristaan ​​ja sen lukemattomista teknisistä ja moraalisista vaatimuksista, kun hän ammentaa täysin uutta ja järisyttävää elämäntapaa… Hän päättää luopua ennakkokäsityksistä, omien ideoiden ja myymälöiden mielipiteistä, päättää pyyhkiä mielenliuskan puhtaaksi, päättää olla naiivi ja täysin avoin maailmalle kerran. Jos kyynisyys on väistämätöntä ikääntyessä, niin on myös viattomuuden kaipuu. Lapsille taivas on aikuisuutta, ja aikuisille taivas on taas lapsia.

[…]

Kun maailma supistuu pieneen loistavaan tilaan, jossa jokainen ajatus ja liike on pelastukselle elintärkeää, hänen hajallaan olevalla energialla on yhtäkkiä keskus. Vasta silloin kaikki aistimme ovat keväällä, ja jokaisella tunteella on merkitystä. Samaan aikaan muu maailma väistyy. Yksi on väliaikaisesti irti elämän kahleista - perheen kahleista, työkahleista, niistä, joita käytämme itse asettamina painoina.

Lisbeth Zwergerin kuvitus Liisa ihmemaassa -erikoispainokselle

Mutta ehkä syvän leikin havaittavin ominaisuus on tapa, jolla se muuttaa jo ennestään vääntynyttä aikakokemustamme kutsumalla meidät paikkaan, jossa impulsiivisuus ja kontrolli risteävät ja antaa meille ehdottoman pääsyn läsnäoloon . Kohdassa, joka tuo mieleen Kafkan väitteen, jonka mukaan "todellisuus ei ole koskaan eikä missään helpommin saavutettavissa kuin oman elämän välittömässä hetkessä", Ackerman pohtii syvän leikin todellisuutta keskittyvää voimaa ajan prisman läpi:

Syvässä leikissä ajantaju ei enää synny itsestään.

[…]

Haluamme lihaksia elämään ja tuntea sen todellisen voiman ja pyyhkäisyn. Haluamme juoda lähteestä. Harvinaisissa syvän leikin hetkissä voimme jättää syrjään itsetuntomme, irrottaa ajan jatkumon, olla ottamatta huomioon kipua ja istua hiljaa absoluuttisessa nykyhetkessä katsellen maailman tavallisia ihmeitä... Kun se tapahtuu, koemme ilmestyksen ja kiitollisuuden tunteen. Mitään ei tarvitse ajatella tai sanoa. On olemassa tapa nähdä se rukouksen muoto.

[…]

Kun astuu syvän leikin valtakuntaan, pyhä leikkipaikka, jossa vain nykyhetkellä on väliä, historia ja tulevaisuus katoavat. Ihminen ei muista menneisyyttään, tarpeitaan, odotuksiaan, huoliaan, todellisia tai kuvitteellisia syntejään. Syväpelimaailma on raikas, täysin imukykyinen ja täynnä omaa ainutlaatuista viisautta ja vaatimuksia. Mahdollisuus siirtyä tilapäisesti normaalielämän ulkopuolelle – pitäen samalla aistit vireinä – on todellakin kuin uudestisyntyminen. Kaikkien muistojen ja kaipausten pyyhkiminen – tarmokkaasti elossa oleminen ilman itsetietoisuutta – voi tarjota lyhyen paluun viattomuuteen.

Täysin lumoavan Deep Playn loppuosassa Ackerman jatkaa tutkimaan kokemustyyppejä, jotka antavat meille pääsyn tähän pyhään maailmaan, sekä tunnelmia, henkisiä tiloja ja hengen suuntauksia, jotka tekevät meistä parempia loihtimaan esiin syvän leikin kokemiseen tarvittavan vastaanottavaisuuden temperamentin. Täydennä Ackermanin kanssa hajutieteestä , mitä Maan yöllinen muotokuva avaruudesta paljastaa siitä, keitä me olemme , ja hänen kauniita runojaan planeetoille .