Diane Ackerman a Deep Play-ben

Egy júliusi reggelen egy kutatóutam során a kis New England-i Nantucket szigeten, ahol az úttörő csillagász, Maria Mitchell lakik, rendkívül szokatlan élményben volt részem. Napi óceáni úszásom felénél a perifériás látásom vonzotta az elsőre sznorkelnek. De ahogy közvetlenül a különös kiemelkedésre néztem, rájöttem, hogy ez egy impozáns madár hosszú, csillogó nyaka, amely néhány odébb siklott a szinte hullámtalan felületen. Valami ellenállhatatlan ösztöntől gyengéden úszni kezdtem a madár felé, feltételezve, hogy elrepül, ha túlságosan kényelmetlenné válik a közelségem.

De nem. Ehelyett megengedte a közeledésemet – mert szándékosan engedélyt adott nekem ez a fenséges madár, először nyugodt, de óvatos szemmel mért fel, majd úgy döntött, hogy nem emelkedik fel, vagy nem is változtat irányt, amint ez a nagy, kegyetlen emlős közeledett. Olyan közel jöttem, hogy láttam a saját tükörképemet a madártávlatban, amely most azzal foglalkozik, amit én – vagy talán kivetített – néma jóindulatnak tartottam.

Elkezdtünk egymás mellett úszni, legfeljebb szárnyfesztávolságra egymástól, és azon kaptam magam, hogy eláraszt a döbbenet a lágy hullámok közepette, és elragadtattam egy transzcendens élményben – az a fajta, amely a vízben abban a pillanatban, Alan Lightman mozgalmas találkozásában a halassasokkal , felidézi és eszembe juttatja. Ebben az abszolút jelenléttől lángoló kis felvonásban úgy éreztem, hozzáférést kaptam valami hatalmashoz és örökkévalóhoz.

Az élmény részben azért volt annyira élénkítő, mert teljesen új volt számomra, de korántsem szokatlan. A tapasztalatok spektrumához tartozik, amelyet Diane Ackerman , korunk egyik legnagyobb tudományos mesemondója ír le a Deep Play- ben ( nyilvános könyvtár ) – elbűvölően vizsgálja azokat a hangulatokat, amelyeket „a tisztaság, a vad lelkesedés, a pillanat telítettsége és a csoda kombinációja” színesít, amelyek „ébrenléti trance” állapotba hoznak bennünket.

Ackerman – aki korábban gyönyörűen írt az érzékek titkos életéről , a kozmosszal való költői közösségünkről és az emberi tapasztalat legsötétebb mélységeiről – visszaveszi és felforgatja Jeremy Bentham, az utilitarizmus alapító atyja „mélyjáték” kifejezését, aki a 18. században pejoratívan használta, mert minden olyan irgalmas tevékenységet megfosztott, amelyhez nem kötött. "Annak a határhasznát, amit nyerni tudsz, durván felülmúlja annak haszontalansága, amit elveszíthetsz." Ackerman azonban azzal érvel, hogy az effajta tevékenységek kockázata csak felerősíti a románcukat.

Elgondolkodik azon, hogy mi az a mély játék, és miért vonz minket annyira mélyen:

Vágyunk a magaslatokra, amelyeket egyesek gyakran meglátogatnak, másoknak meg kell tanulniuk megtalálni, de mindenki feltöltődésként éli meg. Rengeteg lehetőség kínálkozik a mély játékra. Lenyűgében önmagunk ideális változataivá válunk… Számos hangulata és változatossága segít meghatározni, kik is vagyunk, és mindazok, akik lenni szeretnénk.

Sydney Smith művészete A fehér macska és a szerzetesből , egy 9. századi óda a transzcendens élmények sokszínűségéről

Mielőtt belemerülne a mély játék pszichológiai és spirituális dimenzióiba, Ackerman magát a játékot és evolúciós funkcióját vizsgálja, mint az érzék kitörölhetetlen részét és a tudat evolúciójának mércéjét, talán pontosabban, mint amit intelligenciának nevezünk. Azt írja:

Miért kell egyáltalán játszani? Az emberi saga minden eleme játékot igényel. A játék által fejlődtünk. Kultúránk a játékban virágzik. Az udvarlás magában foglalja a színházat, a rituálékat és a játék szertartásait. Az ötletek az elme játékos visszhangjai. A nyelv játék a szavakkal mindaddig, amíg azok fizikai tárgyakat és elvont gondolatokat nem tudnak megszemélyesíteni.

[…]

Annyira ismerős számunkra, olyan mélyen beleivódott gyermekkorunk mátrixába, hogy természetesnek vesszük. De vegyük ezt figyelembe: a hangyák nem játszanak. Nem kell nekik. Bizonyos viselkedésekre programozva születésüktől kezdve automatikusan végrehajtják azokat. Az örökségükben nincs szükség az ismétlésen keresztüli tanulásra, a kifinomult készségekre és a találékonyságra. Minél többet kell tanulnia egy állatnak a túléléshez, annál többet kell játszania… Amit intelligenciának nevezünk… lehet, hogy egyáltalán nem az élet csúcsa, hanem egyszerűen a tudás egyik módja, amelyet történetesen elsajátítunk és ápolunk. A játék széles körben elterjedt az állatok körében, mert problémamegoldásra késztet, lehetővé téve a lény számára, hogy tesztelje határait és stratégiákat dolgozzon ki. Egy veszélyes világban, ahol a drámák naponta változnak, a túlélés az agilisaké, nem a tétlené. Úgy gondolhatjuk, hogy a játék nem kötelező, alkalmi tevékenység. De a játék az evolúció alapvető eleme. Játék nélkül az emberek és sok más állat elpusztulna.

Christian Robinson művészete a Leo: A Ghost Story-ból

Aligha véletlen, hogy a „játék” szó központi szerepet játszott abban, ahogy Einstein gondolkodott zsenialitása titkáról – a „kombinációs játék” kifejezést használta elméje működésének leírására. Ackerman azt gondolja, mi az, ami a játékot lélektanilag olyan gyümölcsözővé és vonzóvá teszi számunkra, és belemerül ősi kultúrtörténetébe:

A játék világa előnyben részesíti a tombolást, az engedélyt, az elhagyatottságot. [Ebben] az ének áttekinthetők.

[…]

A játékhoz mindenekelőtt szabadság kell. Az ember úgy dönt, hogy játszik. A játék szabályait be lehet kényszeríteni, de a játék nem olyan, mint az élet többi drámája. Ez a hétköznapi életen kívül történik, és szabadságot igényel.

Művészete Katrin Stangl a Strong as a Bear-ből

Ackerman feltérképezi a játék etimológiai ökoszisztémáját:

A legtöbb játékforma magában foglalja a versenyt önmagunk vagy mások ellen, és próbára teszi képességeinket, ravaszságát vagy bátorságát. Akár vitatkozhatnánk is, hogy minden színjáték egyfajta verseny. Az ellenfél lehet egy hegy, egy sakkozó számítógép vagy a gonosz inkarnációja. Játszani annyi, mint kockáztatni: kockáztatni annyi, mint játszani. A harc szó a játék szóból ered. A középkori versenyek ritualizált csaták voltak, amelyek szigorú szabályokat követtek. Ugyanígy a birkózás, az ökölvívás és a vívómérkőzések is. A szertartásos erőszak – egy szent helyen, ahol különleges ruhát viselnek, be kell tartani az időkorlátokat, be kell tartani a szabályokat, rituálékat hajtanak végre, a cselekmény riasztóan feszült, a végeredmény pedig ismeretlen – elengedhetetlen a játékhoz. Az ünnepi tánc ehhez képest békésnek tűnhet, sőt az angolszász nyelvben a játék plega volt, ami énekes vagy táncos gesztusokat, tapsolást, gyors mozdulatokat jelentett.

De ha még messzebbre tekintünk vissza az eredetébe, rájövünk, hogy a darab eredeti jelentése egészen más volt, valami sokkal sürgetőbb és elvontabb. Az indoeurópai nyelvben a plegan azt jelentette, hogy kockáztat, véletlen, veszélynek teszi ki magát. A fogadalom szerves részét képezte a játéknak, csakúgy, mint a veszély (a rokon értelmű szavak a veszedelem és a nyomorúság). A játék eredeti célja az volt, hogy élete kockáztatásával fogadalmat tegyen valakinek vagy valaminek. Ki vagy mi lehet az a valaki vagy valami? A lehetőségek bővelkednek, beleértve egy rokont, egy törzsi vezetőt, egy istent vagy egy olyan erkölcsi tulajdonságot, mint a becsület vagy a bátorság. Lényegében a plegan etikai vagy vallási értékektől visszhangzott. Tartalmazta azt az ötletet is, hogy szorosan rögzítsék vagy rögzítsék. Hamarosan a plegan egy szent cselekmény végrehajtásához vagy az igazságszolgáltatáshoz kapcsolódott, és gyakran megjelent szertartásokon.

De míg az egyszerű játéknak megvan az időtlen vonzereje, Ackerman egy mélyebb és transzcendensebb játékfajtára összpontosít – valami elragadtatóbbra és közelebb az extázishoz, olyasmire, ami segít kapcsolatba lépni rejtett teljességünkkel , és talán még arra is szükség van, hogy teljesnek érezzük magunkat. Feltárja a különbség lényegét:

A mélyjáték a játék extatikus formája. Lendületében minden játékelem látható, de intenzív és transzcendens magasságokba emelik őket. Így a mély játékot valóban hangulat szerint kell besorolni, nem tevékenység szerint. Arról tanúskodik, hogy valami hogyan történik, nem pedig arról, hogy mi történik. A játékok nem garantálják a mély játékot, de bizonyos tevékenységek hajlamosak rá: művészet, vallás, kockázatvállalás és néhány sport – különösen azok, amelyek viszonylag távoli, csendes és lebegő környezetben zajlanak, például búvárkodás, ejtőernyőzés, sárkányrepülés, hegymászás.

A mély játék mindig magában foglalja a szentet és a szentet, olykor a legvalószínűtlenebb vagy szerényebb helyeken elrejtve – Nepálban tornyosuló sziklapolcok között; a nyomat fölé görnyedve egy gyengén megvilágított szobában; csúszás az AstroTurf-on; kókuszdióhéj maszkot visel. Életünket azzal töltjük, hogy olyan pillanatokat keressünk, amelyek lehetővé teszik, hogy ezek a megváltozott állapotok megtörténjenek.

Maurice Sendak művészete a Kenny ablakából , elfeledett, filozófiai első gyermekkönyvéből

Ackerman szűkíti a látszólag finom, mégis monumentális különbséget a két állapot között, amely a legszorosabban kapcsolódik a mély játékhoz, az elragadtatáshoz és az extázishoz:

Az elragadtatás és az eksztázis önmagukban nem mély játék, de központi elemei.

Az elragadtatás szó szerint azt jelenti, hogy „erővel megragadják”, mintha az ember egy zsákmányállat lenne, akit elhurcolnak. Egy transzcendens elragadtatás karmai közé szorulva az ember megragadja, felemelkedik és félelmetes magasságban reked. Az ókori görögök számára ez az érzés gyakran rosszindulatot és veszélyt jósolt – más szavak, amelyek ugyanabból az elragadtatott forrásból isznak , ragadozó, dühöngő, ragadozó, pusztítás, nemi erőszak, bitorlás, titkolózás . Azokat a ragadozómadarakat, amelyek lezuhannak az égből, hogy elpusztítsák áldozataikat, ragadozómadaraknak nevezik. Egy szaggatott és erőszakos erő megragadja az elragadtatottakat végső végzetükbe.

Az ecstasy azt is jelenti, hogy szenvedély fog el, de egy kicsit más szemszögből: az elragadtatás függőleges, az eksztázis vízszintes. Az elragadtatás magasröptű, az eksztázis a földön történik. Valamilyen oknál fogva az ókori görögök megszállottjai voltak az állás szimbólumának, és erre az egyetlen képre támaszkodtak számtalan ötletnél, érzésnél és tárgynál. Ennek eredményeként sok mai szavunk egyszerűen csak azt tükrözi, hogy hol vagy hogyan állnak a dolgok: kiállás, státusz, tekintet, kitartás, állhatatosság, törvényesség és állandó . De vannak több száz váratlan is, mint például a bűzös (álló víz), a mén (bódéban áll), a csillag (az égen áll), az étterem (a vándor állóhelye), a prosztata (a hólyag előtt áll) stb. A görögök számára az eksztázis azt jelentette, hogy önmagán kívül áll. Hogyan lehetséges ez? Az egzisztenciális tervezésen keresztül. „Adj helyet, ahol megállhatok” – hirdette Arkhimédész a Krisztus előtti harmadik században –, és megmozgatom a földet. Az eksztázistól vezérelve az ember kiugrik az elméjéből. A normális éntől megszabadulva az ember egy másik helyen áll, a test, a társadalom és az értelem határain, és nézi, amint az ismert világ a távolban elapad (egy távoli folt). Az álomban való repülés eufóriája vagy a vágy, hogy delfinekkel repüljünk át az óceánon, elragadtatással tölt el bennünket.

Aligha meglepő, hogy a mély játék elemei megtalálhatók az emberi tapasztalatok értelmezésére tett legtöbb erőfeszítésünkben, az ókori görög filozófiától az „óceáni érzés” Freud-fogalmán át Csíkszentmihályi Mihály „áramlás” fogalmáig. Ismét a nyelv szemüvegéhez fordulva – mert nehogy elfelejtsük, a nyelv az önmagunk leghatalmasabb eszköze – Ackerman a mély játék létének egyedülálló minőségét szemléli:

A mély játék az emberi lét lenyűgöző ismertetőjele; felfedi azt az igényünket, hogy a transzcendencia különleges márkáját keressük, olyan szenvedéllyel, amely megmagyarázhatóvá teszi az izgalomkeresést, lehetővé teszi a kreativitást és elkerülhetetlen a vallást. Talán a vallás valószínûtlen példának tûnik a játékra, de ha megnézzük a vallási rítusokat és fesztiválokat, látni fogjuk a játék összes elemét, és azt is, hogy milyen mélysé válhat ez a játék. A vallási rituálék általában táncot, istentiszteletet, zenét és dekorációt foglalnak magukban. Lenyelik az időt. Eksztatikusak, felszívnak, megfiatalítanak. Az „ima” szó a latin precarius szóból származik, és magában foglalja a bizonytalanság és a kockázat gondolatát. Megválaszolják a könyörgést? Élet vagy halál függhet az eredménytől.

Felolvasva egy saját fiatalkori naplóbejegyzését, amelyben réges-régi énje az utazás transzcendenciáját írja le oly módon, hogy Albert Camus régebbi meditációja jut eszébe arról, hogy miért utazunk , Ackerman a mély játék közös gyökerét extrapolálja annak sokféle köntösében:

Az ember belép egy alternatív valóságba, saját szabályaival, értékeivel és elvárásaival. Az ember ledobja kultúrája nagy részét, számtalan technikai és erkölcsi követelményével együtt, miközben egy teljesen új és érzékszervi megrázó életmódra támaszkodik… Az ember úgy dönt , hogy megszabadul az előítéletektől, a kézzelfogható elképzelésektől és a bolti véleményektől, úgy dönt , hogy tisztára törli a mentális lapját, úgy dönt , hogy naiv lesz, és teljesen nyitott a világra. Ha a cinizmus elkerülhetetlen a kor előrehaladtával, akkor az ártatlanság utáni sóvárgás is az. A gyermekek számára a mennyország felnőtté válás, a felnőttek számára pedig a mennyország újra gyermekké válás.

[…]

Ahogy a világ kicsiny, ragyogó térré redukálódik, ahol minden gondolat és mozdulat létfontosságú az ember üdvössége szempontjából, az ember szétszórt energiájának hirtelen középpontja van. Csak ezután minden érzékszervünk éber, és minden érzés számít. Ugyanakkor a világ többi része visszaszorul. Az egyiket átmenetileg leoldjuk az élet láncairól – a családi, a munkahelyi láncokról, azokról, amelyeket magunkra szabott súlyként viselünk.

Illusztráció: Lisbeth Zwerger az Alice Csodaországban különleges kiadásához

De a mély játék talán legérzékelhetőbb jellemzője az a mód, ahogyan megváltoztatja amúgy is elvetemült időtapasztalatunkat azáltal, hogy arra a helyre hív minket, ahol az impulzivitás és az irányítás metszi egymást, hogy abszolút hozzáférést biztosítson a jelenléthez . A részletben, amely Kafka kijelentésére emlékezteti, miszerint „a valóság soha és sehol sem hozzáférhetőbb, mint az ember életének közvetlen pillanatában”, Ackerman a mély játék valóságkoncentráló erejét az idő prizmáján keresztül vizsgálja:

A mély játékban az ember időérzéke már nem önmagában ered.

[…]

Szeretnénk izmosodni az életben, érezni annak valódi erejét és lendületét. A forrásból akarunk inni. Az elmélyült játék ritka pillanataiban félretehetjük önérzetünket, elengedhetjük az idő folytonosságát, figyelmen kívül hagyhatjuk a fájdalmat, és csendben ülhetünk az abszolút jelenben, és nézhetjük a világ hétköznapi csodáit… Amikor ez megtörténik, a kinyilatkoztatás és a hála érzését tapasztaljuk. Semmit sem kell gondolni vagy mondani. Van egy szemlélődési mód, ami az ima egy formája.

[…]

Amikor az ember belép a mély játék birodalmába, a szent játszótérre, ahol csak a jelen pillanat számít, a történelme és a jövője eltűnik. Az ember nem emlékszik múltjára, szükségleteire, elvárásaira, aggodalmaira, valós vagy képzelt bűneire. A mélyjáték világa friss, teljesen magával ragadó, és tele van saját egyedi bölcsességével és követelményeivel. Az, hogy valaki átmenetileg kiléphet a normális életből – miközben érzékszerveit éberen tartja – valóban olyan, mintha újjászületne. Minden emléket és vágyat törölni – öntudat nélkül élni – rövid időre visszatérhet az ártatlansághoz.

A teljesen elbűvölő Deep Play hátralévő részében Ackerman tovább kutatja azokat az élményeket, amelyek belépést engednek ebbe a szent világba, valamint azokat a hangulatokat, mentális állapotokat és szellemi irányultságokat, amelyek révén jobban meg tudjuk idézni a mély játék megéléséhez szükséges fogékonyság temperamentumát. A szaglástudományról szóló Ackermannel kiegészítve azt, amit a Föld űrből készült éjszakai portréja elárul arról, hogy kik vagyunk , és gyönyörű versei a bolygókhoz .