Diane Ackerman Sobre El Juego Profundo

Una mañana de julio, durante un viaje de investigación a la pequeña isla de Nantucket, en Nueva Inglaterra, hogar de la astrónoma pionera Maria Mitchell , tuve una experiencia de lo más inusual. A mitad de mi baño diario en el océano, mi visión periférica se fijó en lo que al principio parecía un tubo de buceo. Pero al mirar directamente la curiosa protuberancia, me di cuenta de que era el largo y brillante cuello de un ave majestuosa, que se deslizaba sobre la superficie casi sin olas a poca distancia. Por un instinto irresistible, comencé a nadar suavemente hacia el ave, suponiendo que se alejaría volando cuando mi proximidad se volviera demasiado incómoda.

Pero no lo hizo. En cambio, me permitió acercarme, pues fue un permiso deliberado el que me dio esta majestuosa ave, primero evaluándome con una mirada serena pero cautelosa, y luego decidiendo no despegar ni siquiera cambiar de rumbo ante la proximidad de este gran mamífero desgarbado. Me acerqué tanto que pude ver mi propio reflejo en el ojo del ave, que ahora me observaba con lo que interpreté —o quizás proyecté— una silenciosa benevolencia.

Empezamos a nadar uno al lado del otro, a una distancia mínima de una envergadura, y me sentí inundado de asombro entre las suaves olas, embelesado por lo que podría describirse como una experiencia trascendental: la que evoca, y evocaba en ese preciso instante en el agua, el conmovedor encuentro de Alan Lightman con las águilas pescadoras . En ese pequeño acto, radiante de absoluta presencia, sentí que se me había concedido acceso a algo enorme y eterno.

La experiencia fue tan intensamente estimulante, en parte porque era completamente nueva para mí, pero no es nada inusual. Pertenece al espectro de experiencias que Diane Ackerman , una de las mayores narradoras científicas de nuestro tiempo, describe en Deep Play ( biblioteca pública ): una fascinante indagación en esos estados de ánimo teñidos por «una combinación de claridad, entusiasmo desenfrenado, saturación del momento y asombro», que nos sumergen en un estado de «trance despierto».

Ackerman —que anteriormente ha escrito hermosamente sobre la vida secreta de los sentidos , nuestra comunión poética con el cosmos y las profundidades más oscuras de la experiencia humana— recupera y subvierte la frase "juego profundo" de Jeremy Bentham, padre fundador del utilitarismo, quien la usó peyorativamente en el siglo XVIII para connotar cualquier actividad de alto riesgo en la que participar y que él consideraba irracional porque "la utilidad marginal de lo que se puede ganar se ve superada groseramente por la desutilidad de lo que se puede perder". Pero Ackerman argumenta que el riesgo involucrado en actividades de ese tipo solo amplifica su romance.

Ella analiza qué es el juego profundo y por qué nos atrae tan profundamente:

Anhelamos sus alturas, que algunos suelen alcanzar y otros deben aprender a encontrar, pero que todos experimentan como una experiencia renovadora. Abundan las oportunidades para la exploración profunda. Cautivos de ella, nos convertimos en versiones ideales de nosotros mismos... Sus múltiples estados de ánimo y variedades ayudan a definir quiénes somos y todo lo que deseamos ser.

Arte de Sydney Smith de El gato blanco y el monje , una oda del siglo IX a la diversidad de experiencias trascendentes

Antes de profundizar en las dimensiones psicológicas y espirituales del juego profundo, Ackerman examina el juego en sí mismo y su función evolutiva como parte indeleble de la sensibilidad y una medida de la evolución de la conciencia, quizás más precisa que lo que llamamos inteligencia. Escribe:

¿Para qué jugar? Todo elemento de la historia humana requiere juego. Evolucionamos a través del juego. Nuestra cultura prospera gracias al juego. El cortejo incluye teatro, rituales y ceremonias lúdicas. Las ideas son reverberaciones lúdicas de la mente. El lenguaje es un juego con las palabras hasta que pueden personificar objetos físicos e ideas abstractas.

[…]

Nos resulta tan familiar, está tan arraigado en la matriz de nuestra infancia, que lo damos por sentado. Pero consideren esto: las hormigas no juegan. No lo necesitan. Programadas para ciertos comportamientos, los realizan automáticamente desde que nacen. El aprendizaje mediante la repetición, el perfeccionamiento de habilidades y el ingenio no es un requisito en su herencia. Cuanto más necesita aprender un animal para sobrevivir, más necesita jugar... Lo que llamamos inteligencia ... puede que no sea la cúspide de la vida en absoluto, sino simplemente un modo de conocimiento, uno que dominamos y apreciamos. El juego está muy extendido entre los animales porque invita a la resolución de problemas, permitiendo que una criatura ponga a prueba sus límites y desarrolle estrategias. En un mundo peligroso, donde los dramas cambian a diario, la supervivencia pertenece a los ágiles, no a los ociosos. Podemos pensar que el juego es opcional, una actividad casual. Pero el juego es fundamental para la evolución. Sin el juego, los humanos y muchos otros animales perecerían.

Arte de Christian Robinson de Leo: A Ghost Story

No es casualidad que la palabra «juego» fuera fundamental en la forma en que Einstein concibió el secreto de su genio: usó el término «juego combinatorio» para describir el funcionamiento de su mente. Ackerman analiza qué hace que el juego sea tan psicológicamente fructífero y atractivo para nosotros, profundizando en su antigua historia cultural:

El mundo del juego favorece la exuberancia, la licencia y el abandono. En él, los yoes pueden ser revisados.

[…]

Sobre todo, el juego requiere libertad. Uno elige jugar. Las reglas del juego pueden imponerse, pero el juego no es como los demás dramas de la vida. Ocurre fuera de la vida cotidiana y requiere libertad.

Arte de Katrin Stangl de Fuerte como un oso

Ackerman mapea el ecosistema etimológico del juego:

La mayoría de las formas de juego implican competencia, contra uno mismo o contra otros, y ponen a prueba las habilidades, la astucia o el coraje de uno. Incluso se podría argumentar que todo juego es una competencia de un tipo u otro. El adversario puede ser una montaña, una computadora que juega al ajedrez o una encarnación del mal. Jugar es arriesgar: arriesgar es jugar. La palabra lucha deriva de la palabra juego . Los torneos medievales eran batallas ritualizadas que seguían reglas estrictas. También lo son la lucha libre, el boxeo y los combates de esgrima. La violencia ceremonial (en un lugar sagrado, en el que se usan ropas especiales, se deben obedecer límites de tiempo, se siguen reglas, se realizan rituales, la acción es alarmantemente tensa y se desconoce el resultado) es elemental para el juego. El baile festivo puede parecer pacífico en comparación, y de hecho en anglosajón, jugar era plega , que significaba gestos de canto o baile, aplausos, movimientos rápidos.

Pero cuando profundizamos aún más en sus orígenes, descubrimos que el significado original del juego era bastante diferente, algo mucho más urgente y abstracto. En indoeuropeo, plegan significaba arriesgar, arriesgarse, exponerse al peligro. Una promesa era parte integral del acto de jugar, al igual que el peligro (palabras afines son peligro y apuro). El propósito original del juego era hacer una promesa a alguien o algo arriesgando la propia vida. ¿Quién o qué podría ser ese alguien o algo? Abundaban las posibilidades, incluyendo un pariente, un líder tribal, un dios o un rasgo moral como el honor o la valentía. En esencia, plegan resonaba con valores éticos o religiosos. También contenía la idea de estar firmemente unido o comprometido. Pronto, plegan se asoció con la realización de un acto sagrado o la administración de justicia, y a menudo aparecía en ceremonias.

Pero si bien el juego simple puede tener su atractivo atemporal, Ackerman se centra en un tipo de juego más profundo y trascendente: algo más arrebatador y cercano al éxtasis, algo que nos ayuda a conectar con nuestra plenitud oculta y que quizás incluso sea necesario para sentirnos completos. Explora la diferencia esencial:

El juego profundo es la forma extática del juego. En su intensidad, todos los elementos del juego son visibles, pero se llevan a cotas intensas y trascendentes. Por lo tanto, el juego profundo debería clasificarse por estado de ánimo, no por actividad. Da testimonio de cómo sucede algo, no de qué sucede. Los juegos no garantizan un juego profundo, pero algunas actividades son propensas a él: el arte, la religión, la toma de riesgos y algunos deportes, especialmente aquellos que se desarrollan en entornos relativamente remotos, silenciosos y flotantes, como el buceo, el paracaidismo, el ala delta y el alpinismo.

El juego profundo siempre involucra lo sagrado y lo santo, a veces oculto en los lugares más insospechados o humildes: entre imponentes plataformas rocosas en Nepal; agachado sobre un texto impreso en una habitación con poca luz; resbalando sobre césped artificial; con una máscara de cáscara de coco. Nos pasamos la vida buscando momentos que nos permitan experimentar estos estados alterados.

Arte de Maurice Sendak de La ventana de Kenny , su primer libro infantil olvidado y filosófico

Ackerman se centra en la diferencia aparentemente sutil pero monumental entre los dos estados más estrechamente asociados con el juego profundo, el rapto y el éxtasis:

El rapto y el éxtasis no son en sí mismos un juego profundo, pero son componentes centrales del mismo.

Éxtasis significa, literalmente, ser "agarrado por la fuerza", como si uno fuera una presa que es llevada lejos. Atrapado en las garras de un éxtasis trascendental, uno es agarrado, elevado y atrapado a una altura aterradora. Para los antiguos griegos, este sentimiento a menudo presagiaba malevolencia y peligro; otras palabras que beben de la misma fuente arrebatadora son rapaz, rabioso, voraz, devastar, violar, usurpar, subrepticio . Las aves de rapiña que se lanzan del cielo para cornear a sus víctimas se conocen como rapaces . Atrapados por una fuerza dentada y violenta, los arrebatados son llevados a las alturas hacia su perdición final.

Éxtasis también significa ser dominado por la pasión, pero desde una perspectiva ligeramente diferente: el arrebato es vertical, el éxtasis horizontal. El arrebato es de alto vuelo, el éxtasis ocurre en el suelo. Por alguna razón, los antiguos griegos estaban obsesionados con el símbolo de la posición, y dependían de esa imagen para innumerables ideas, sentimientos y objetos. Como resultado, muchas de nuestras palabras actuales simplemente reflejan dónde o cómo están las cosas: puntal, estatus, mirada fija, firme, firme, estatuto y constante . Pero también hay cientos de palabras inesperadas, como stank (agua estancada), semental (de pie en un establo), estrella (de pie en el cielo), restaurante (lugar de pie para el vagabundo), próstata (de pie frente a la vejiga), etc. Para los griegos, éxtasis significaba estar fuera de uno mismo. ¿Cómo es posible? Mediante ingeniería existencial. «Dadme un lugar donde estar», proclamó Arquímedes en el siglo III a. C., «y moveré la tierra». Impulsado por el éxtasis, uno sale de su mente. Liberado de su yo normal, uno se encuentra en otro lugar, en los límites del cuerpo, la sociedad y la razón, viendo cómo el mundo conocido se desvanece en la distancia (un punto distante). La euforia de volar en sueños, o el anhelo de surcar el océano con delfines, nos llena de éxtasis.

No sorprende que se encuentren elementos del juego profundo en la mayoría de nuestros principales esfuerzos por comprender la experiencia humana, desde la filosofía griega antigua hasta la noción freudiana de la "sensación oceánica" y el concepto de "flujo" de Mihalyi Csikszentmihalyi. Volviendo a la perspectiva del lenguaje —pues, no lo olvidemos, el lenguaje es nuestro vehículo más poderoso para el yo— , Ackerman contempla la singular cualidad del juego profundo:

El juego profundo es un sello fascinante del ser humano; revela nuestra necesidad de buscar un tipo especial de trascendencia, con una pasión que hace que la búsqueda de emociones fuertes sea explicable, la creatividad posible y la religión inevitable. Quizás la religión parezca un ejemplo improbable de juego, pero si observamos los ritos y festivales religiosos, veremos todos los elementos del juego y también cuán profundo puede llegar a ser. Los rituales religiosos suelen incluir danza, adoración, música y decoración. Se tragan el tiempo. Son extáticos, absorbentes, rejuvenecedores. La palabra "oración" deriva del latín precarius y contiene la idea de incertidumbre y riesgo. ¿Será atendida la súplica? La vida o la muerte pueden depender del resultado.

Al leer una entrada de su diario de su propia juventud, en la que su yo de hace mucho tiempo describe la trascendencia del viaje de una manera que recuerda la meditación de hace mucho tiempo de Albert Camus sobre por qué viajamos , Ackerman extrapola una raíz común de juego profundo en sus múltiples formas:

Uno entra en una realidad alternativa con sus propias reglas, valores y expectativas. Uno se despoja de gran parte de su cultura, con sus innumerables exigencias técnicas y morales, al adoptar un estilo de vida completamente nuevo y fascinante… Uno elige desprenderse de preconcepciones, ideas heredadas y opiniones trilladas, elige borrar la pizarra mental, elige ser ingenuo y estar completamente abierto al mundo, como lo fue de niño. Si el cinismo es inevitable con la edad, también lo es el anhelo de inocencia. Para los niños, el cielo es ser adulto, y para los adultos, el cielo es volver a ser niño.

[…]

A medida que el mundo se reduce a un pequeño y brillante espacio, donde cada pensamiento y movimiento es vital para la salvación, la energía dispersa encuentra de repente un centro. Solo entonces todos nuestros sentidos se despiertan, y cada sensación cobra importancia. Al mismo tiempo, el resto del mundo se aleja. Uno se libera temporalmente de las cadenas de la vida: las familiares, las laborales, las que llevamos como pesos autoimpuestos.

Ilustración de Lisbeth Zwerger para una edición especial de Alicia en el país de las maravillas

Pero quizás la característica más perceptible del juego profundo es la forma en que altera nuestra ya distorsionada experiencia del tiempo, convocándonos a ese lugar donde la impulsividad y el control se cruzan para otorgarnos acceso absoluto a la presencia . En un pasaje que evoca la afirmación de Kafka de que «la realidad nunca es más accesible que en el instante inmediato de la propia vida», Ackerman analiza el poder de concentración de la realidad del juego profundo a través del prisma del tiempo:

En el juego profundo, el sentido del tiempo ya no tiene su origen en uno mismo.

[…]

Queremos adentrarnos en la vida y sentir su verdadero poder y alcance. Queremos beber de la fuente. En los raros momentos de profunda reflexión, podemos dejar de lado nuestro sentido del yo, despojarnos del continuo del tiempo, ignorar el dolor y sentarnos en silencio en el presente absoluto, observando los milagros cotidianos del mundo... Cuando esto sucede, experimentamos una sensación de revelación y gratitud. No es necesario pensar ni decir nada. Hay una forma de contemplar que es una forma de oración.

[…]

Cuando uno entra en el reino del juego profundo, el espacio sagrado donde solo importa el momento presente, su historia y su futuro se desvanecen. Uno no recuerda su pasado, sus necesidades, expectativas, preocupaciones ni sus pecados, reales o imaginarios. El mundo del juego profundo es fresco, totalmente absorbente y lleno de sabiduría y exigencias únicas. Poder alejarse temporalmente de la vida normal, manteniendo los sentidos alerta, es, sin duda, como renacer. Borrar todos los recuerdos y anhelos, vivir vigorosamente sin autoconciencia, puede brindar un breve retorno a la inocencia.

En el resto del cautivador Deep Play , Ackerman explora los tipos de experiencias que nos permiten acceder a este mundo sagrado y los estados de ánimo, estados mentales y orientaciones espirituales que nos permiten desarrollar mejor la receptividad necesaria para experimentar el juego profundo. Complementa con Ackerman la ciencia del olfato , lo que el retrato nocturno de la Tierra desde el espacio revela sobre quiénes somos y sus hermosos poemas para los planetas .