Η Diane Ackerman στο Deep Play

Ένα πρωί του Ιουλίου κατά τη διάρκεια ενός ερευνητικού ταξιδιού στο μικρό νησί Nantucket της Νέας Αγγλίας, το σπίτι της πρωτοπόρου αστρονόμου Maria Mitchell , είχα μια πολύ ασυνήθιστη εμπειρία. Στα μέσα της καθημερινής μου κολύμβησης στον ωκεανό, η περιφερειακή μου όραση τράβηξε αυτό που στην αρχή φαινόταν σαν αναπνευστήρας. Αλλά καθώς κοίταξα κατευθείαν την περίεργη προεξοχή, συνειδητοποίησα ότι ήταν ο μακρύς αστραφτερός λαιμός ενός μεγαλόπρεπου πουλιού, που γλιστρούσε πάνω από την σχεδόν χωρίς κυματισμό επιφάνεια λίγα λεπτά μακριά. Με κάποιο ακαταμάχητο ένστικτο, άρχισα να κολυμπάω απαλά προς το πουλί, υποθέτοντας ότι θα πετούσε μακριά όποτε η εγγύτητά μου γινόταν πολύ άβολη.

Αλλά δεν το έκανε. Αντίθετα, επέτρεψε την προσέγγισή μου - γιατί ήταν σκόπιμη άδεια που μου έδωσε αυτό το μεγαλειώδες πουλί, αξιολογώντας με πρώτα με ένα ήρεμο αλλά προσεκτικό μάτι και μετά επιλέγοντας να μην σηκωθώ ή ακόμα και να αλλάξω πορεία καθώς πλησίαζε αυτό το μεγάλο αχάριστο θηλαστικό. Έφτασα τόσο κοντά που μπορούσα να δω τη δική μου αντανάκλαση στο μάτι του πουλιού, που τώρα με αντιμετώπιζε με αυτό που θεώρησα - ή, ίσως, προβλεφθεί - μια σιωπηλή καλοσύνη.

Αρχίσαμε να κολυμπάμε δίπλα-δίπλα, όχι περισσότερο από ένα άνοιγμα φτερών ο ένας από τον άλλον, και βρέθηκα με δέος ανάμεσα στα απαλά κύματα, γοητευμένος από αυτό που θα μπορούσε να περιγραφεί καλύτερα ως μια υπερβατική εμπειρία - αυτή που θυμίζει, και μου έρχεται στο μυαλό εκείνη ακριβώς η στιγμή μέσα στο νερό, η συγκινητική συνάντηση του Άλαν Λάιτμαν με τους ψαραετούς . Σε αυτή τη μικρή πράξη που φλέγεται από την απόλυτη παρουσία, ένιωσα ότι είχα πρόσβαση σε κάτι τεράστιο και αιώνιο.

Η εμπειρία ήταν τόσο έντονα αναζωογονητική εν μέρει επειδή ήταν εντελώς νέα για μένα, αλλά δεν είναι καθόλου ασυνήθιστη. Ανήκει στο φάσμα της εμπειρίας που η Diane Ackerman , μια από τις μεγαλύτερες επιστημονικές αφηγήτριες της εποχής μας, περιγράφει στο Deep Play ( δημόσια βιβλιοθήκη ) - μια μαγευτική έρευνα σε αυτές τις διαθέσεις που χρωματίζονται από «ένα συνδυασμό διαύγειας, άγριου ενθουσιασμού, κορεσμού στη στιγμή και κατάπληξης, που μας αποδίδει μια κατάσταση αφύπνισης».

Ο Άκερμαν - που στο παρελθόν έχει γράψει όμορφα για τη μυστική ζωή των αισθήσεων , την ποιητική μας επικοινωνία με τον κόσμο και τα πιο σκοτεινά βάθη της ανθρώπινης εμπειρίας - διεκδικεί και ανατρέπει τη φράση «βαθύ παιχνίδι» από τον Τζέρεμι Μπένθαμ, τον ιδρυτή του ωφελιμισμού, ο οποίος τη χρησιμοποίησε υποτιμητικά τον 18ο αιώνα σε οποιαδήποτε υψηλού επιπέδου δραστηριότητα του 18ου αιώνα. «Η οριακή χρησιμότητα αυτού που σκοπεύετε να κερδίσετε αντισταθμίζεται κατά πολύ από την αχρηστία αυτού που πρόκειται να χάσετε». Αλλά ο Άκερμαν υποστηρίζει ότι ο κίνδυνος που εμπεριέχεται σε τέτοιου είδους δραστηριότητες ενισχύει μόνο τον ρομαντισμό τους.

Σκέφτεται τι είναι το βαθύ παιχνίδι και γιατί μας ελκύει τόσο βαθιά:

Λαχταράμε τα ύψη του, που κάποιοι επισκέπτονται συχνά και άλλοι πρέπει να μάθουν να βρίσκουν, αλλά όλοι το βιώνουν ως αναπλήρωση. Οι ευκαιρίες για βαθύ παιχνίδι είναι πολλές. Μέσα στη γοητεία του γινόμαστε ιδανικές εκδοχές του εαυτού μας… Οι πολλές διαθέσεις και οι ποικιλίες του βοηθούν να ορίσουμε ποιοι είμαστε και όσα επιθυμούμε να είμαστε.

Τέχνη του Sydney Smith από το The White Cat and the Monk , μια ωδή του 9ου αιώνα στην ποικιλομορφία των υπερβατικών εμπειριών

Πριν βουτήξει στις ψυχολογικές και πνευματικές διαστάσεις του βαθιού παιχνιδιού, ο Άκερμαν εξετάζει το ίδιο το παιχνίδι και την εξελικτική του λειτουργία ως ανεξίτηλο μέρος της αίσθησης και ένα μέτρο της εξέλιξης της συνείδησης ίσως πιο ακριβές από αυτό που αναφέρουμε ως νοημοσύνη. Η ίδια γράφει:

Γιατί να παίξεις καθόλου; Κάθε στοιχείο της ανθρώπινης ιστορίας απαιτεί παιχνίδι. Εξελιχθήκαμε μέσα από το παιχνίδι. Ο πολιτισμός μας ευδοκιμεί στο παιχνίδι. Η ερωτοτροπία περιλαμβάνει υψηλό θέατρο, τελετουργίες και τελετές παιχνιδιού. Οι ιδέες είναι παιχνιδιάρικες αντηχήσεις του μυαλού. Η γλώσσα είναι ένα παιχνίδι με τις λέξεις μέχρι να μπορέσουν να υποδυθούν φυσικά αντικείμενα και αφηρημένες ιδέες.

[…]

Μας είναι τόσο οικείο, τόσο βαθιά ριζωμένο στη μήτρα της παιδικής μας ηλικίας, που το θεωρούμε δεδομένο. Αλλά σκεφτείτε το εξής: τα μυρμήγκια δεν παίζουν. Δεν χρειάζεται. Προγραμματισμένες για συγκεκριμένες συμπεριφορές, τις εκτελούν αυτόματα από τη γέννησή τους. Η μάθηση μέσω της επανάληψης, οι βελτιωμένες δεξιότητες και η εφευρετικότητα δεν απαιτείται στην κληρονομιά τους. Όσο περισσότερα χρειάζεται να μάθει ένα ζώο για να επιβιώσει, τόσο περισσότερο χρειάζεται να παίξει… Αυτό που ονομάζουμε νοημοσύνη … μπορεί να μην είναι καθόλου το αποκορύφωμα της ζωής, αλλά απλώς ένας τρόπος γνώσης, έναν τρόπο που τυχαίνει να κυριαρχούμε και να αγαπάμε. Το παιχνίδι είναι ευρέως διαδεδομένο μεταξύ των ζώων επειδή προσκαλεί την επίλυση προβλημάτων, επιτρέποντας σε ένα πλάσμα να δοκιμάσει τα όριά του και να αναπτύξει στρατηγικές. Σε έναν επικίνδυνο κόσμο, όπου τα δράματα αλλάζουν καθημερινά, η επιβίωση ανήκει στους ευκίνητους και όχι στους αδρανείς. Μπορεί να σκεφτούμε το παιχνίδι ως προαιρετικό, μια περιστασιακή δραστηριότητα. Αλλά το παιχνίδι είναι θεμελιώδες για την εξέλιξη. Χωρίς παιχνίδι, οι άνθρωποι και πολλά άλλα ζώα θα χάνονταν.

Τέχνη του Christian Robinson από το Leo: A Ghost Story

Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι η λέξη «παιχνίδι» ήταν κεντρική στο πώς ο Αϊνστάιν σκέφτηκε το μυστικό της ιδιοφυΐας του – χρησιμοποίησε τον όρο «συνδυαστικό παιχνίδι» για να περιγράψει πώς λειτουργεί το μυαλό του. Ο Άκερμαν θεωρεί τι είναι αυτό που κάνει το παιχνίδι τόσο ψυχολογικά γόνιμο και δελεαστικό για εμάς, βυθίζοντας στην αρχαία πολιτιστική του ιστορία:

Ο κόσμος του παιχνιδιού ευνοεί την έξαρση, την άδεια, την εγκατάλειψη. [Σε αυτό,] οι εαυτοί μπορούν να αναθεωρηθούν.

[…]

Πάνω από όλα, το παιχνίδι απαιτεί ελευθερία. Επιλέγει κανείς να παίξει. Οι κανόνες του παιχνιδιού μπορεί να επιβάλλονται, αλλά το παιχνίδι δεν μοιάζει με τα άλλα δράματα της ζωής. Συμβαίνει έξω από τη συνηθισμένη ζωή και απαιτεί ελευθερία.

Τέχνη της Katrin Stangl από το Strong as a Bear

Ο Άκερμαν χαρτογραφεί το ετυμολογικό οικοσύστημα του παιχνιδιού:

Οι περισσότερες μορφές παιχνιδιού περιλαμβάνουν ανταγωνισμό, ενάντια στον εαυτό ή τους άλλους, και δοκιμάζουν τις ικανότητες, την πονηριά ή το θάρρος κάποιου. Κάποιος θα μπορούσε ακόμη και να υποστηρίξει ότι όλα τα παιχνίδια είναι ένας διαγωνισμός του ενός ή του άλλου. Ο αντίπαλος μπορεί να είναι ένα βουνό, ένας υπολογιστής που παίζει σκάκι ή μια ενσάρκωση του κακού. Το να παίζεις είναι να ρισκάρεις: το να ρισκάρεις είναι να παίζεις. Η λέξη αγώνας προέρχεται από τη λέξη παιχνίδι . Τα μεσαιωνικά τουρνουά ήταν τελετουργικές μάχες που ακολουθούσαν αυστηρούς κανόνες. Το ίδιο και οι αγώνες πάλης, πυγμαχίας και ξιφασκίας. Η τελετουργική βία - σε έναν ιερό τόπο, όπου φοριούνται ειδικά ρούχα, πρέπει να τηρούνται τα χρονικά όρια, να τηρούνται κανόνες, να εκτελούνται τελετουργίες, η δράση είναι ανησυχητικά τεταμένη και το αποτέλεσμα είναι άγνωστο - είναι στοιχειώδες για παιχνίδι. Ο εορταστικός χορός μπορεί να φαίνεται ειρηνικός συγκριτικά, και πράγματι στα αγγλοσαξονικά, το παιχνίδι ήταν plega , που σήμαινε τραγούδι ή χορευτικό χειρονομίες, παλαμάκια, γρήγορες κινήσεις.

Αλλά όταν κοιτάμε ακόμα πιο πίσω στην αρχή του, ανακαλύπτουμε ότι το αρχικό νόημα του παιχνιδιού ήταν πολύ διαφορετικό, κάτι εντελώς πιο επείγον και αφηρημένο. Στα ινδοευρωπαϊκά, το plegan σήμαινε το ρίσκο, την τύχη, την έκθεση στον κίνδυνο. Η υπόσχεση ήταν αναπόσπαστο μέρος της πράξης του παιχνιδιού, όπως και ο κίνδυνος (οι συγγενείς λέξεις είναι κίνδυνος και δυστυχία). Ο αρχικός σκοπός του Play ήταν να δώσει μια υπόσχεση σε κάποιον ή κάτι θέτοντας σε κίνδυνο τη ζωή του. Ποιος ή τι μπορεί να είναι αυτός ή κάτι; Οι δυνατότητες αφθονούν, συμπεριλαμβανομένου ενός συγγενή, ενός αρχηγού φυλής, ενός θεού ή ενός ηθικού χαρακτηριστικού όπως η τιμή ή το θάρρος. Στην καρδιά του, το plegan αντηχούσε με ηθικές ή θρησκευτικές αξίες. Περιείχε επίσης την ιδέα να είναι σφιχτά στερεωμένο ή δεσμευμένο. Σύντομα το plegan συνδέθηκε με την εκτέλεση μιας ιερής πράξης ή την απονομή δικαιοσύνης και συχνά εμφανιζόταν σε τελετές.

Αλλά ενώ το απλό παιχνίδι μπορεί να έχει τη διαχρονική του γοητεία, ο Άκερμαν εστιάζει σε ένα βαθύτερο και πιο υπερβατικό είδος παιχνιδιού - κάτι πιο συναρπαστικό και πιο κοντά στην έκσταση, κάτι που μας βοηθά να έρθουμε σε επαφή με την κρυμμένη μας ολότητα και ίσως απαιτείται ακόμη και για να νιώσουμε ολόκληροι. Εξερευνά το ουσιαστικό σημείο της διαφοράς:

Το βαθύ παιχνίδι είναι η εκστατική μορφή παιχνιδιού. Στο θρίλερ του, όλα τα στοιχεία του παιχνιδιού είναι ορατά, αλλά οδηγούνται σε έντονα και υπερβατικά ύψη. Έτσι, το βαθύ παιχνίδι θα πρέπει πραγματικά να ταξινομείται με βάση τη διάθεση και όχι τη δραστηριότητα. Μαρτυρεί πώς συμβαίνει κάτι, όχι τι συμβαίνει. Τα παιχνίδια δεν εγγυώνται βαθύ παιχνίδι, αλλά ορισμένες δραστηριότητες είναι επιρρεπείς σε αυτό: η τέχνη, η θρησκεία, η ανάληψη κινδύνων και ορισμένα αθλήματα — ειδικά εκείνα που λαμβάνουν χώρα σε σχετικά απομακρυσμένα, αθόρυβα και πλωτά περιβάλλοντα, όπως καταδύσεις, αλεξίπτωτο, αλεξίπτωτο, ορειβασία.

Το βαθύ παιχνίδι περιλαμβάνει πάντα το ιερό και ιερό, μερικές φορές κρυμμένο στα πιο απίθανα ή ταπεινά μέρη - ανάμεσα σε πανύψηλα ράφια βράχου στο Νεπάλ. σκυμμένο πάνω από την εκτύπωση σε ένα δωμάτιο με χαμηλό φωτισμό. ολίσθηση στο AstroTurf? φορώντας μάσκα με κέλυφος καρύδας. Ξοδεύουμε τη ζωή μας κυνηγώντας στιγμές που θα επιτρέψουν να συμβούν αυτές οι αλλοιωμένες καταστάσεις.

Τέχνη του Maurice Sendak από το παράθυρο του Kenny , το ξεχασμένο, φιλοσοφικό πρώτο του βιβλίο για παιδιά

Ο Άκερμαν περιορίζει τη φαινομενικά λεπτή αλλά μνημειώδη διαφορά μεταξύ των δύο καταστάσεων που συνδέονται στενότερα με το βαθύ παιχνίδι, την αρπαγή και την έκσταση:

Η αρπαγή και η έκσταση δεν είναι από μόνα τους βαθύ παιχνίδι, αλλά είναι κεντρικά συστατικά του.

Αρπαγή σημαίνει, κυριολεκτικά, να «αρπάζεται κανείς με τη βία», σαν να είναι ένα θήραμα που παρασύρεται. Πιασμένος στα νύχια μιας υπερβατικής αρπαγής, πιάνεται κανείς, ανυψώνεται και παγιδεύεται σε τρομακτικό ύψος. Για τους αρχαίους Έλληνες, αυτό το συναίσθημα προμήνυε συχνά κακία και κίνδυνο - άλλες λέξεις που πίνουν από την ίδια αρπακτική πηγή είναι αρπακτικές, λυσσασμένες, λυσσαλέες, λυσσαλέες, βιασμοί, σφετερισμοί, κρυφές . Τα αρπακτικά πουλιά που βυθίζονται από τον ουρανό για να καταποντίσουν τα θύματά τους είναι γνωστά ως αρπακτικά . Καταλαμβανόμενοι από μια οδοντωτή και βίαιη δύναμη, οι ενθουσιασμένοι μεταφέρονται ψηλά στην τελική καταστροφή τους.

Έκσταση σημαίνει επίσης να σε πιάνει το πάθος, αλλά από μια ελαφρώς διαφορετική οπτική: η αρπαγή είναι κάθετη, η έκσταση οριζόντια. Η αρπαγή είναι ψηλά, η έκσταση εμφανίζεται στο έδαφος. Για κάποιο λόγο, οι αρχαίοι Έλληνες είχαν εμμονή με το σύμβολο της ορθοστασίας και βασίζονταν σε αυτή τη μοναδική εικόνα για αμέτρητες ιδέες, συναισθήματα και αντικείμενα. Ως αποτέλεσμα, πολλά από τα λόγια μας σήμερα απλώς αντικατοπτρίζουν το πού ή πώς έχουν τα πράγματα: ορθοστασία, στάτους, βλέμμα, σταθερός, σταθερός, καταστατικό και σταθερός . Υπάρχουν όμως και εκατοντάδες απροσδόκητα, όπως βρώμα (στάσιμο νερό), επιβήτορας (στέκεται σε στάβλο), αστέρι (στέκεται στον ουρανό), εστιατόριο (στέκεται θέση για τον περιπλανώμενο), προστάτης (στέκεται μπροστά στην κύστη) και ούτω καθεξής. Για τους Έλληνες, έκσταση σήμαινε να στέκεσαι έξω από τον εαυτό σου. Πώς είναι δυνατόν; Μέσω της υπαρξιακής μηχανικής. «Δώσε μου ένα μέρος να σταθώ», διακήρυξε ο Αρχιμήδης τον τρίτο αιώνα π.Χ., «και θα μετακινήσω τη γη». Μοχλούμενος από την έκσταση, ξεπηδά κανείς από το μυαλό του. Απελευθερωμένος από τον κανονικό εαυτό του, ένα άτομο στέκεται σε άλλο μέρος, στα όρια του σώματος, της κοινωνίας και της λογικής, παρακολουθώντας τον γνωστό κόσμο να μειώνεται σε απόσταση (ένα σημείο που στέκεται μακριά). Η ευφορία του να πετάμε στα όνειρα, ή η λαχτάρα να πετάξουμε στον ωκεανό με τα δελφίνια, μας γεμίζει με αρπαγή.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στοιχεία βαθιού παιχνιδιού μπορούν να βρεθούν στις περισσότερες από τις σημαντικές προσπάθειές μας να κατανοήσουμε την ανθρώπινη εμπειρία, από την αρχαία ελληνική φιλοσοφία μέχρι την έννοια του «ωκεάνιου συναισθήματος» του Φρόυντ έως την έννοια της «ροής» του Mihalyi Csikszentmihalyi. Στρέφοντας για άλλη μια φορά στον φακό της γλώσσας - γιατί, για να μην ξεχνιόμαστε, η γλώσσα είναι το ισχυρότερο όχημα για τον εαυτό μας - ο Άκερμαν συλλογίζεται τη μοναδική ποιότητα ύπαρξης του βαθιού παιχνιδιού:

Το βαθύ παιχνίδι είναι ένα συναρπαστικό χαρακτηριστικό του να είσαι άνθρωπος. αποκαλύπτει την ανάγκη μας να αναζητήσουμε μια ειδική μάρκα υπέρβασης, με ένα πάθος που κάνει την αναζήτηση συγκίνησης εξηγήσιμη, τη δημιουργικότητα δυνατή και τη θρησκεία αναπόφευκτη. Ίσως η θρησκεία να φαίνεται απίθανο παράδειγμα παιχνιδιού, αλλά αν κοιτάξετε θρησκευτικές τελετές και φεστιβάλ, θα δείτε όλα τα στοιχεία του παιχνιδιού, καθώς και πόσο βαθύ μπορεί να γίνει αυτό το έργο. Οι θρησκευτικές τελετουργίες περιλαμβάνουν συνήθως χορό, λατρεία, μουσική και διακόσμηση. Καταπίνουν τον χρόνο. Είναι εκστατικά, απορροφητικά, αναζωογονητικά. Η λέξη «προσευχή» προέρχεται από το λατινικό precarius και περιέχει την ιδέα της αβεβαιότητας και του κινδύνου. Θα απαντηθεί η παράκληση; Η ζωή ή ο θάνατος μπορεί να εξαρτηθεί από το αποτέλεσμα.

Διαβάζοντας ένα ημερολόγιο από τα νιάτα της, στο οποίο ο παλιός εαυτός της περιγράφει την υπέρβαση του ταξιδιού με τρόπο που θυμίζει τον μακροχρόνιο διαλογισμό του Αλμπέρ Καμύ σχετικά με το γιατί ταξιδεύουμε , η Άκερμαν προεκτείνει μια κοινή ρίζα του βαθιού παιχνιδιού σε πολλές εκφάνσεις του:

Μπαίνει κανείς σε μια εναλλακτική πραγματικότητα με τους δικούς του κανόνες, αξίες και προσδοκίες. Κάποιος απορρίπτει μεγάλο μέρος της κουλτούρας του, με τις αμέτρητες τεχνικές και ηθικές απαιτήσεις του, καθώς αντλεί έναν εντελώς νέο και συναρπαστικό τρόπο ζωής… Επιλέγει να απορρίψει τον εαυτό του από προκαταλήψεις, ιδέες και πεποιθήσεις, επιλέγει να καθαρίσει τη διανοητική πλάκα, επιλέγει να είναι αφελής και αφελής στον κόσμο. Αν ο κυνισμός είναι αναπόφευκτος όσο μεγαλώνει κανείς, το ίδιο είναι και η λαχτάρα για αθωότητα. Για τα παιδιά ο παράδεισος είναι να είσαι ενήλικας και για τους ενήλικες παράδεισος είναι να είσαι πάλι παιδιά.

[…]

Καθώς ο κόσμος μειώνεται σε ένα μικρό λαμπρό χώρο, όπου κάθε σκέψη και κίνηση είναι ζωτικής σημασίας για τη σωτηρία κάποιου, η διάσπαρτη ενέργειά του έχει ξαφνικά ένα κέντρο. Μόνο τότε ενεργοποιούνται όλες οι αισθήσεις μας και κάθε αίσθηση έχει σημασία. Την ίδια στιγμή, ο υπόλοιπος κόσμος υποχωρεί. Κάποιος είναι προσωρινά αποδεσμευμένος από τις αλυσίδες της ζωής — τις οικογενειακές, τις εργασιακές, αυτές που φοράμε ως αυτοεπιβαλλόμενα βάρη.

Εικονογράφηση από τη Lisbeth Zwerger για μια ειδική έκδοση του Alice in Wonderland

Αλλά ίσως το πιο αντιληπτό χαρακτηριστικό του βαθύ παιχνιδιού είναι ο τρόπος με τον οποίο αλλάζει την ήδη στρεβλή εμπειρία μας στο χρόνο καλώντας μας σε εκείνο το μέρος όπου η παρορμητικότητα και ο έλεγχος διασταυρώνονται για να μας δώσει απόλυτη πρόσβαση στην παρουσία . Σε ένα απόσπασμα που θυμίζει τον ισχυρισμό του Κάφκα ότι «η πραγματικότητα δεν είναι ποτέ και πουθενά πιο προσιτή όσο στην άμεση στιγμή της ζωής κάποιου», ο Άκερμαν εξετάζει τη δύναμη συγκέντρωσης της πραγματικότητας του βαθιού παιχνιδιού μέσα από το πρίσμα του χρόνου:

Στο βαθύ παιχνίδι, η αίσθηση του χρόνου δεν πηγάζει πλέον από τον εαυτό του.

[…]

Θέλουμε να ενδυναμώσουμε τη ζωή και να νιώσουμε την πραγματική της δύναμη και να σαρώνει. Θέλουμε να πιούμε από την πηγή. Σε σπάνιες στιγμές βαθιού παιχνιδιού, μπορούμε να αφήσουμε στην άκρη την αίσθηση του εαυτού μας, να ρίξουμε τη συνέχεια του χρόνου, να αγνοήσουμε τον πόνο και να καθίσουμε ήσυχοι στο απόλυτο παρόν, παρακολουθώντας τα συνηθισμένα θαύματα του κόσμου… Όταν συμβαίνει, βιώνουμε μια αίσθηση αποκάλυψης και ευγνωμοσύνης. Τίποτα δεν χρειάζεται να σκεφτεί ή να πει. Υπάρχει ένας τρόπος θεώρησης που είναι μια μορφή προσευχής.

[…]

Όταν κάποιος μπαίνει στη σφαίρα του βαθύ παιχνιδιού, στην ιερή παιδική χαρά όπου μόνο η παρούσα στιγμή έχει σημασία, η ιστορία και το μέλλον του εξαφανίζονται. Δεν θυμάται κανείς το παρελθόν του, τις ανάγκες του, τις προσδοκίες του, τις ανησυχίες του, τις πραγματικές ή τις φανταστικές αμαρτίες του. Ο κόσμος του deep-play είναι φρέσκος, απόλυτα απορροφητικός και γεμάτος από τη δική του μοναδική σοφία και απαιτήσεις. Το να μπορείς να βγεις προσωρινά έξω από την κανονική ζωή —διατηρώντας παράλληλα τις αισθήσεις σου σε εγρήγορση— είναι πράγματι σαν να ξαναγεννιέται. Η διαγραφή όλων των αναμνήσεων και των λαχταριών — το να είσαι δυναμικά ζωντανός χωρίς αυτογνωσία — μπορεί να προσφέρει μια σύντομη επιστροφή στην αθωότητα.

Στο υπόλοιπο του εξ ολοκλήρου μαγευτικού Deep Play , ο Ackerman συνεχίζει να εξερευνά τους τύπους εμπειριών που μας δίνουν την είσοδο σε αυτόν τον ιερό κόσμο και τις διαθέσεις, τις ψυχικές καταστάσεις και τους προσανατολισμούς του πνεύματος που μας κάνουν να δημιουργούμε καλύτερα την ιδιοσυγκρασία της δεκτικότητας που απαιτείται για να βιώσουμε το βαθύ παιχνίδι. Συμπληρώστε με την Ackerman για την επιστήμη της όσφρησης , τι αποκαλύπτει το νυχτερινό πορτρέτο της Γης από το διάστημα για το ποιοι είμαστε και τα όμορφα ποιήματά της για τους πλανήτες .