Diane Ackerman Kwenye Deep Play

Asubuhi moja ya Julai wakati wa safari ya utafiti kwenye kisiwa kidogo cha New England cha Nantucket, nyumbani kwa mwanaastronomia mwanzilishi Maria Mitchell , nilipata uzoefu usio wa kawaida. Katikati ya kuogelea kwangu kwa kila siku baharini, maono yangu ya pembeni yalivutiwa na kile ambacho mwanzoni kilionekana kuwa nyoka. Lakini nilipotazama moja kwa moja kwenye sehemu hiyo yenye kuvutia, niligundua kuwa ilikuwa shingo ndefu yenye kumeta-meta ya ndege wa kifahari, akiruka juu ya uso ule ambao ulikuwa hauna mawimbi mbali kidogo. Kwa silika isiyozuilika, nilianza kuogelea kwa upole kuelekea ndege, nikidhani kwamba angeruka wakati wowote ukaribu wangu ulipokuwa mbaya sana.

Lakini haikufanya hivyo. Badala yake, iliruhusu njia yangu - kwa kuwa ilikuwa ni ruhusa ya kimakusudi ambayo ndege huyu mkuu alinipa, kwanza akanitathmini kwa jicho la utulivu lakini la tahadhari, kisha akachagua kutonyanyuka au hata kubadili mkondo huku mamalia huyu mkubwa asiye na shukrani alipokuwa anakaribia. Nilikuja karibu sana hivi kwamba ningeweza kuona tafakari yangu mwenyewe katika jicho la ndege, sasa kuhusu mimi na kile nilichokuwa - au, labda, kinachotarajiwa kuwa - wema wa kimya.

Tulianza kuogelea bega kwa bega, si zaidi ya umbali wa mabawa kutoka kwa mtu mwingine, na nikajikuta nikishangaa katikati ya mawimbi ya upole, nikiwa nimevutiwa na kile ambacho kingeweza kuelezewa vyema kama uzoefu upitao maumbile - aina ambayo inatukumbusha, na kukumbuka wakati huo huo ndani ya maji, kukutana na Alan Lightman na ospreys . Katika kitendo hiki kidogo kilichowaka kwa uwepo kamili, nilihisi nimepewa ufikiaji wa kitu kikubwa na cha milele.

Uzoefu huo ulikuwa wa kusisimua sana kwa sehemu kwa sababu ulikuwa mpya kwangu, lakini sio kawaida. Ni mali ya aina mbalimbali za uzoefu ambazo Diane Ackerman , mmoja wa wasimulizi wakubwa wa hadithi za sayansi wa wakati wetu, anaelezea katika Deep Play ( maktaba ya umma ) - uchunguzi wa kushangaza kuhusu hali hizo zilizochangiwa na "mchanganyiko wa uwazi, shauku kubwa, kueneza kwa wakati huu, na kustaajabisha," ambayo hutufanya kuwa katika hali ya "kuamka."

Ackerman - ambaye hapo awali aliandika kwa uzuri juu ya maisha ya siri ya hisi , ushirika wetu wa kishairi na ulimwengu , na kina kibaya zaidi cha uzoefu wa mwanadamu - anarudisha na kubadilisha maneno "kucheza kwa kina" kutoka kwa Jeremy Bentham, baba mwanzilishi wa matumizi, ambaye aliitumia kwa udhalilishaji katika karne ya 18 kwa sababu ya shughuli za juu za karne ya 18. "manufaa ya chini ya kile unachoweza kushinda yanazidiwa sana na kutokufaa kwa kile unachoweza kupoteza." Lakini Ackerman anasema kuwa hatari inayohusika katika shughuli za aina hiyo huongeza tu mapenzi yao.

Anazingatia uchezaji wa kina ni nini na kwa nini unatuvutia sana:

Tunatamani urefu wake, ambao watu wengine hutembelea mara nyingi na wengine lazima wajifunze kupata, lakini kila mtu hupitia kama kujaza tena. Fursa za kucheza kwa kina ni nyingi. Katika msisimko wake tunakuwa matoleo bora ya sisi wenyewe… [Yake] hali nyingi na aina husaidia kufafanua sisi ni nani na wote tunataka kuwa.

Sanaa ya Sydney Smith kutoka kwa Paka Mweupe na Mtawa , mwelekeo wa karne ya 9 kwa utofauti wa uzoefu upitao maumbile.

Kabla ya kupiga mbizi katika vipimo vya kisaikolojia na kiroho vya uchezaji wa kina, Ackerman huchunguza mchezo wenyewe na utendaji wake wa mageuzi kama sehemu isiyofutika ya hisia na kipimo cha mageuzi ya fahamu labda sahihi zaidi kuliko kile tunachorejelea kama akili. Anaandika:

Kwa nini kucheza wakati wote? Kila kipengele cha sakata ya binadamu kinahitaji mchezo. Tulibadilika kupitia kucheza. Utamaduni wetu unastawi kwenye mchezo. Uchumba unajumuisha ukumbi wa michezo wa juu, mila, na sherehe za kucheza. Mawazo ni reverberations playful ya akili. Lugha ni kucheza na maneno hadi yaweze kuiga vitu vya kimwili na mawazo ya kufikirika.

[…]

Inajulikana sana kwetu, imejikita sana katika tumbo la utoto wetu, kwamba tunaichukulia kuwa ya kawaida. Lakini fikiria hili: mchwa hawachezi. Hawana haja ya. Zikiwa zimepangwa kwa ajili ya tabia fulani, huzitekeleza kiotomatiki tangu kuzaliwa. Kujifunza kupitia kurudia, ujuzi ulioboreshwa, na werevu hakuhitajiki katika urithi wao. Kadiri mnyama anavyohitaji kujifunza zaidi ili aweze kuishi, ndivyo anavyohitaji kucheza zaidi… Tunachokiita akili … huenda lisiwe kilele cha maisha hata kidogo, lakini njia moja tu ya kujua, ambayo tunapata ujuzi na kuithamini. Mchezo umeenea miongoni mwa wanyama kwa sababu hualika utatuzi wa matatizo, ukiruhusu kiumbe kupima mipaka yake na kubuni mikakati. Katika ulimwengu hatari, ambapo maigizo hubadilika kila siku, kuishi ni kwa watu wepesi na sio wavivu. Tunaweza kufikiria kucheza kama hiari, shughuli ya kawaida. Lakini mchezo ni msingi wa mageuzi. Bila kucheza, wanadamu na wanyama wengine wengi wangeangamia.

Sanaa na Christian Robinson kutoka Leo: Hadithi ya Roho

Sio bahati mbaya kwamba neno "kucheza" lilikuwa msingi wa jinsi Einstein alifikiria siri ya fikra yake - alitumia neno "mchezo wa pamoja" kuelezea jinsi akili yake inavyofanya kazi. Ackerman anazingatia ni nini kinachofanya mchezo kuzaa matunda na kuvutia sana kisaikolojia, na kutumbukia katika historia yake ya kitamaduni ya zamani:

Ulimwengu wa mchezo unapenda uchangamfu, leseni, kuachana. [Ndani yake,] nafsi zinaweza kurekebishwa.

[…]

Zaidi ya yote, kucheza kunahitaji uhuru. Mtu anachagua kucheza. Sheria za kucheza zinaweza kutekelezwa, lakini uchezaji si kama drama nyingine za maisha. Inatokea nje ya maisha ya kawaida, na inahitaji uhuru.

Sanaa na Katrin Stangl kutoka Strong as Dubu

Ackerman anaweka ramani ya mfumo ikolojia wa uchezaji:

Aina nyingi za mchezo huhusisha ushindani, dhidi yako mwenyewe au wengine, na hujaribu ujuzi, ujanja, au ujasiri wa mtu. Mtu anaweza hata kusema kwamba mchezo wote ni mashindano ya aina moja au nyingine. Adui anaweza kuwa mlima, kompyuta ya kucheza chess, au mwili wa uovu. Kucheza ni hatari: kuhatarisha ni kucheza. Neno kupigana linatokana na neno mchezo . Mashindano ya medieval yalikuwa vita vya kitamaduni ambavyo vilifuata sheria kali. Vile vile mechi za mieleka, ndondi, na uzio. Vurugu za sherehe - mahali patakatifu, ambapo nguo maalum huvaliwa, mipaka ya wakati lazima ifuatwe, sheria zinafuatwa, mila inafanywa, hatua ni ya kutisha, na matokeo haijulikani - ni jambo la msingi kucheza. Densi ya sherehe inaweza kuonekana kuwa ya amani kwa kulinganisha, na kwa kweli katika Anglo-Saxon, kucheza ilikuwa plega , ambayo ilimaanisha kuimba au kucheza ishara, kupiga makofi, harakati za haraka.

Lakini tunapotazama nyuma zaidi katika chimbuko lake, tunagundua kwamba maana asili ya mchezo ilikuwa tofauti kabisa, jambo la dharura zaidi na la kufikirika zaidi. Katika Indo-European, plegan ilikusudiwa kuhatarisha, bahati nasibu, kujiweka kwenye hatari. Ahadi ilikuwa muhimu kwa mchezo wa kucheza, kama ilivyokuwa hatari (maneno ya pamoja ni hatari na shida). Kusudi la asili la Play lilikuwa kuweka dhamana kwa mtu au kitu kwa kuhatarisha maisha ya mtu. Ni nani au nini kinaweza kuwa mtu au kitu? Kuna uwezekano mwingi, kutia ndani mtu wa ukoo, kiongozi wa kabila, mungu, au sifa ya kiadili kama vile heshima au ujasiri. Katika moyo wake, plegan ilisikika kwa maadili ya kimaadili au ya kidini. Pia ilikuwa na wazo la kufungwa kwa nguvu au kuchumbiwa. Muda si muda plegan ilihusishwa na kufanya tendo takatifu au kusimamia haki, na mara nyingi ilionekana katika sherehe.

Lakini ingawa uchezaji rahisi unaweza kuwa na mvuto wake usio na wakati, Ackerman anaangazia aina ya uchezaji wa kina na unaopita maumbile zaidi - kitu cha kusisimua zaidi na karibu na furaha, kitu ambacho hutusaidia kuwasiliana na ukamilifu wetu uliofichwa na labda hata inahitajika ili tujisikie mzima. Anachunguza nukta muhimu ya tofauti:

Uchezaji wa kina ni aina ya mchezo wa kusisimua. Katika msisimko wake, vipengele vyote vya uchezaji vinaonekana, lakini vinachukuliwa kwa urefu mkali na upitao maumbile. Kwa hivyo, uchezaji wa kina unapaswa kuainishwa na hisia, sio shughuli. Inashuhudia jinsi kitu kinatokea, sio kile kinachotokea. Michezo haitoi uhakikisho wa kucheza kwa kina, lakini baadhi ya shughuli huathiriwa nayo: sanaa, dini, hatari, na baadhi ya michezo - hasa zile zinazofanyika katika mazingira ya mbali, tulivu na ya kuelea, kama vile kupiga mbizi kwenye barafu, miamvuli, kuruka kwa miguu, kupanda milima.

Mchezo wa kina daima huhusisha mambo matakatifu na matakatifu, wakati mwingine yaliyofichwa katika sehemu zisizowezekana au duni - katikati ya rafu ndefu za miamba huko Nepal; crouched juu ya magazeti katika chumba dimly mwanga; kuteleza kwenye AstroTurf; amevaa kinyago cha ganda la nazi. Tunatumia maisha yetu kutafuta nyakati ambazo zitaruhusu hali hizi zilizobadilishwa kutokea.

Sanaa na Maurice Sendak kutoka kwa Dirisha la Kenny , kitabu chake cha kwanza cha watoto kilichosahaulika na kifalsafa.

Ackerman anazingatia tofauti inayoonekana kuwa ya hila lakini kubwa kati ya majimbo haya mawili yanayohusiana zaidi na uchezaji wa kina, unyakuo na furaha tele:

Unyakuo na furaha sio mchezo wa kina wenyewe, lakini ni sehemu kuu zake.

Kunyakuliwa kunamaanisha, kihalisi, “kukamatwa kwa nguvu,” kana kwamba mtu ni mnyama anayechukuliwa na kuchukuliwa. Akiwa amenaswa kwenye makucha ya unyakuo upitao maumbile, mtu anashikwa, ameinuliwa, na kunaswa kwa urefu wa kutisha. Kwa Wagiriki wa kale, hisia hii mara nyingi ilitabiri uovu na hatari - maneno mengine ambayo hunywa kutoka kwa chanzo sawa cha unyakuo ni unyanyasaji, hasira, hasira, uharibifu, ubakaji, uporaji, unyanyasaji . Ndege wawindaji ambao huanguka kutoka angani ili kuwapiga wahasiriwa wao hujulikana kama raptors . Wakikamatwa na nguvu iliyochongoka na yenye jeuri, walionaswa wanabebwa juu hadi kwenye maangamizi yao ya mwisho.

Ecstasy pia ina maana ya kushikwa na shauku, lakini kutoka kwa mtazamo tofauti kidogo: unyakuo ni wima, ecstasy usawa. Unyakuo ni wa kuruka juu, furaha hutokea chini. Kwa sababu fulani, Wagiriki wa kale walikuwa wamezingatia ishara ya kusimama, na walitegemea sanamu hiyo moja kwa mawazo, hisia, na vitu vingi. Kwa hivyo, maneno yetu mengi leo yanaonyesha tu mahali au jinsi mambo yanasimama: msimamo, hadhi, kutazama, uthabiti, uthabiti, sheria, na kila wakati . Lakini pia kuna mamia ya zisizotarajiwa, kama vile uvundo (maji yaliyosimama), farasi (aliyesimama kwenye kibanda), nyota (amesimama angani), mgahawa (mahali pa kusimama kwa mzururaji), kibofu (kusimama mbele ya kibofu), na kadhalika. Kwa Wagiriki, ecstasy ilimaanisha kusimama nje ya mtu mwenyewe. Hilo linawezekanaje? Kupitia uhandisi uliopo. “Nipe mahali pa kusimama,” Archimedes alitangaza katika karne ya tatu KK, “nami nitaitikisa dunia.” Akiwa amechanganyikiwa, mtu hutoka akilini mwake. Akiwa ametupwa huru na ubinafsi wa kawaida wa mtu, mtu anasimama mahali pengine, kwenye mipaka ya mwili, jamii, na sababu, akitazama ulimwengu unaojulikana unapungua kwa mbali (sehemu iliyosimama mbali). Furaha ya kuruka katika ndoto, au hamu ya kuruka kupitia bahari na pomboo, hutujaza na unyakuo.

Haishangazi kwamba vipengele vya uchezaji wa kina vinaweza kupatikana katika juhudi zetu nyingi za kuleta maana ya uzoefu wa mwanadamu, kutoka kwa falsafa ya Ugiriki ya Kale hadi wazo la Freud la "hisia za bahari" hadi dhana ya Mihalyi Csikszentmihalyi ya "mtiririko." Tukigeukia tena lenzi ya lugha - kwa maana, tusije tukasahau, lugha ndiyo chombo chetu kikuu zaidi cha mtu binafsi - Ackerman anatafakari ubora wa umoja wa uchezaji:

Mchezo wa kina ni alama ya kuvutia ya kuwa mwanadamu; inafichua hitaji letu la kutafuta chapa maalum ya kuvuka mipaka, kwa shauku inayofanya kutafuta msisimko kuelezeke, ubunifu iwezekanavyo, na dini kuepukika. Pengine dini inaonekana kama mfano usiowezekana wa kucheza, lakini ukiangalia taratibu za kidini na sherehe, utaona vipengele vyote vya kucheza, na pia jinsi mchezo huo unaweza kuwa wa kina. Taratibu za kidini kwa kawaida hutia ndani dansi, ibada, muziki, na mapambo. Wanameza wakati. Wao ni ecstatic, kunyonya, rejuvenating. Neno "sala" linatokana na neno la Kilatini precarius , na lina wazo la kutokuwa na uhakika na hatari. Je, maombi hayo yatajibiwa? Maisha au kifo kinaweza kutegemea matokeo.

Akisoma ingizo la jarida kutoka kwa ujana wake mwenyewe, ambamo ubinafsi wake wa kitambo unaelezea kuvuka kwa usafiri kwa njia inayokumbusha tafakari ya muda mrefu ya Albert Camus juu ya kwa nini tunasafiri , Ackerman anaongeza mzizi wa kawaida wa kucheza kwa kina katika sura zake nyingi:

Mtu huingia katika ukweli mbadala na sheria zake, maadili, na matarajio. Mtu huachana na tamaduni zake nyingi, pamoja na mahitaji yake mengi ya kiufundi na kimaadili, anapotumia njia mpya kabisa ya maisha ya kustaajabisha… Mtu huchagua kujitenga na mawazo ya awali, mawazo ya kujipendekeza, na maoni yaliyovaliwa dukani, anachagua kufuta hali ya kiakili, anachagua kuwa mjinga na kuwa wazi kabisa kwa ulimwengu alipokuwa mtoto. Ikiwa wasiwasi hauepukiki kadiri mtu anavyozeeka, ndivyo pia kutamani kutokuwa na hatia. Kwa watoto mbinguni ni kuwa watu wazima, na kwa watu wazima mbinguni ni kuwa watoto tena.

[…]

Kadiri ulimwengu unavyopungua na kuwa nafasi ndogo yenye kung'aa, ambapo kila wazo na hatua ni muhimu kwa wokovu wa mtu, nishati iliyotawanyika ya mtu ina kituo ghafla. Hapo ndipo hisi zetu zote huwa macho, na kila hisia ni muhimu. Wakati huo huo, ulimwengu wote unarudi nyuma. Mmoja amefunguliwa kwa muda kutoka kwa minyororo ya maisha - familia, za kazi, zile tunazovaa kama mizigo ya kujilazimisha.

Mchoro wa Lisbeth Zwerger kwa toleo maalum la Alice huko Wonderland

Lakini labda sifa moja inayoonekana zaidi ya uchezaji wa kina ni njia ambayo inabadilisha uzoefu wetu wa wakati ambao tayari umepotoka kwa kutuita mahali ambapo msukumo na udhibiti hupishana ili kutupa ufikiaji kamili wa uwepo . Katika kifungu kinachokumbusha madai ya Kafka kwamba "ukweli haupatikani na hakuna mahali popote zaidi kuliko wakati wa moja kwa moja wa maisha ya mtu mwenyewe," Ackerman anazingatia nguvu ya ukweli ya kucheza kwa kina kupitia prism ya wakati:

Katika mchezo wa kina, hisia ya mtu ya wakati haitokei tena ndani yake mwenyewe.

[…]

Tunataka kufanya misuli katika maisha na kuhisi nguvu yake halisi na kufagia. Tunataka kunywa kutoka kwa chanzo. Katika nyakati adimu za kucheza kwa kina, tunaweza kuweka kando hisia zetu za ubinafsi, kuacha mwendelezo wa wakati, kupuuza maumivu, na kukaa kimya katika hali halisi ya sasa, tukitazama miujiza ya kawaida ya ulimwengu… Inapotokea tunapata hisia ya ufunuo na shukrani. Hakuna haja ya kufikiria au kusema. Kuna namna ya kutazama ambayo ni aina ya maombi.

[…]

Wakati mtu anaingia katika uwanja wa kucheza kwa kina, uwanja wa michezo takatifu ambapo ni muhimu tu wakati wa sasa, historia ya mtu na siku zijazo hupotea. Mtu hakumbuki yaliyopita, mahitaji, matarajio, wasiwasi, dhambi halisi au za kufikirika. Ulimwengu wa mchezo wa kina ni mpya, unaovutia kabisa, na umejaa hekima na mahitaji yake ya kipekee. Kuweza kutoka nje ya maisha ya kawaida kwa muda—huku mtu akiweka hisi zake macho— kwa hakika ni kama kuzaliwa upya. Kufuta kumbukumbu na matamanio yote - kuwa hai kwa nguvu bila kujitambua - kunaweza kutoa urejesho mfupi wa kutokuwa na hatia.

Katika sehemu iliyosalia ya Deep Play inayovutia kabisa, Ackerman anaendelea kuchunguza aina za matukio ambayo hutuwezesha kuingia katika ulimwengu huu mtakatifu na mihemko, hali ya kiakili, na mielekeo ya roho ambayo hutufanya tuwe na uwezo bora wa kujumuisha hali ya usikivu inayohitajika ili kupata uchezaji wa kina. Inayosaidiana na Ackerman kuhusu sayansi ya harufu , picha ya Dunia ya usiku kutoka angani inaonyesha nini kuhusu sisi ni nani , na mashairi yake mazuri ya sayari .