Diane Ackerman Na Deep Playu

Jednog srpanjskog jutra tijekom istraživačkog putovanja na mali otok Nantucket u Novoj Engleskoj, dom pionirke astronomice Marije Mitchell , doživio sam vrlo neobično iskustvo. Usred mog svakodnevnog plivanja u oceanu, periferni vid mi je privuklo nešto što se isprva činilo kao disalica. Ali dok sam gledao izravno u neobičnu izbočinu, shvatio sam da je to dugi blistavi vrat veličanstvene ptice, koja klizi preko površine gotovo bez valova nekoliko puta dalje. Nekim neodoljivim instinktom počeo sam nježno plivati ​​prema ptici, pretpostavljajući da će odletjeti kad god moja blizina postane previše neugodna.

Ali nije. Umjesto toga, dopustio mi je pristup - jer bilo je to namjerno dopuštenje koje mi je ova veličanstvena ptica dala, prvo me procjenjujući mirnim, ali opreznim okom, a zatim odlučivši ne uzletjeti ili čak promijeniti kurs kad se ovaj veliki neljupki sisavac približio. Prišao sam toliko blizu da sam mogao vidjeti vlastiti odraz u ptičjoj perspektivi, koji me sada promatra s onim što sam smatrao - ili, možda, projicirao da bude - tihom dobrohotnošću.

Počeli smo plivati ​​jedno uz drugo, udaljeni ne više od raspona krila jedno od drugoga, i našao sam se preplavljen strahopoštovanjem usred blagih valova, opčinjen nečim što bi se najbolje moglo opisati kao transcendentalno iskustvo - onakvo koje priziva u svijest, i priziva u svijest u tom trenutku u vodi, dirljivi susret Alana Lightmana s ribicama . U ovom malom činu koji je plamtio apsolutnom prisutnošću, osjećao sam da sam dobio pristup nečem ogromnom i vječnom.

Iskustvo je bilo tako intenzivno okrepljujuće djelomično zato što mi je bilo potpuno novo, ali je daleko od neuobičajenog. Pripada spektru iskustva koje Diane Ackerman , jedna od najvećih znanstvenih pripovjedačica našeg vremena, opisuje u Dubokoj igri ( javna knjižnica ) — očaravajuće ispitivanje tih raspoloženja obojenih "kombinacijom jasnoće, divljeg entuzijazma, zasićenosti trenutkom i čuđenja", koja nas dovode u stanje "budnog transa".

Ackerman — koji je prije lijepo pisao o tajnom životu osjetila , našem poetskom zajedništvu s kozmosom i najmračnijim dubinama ljudskog iskustva — vraća i potkopava frazu "duboka igra" od Jeremyja Benthama, utemeljitelja utilitarizma, koji ju je u 18. stoljeću pejorativno upotrijebio za konotaciju bilo koje aktivnosti s visokim ulozima u kojoj je on smatrao iracionalno jer je "granična korisnost onoga što možete osvojiti uvelike nadmašena beskorisnošću onoga što možete izgubiti." Ali Ackerman tvrdi da rizik uključen u aktivnosti te vrste samo pojačava njihovu romansu.

Ona razmatra što je duboka igra i zašto nas tako duboko privlači:

Čeznemo za njegovim visinama, koje neki često posjećuju, a drugi moraju naučiti pronaći, ali svi doživljavaju kao obnavljanje. Mogućnosti za duboku igru ​​obiluju. U njezinom ropstvu postajemo idealne verzije samih sebe... [Njegova] mnoga raspoloženja i različitosti pomažu nam definirati tko smo i što želimo biti.

Umjetnost Sydneya Smitha iz Bijele mačke i redovnika , ode raznolikosti transcendentnih iskustava iz 9. stoljeća

Prije nego što zaroni u psihološke i duhovne dimenzije duboke igre, Ackerman ispituje samu igru ​​i njenu evolucijsku funkciju kao neizbrisiv dio osjećaja i mjeru evolucije svijesti možda točniju od onoga što nazivamo inteligencijom. Ona piše:

Zašto uopće igrati? Svaki element ljudske sage zahtijeva igru. Razvijali smo se kroz igru. Naša kultura cvjeta u igri. Udvaranje uključuje visoko kazalište, rituale i ceremonije igre. Ideje su razigrani odjeci uma. Jezik je igranje riječima sve dok ne mogu oponašati fizičke objekte i apstraktne ideje.

[…]

Toliko nam je poznato, tako duboko ukorijenjeno u matricu našeg djetinjstva, da ga uzimamo zdravo za gotovo. Ali razmislite o ovome: mravi se ne igraju. Ne trebaju. Programirani za određena ponašanja, automatski ih izvode od rođenja. Učenje kroz ponavljanje, izbrušene vještine i domišljatost nisu potrebni u njihovom nasljeđu. Što više životinja treba učiti da bi preživjela, to se više mora igrati... Ono što nazivamo inteligencijom ... možda uopće nije vrhunac života, već jednostavno jedan način spoznaje, koji slučajno svladavamo i cijenimo. Igra je široko rasprostranjena među životinjama jer potiče na rješavanje problema, dopuštajući biću da ispita svoje granice i razvije strategije. U opasnom svijetu, gdje se drame svakodnevno mijenjaju, preživljavanje pripada okretnima, a ne besposlenima. Igru možemo smatrati izbornom, ležernom aktivnošću. Ali igra je temelj evolucije. Bez igre bi ljudi i mnoge druge životinje nestale.

Umjetnost Christiana Robinsona iz Leo: Priča o duhovima

Teško da je slučajnost da je riječ "igra" bila središnja u tome kako je Einstein razmišljao o tajni svoje genijalnosti - upotrijebio je izraz "kombinatorna igra" da bi opisao kako njegov um funkcionira. Ackerman razmatra što je to što igru ​​čini toliko psihološki plodnom i primamljivom za nas, uranjajući u njenu drevnu kulturnu povijest:

Svijet igre favorizira bujnost, dopuštenje, odustajanje. [U njemu,] ja se može revidirati.

[…]

Iznad svega, igra zahtijeva slobodu. Čovjek bira igrati. Pravila igre mogu se provoditi, ali igra nije poput ostalih životnih drama. To se događa izvan uobičajenog života i zahtijeva slobodu.

Umjetnost Katrin Stangl iz filma Jak kao medvjed

Ackerman mapira etimološki ekosustav igre:

Većina oblika igre uključuje natjecanje, protiv sebe ili drugih, i testira nečije vještine, lukavstvo ili hrabrost. Netko bi čak mogao tvrditi da je sva igra natjecanje ove ili one vrste. Protivnik može biti planina, računalo za igranje šaha ili inkarnacija zla. Igrati znači riskirati: riskirati znači igrati. Riječ borba potječe od riječi igra . Srednjovjekovni turniri bili su ritualizirane bitke koje su slijedile stroga pravila. Kao i hrvački, boksački i mačevalački mečevi. Ceremonijalno nasilje — na svetom mjestu, u kojem se nosi posebna odjeća, moraju se poštovati vremenska ograničenja, poštuju se pravila, izvode rituali, radnja je alarmantno napeta, a ishod nepoznat — elementarno je igrati. Svečani ples može se činiti miroljubivim u usporedbi, i doista, u anglosaksonskom, igra je bila plega , što je značilo pjevanje ili plesanje, pljeskanje, brze pokrete.

Ali kad zavirimo još dublje u njezino podrijetlo, otkrivamo da je izvorno značenje predstave bilo sasvim drugačije, nešto posve urgentnije i apstraktnije. Na indoeuropskom plegan je značilo riskirati, slučajno, izložiti se opasnosti. Zavjet je bio sastavni dio čina igre, kao i opasnost (srodne riječi su peril i plight). Prvotna svrha Playa bila je dati obećanje nekome ili nečemu riskirajući vlastiti život. Tko ili što bi taj netko ili nešto moglo biti? Mogućnosti su brojne, uključujući rođaka, plemenskog vođu, boga ili moralnu osobinu kao što su čast ili hrabrost. U svom srcu plegan je odzvanjao etičkim ili vjerskim vrijednostima. Također je sadržavao ideju da bude čvrsto pričvršćen ili angažiran. Ubrzo se plegan počeo povezivati ​​s obavljanjem svetog čina ili provođenjem pravde, a često se pojavljivao iu obredima.

No dok jednostavna igra može imati svoju bezvremensku privlačnost, Ackerman se usredotočuje na dublju i transcendentniju vrstu igre - nešto zanosnije i bliže ekstazi, nešto što nam pomaže u kontaktu sa svojom skrivenom cjelovitošću i što je možda čak potrebno da bismo se osjećali cjelovitima. Ona istražuje bitnu točku razlike:

Duboka igra je ekstatičan oblik igre. U njegovoj opčinjenosti svi elementi igre su vidljivi, ali su podignuti do intenzivnih i transcendentnih visina. Dakle, duboku igru ​​treba klasificirati prema raspoloženju, a ne prema aktivnosti. Svjedoči o tome kako se nešto događa, a ne što se događa. Igre ne jamče duboku igru, ali neke su joj aktivnosti sklone: ​​umjetnost, religija, preuzimanje rizika i neki sportovi — osobito oni koji se odvijaju u relativno udaljenim, tihim i plutajućim okruženjima, poput ronjenja, padobranstva, zmajarstva, penjanja.

Duboka igra uvijek uključuje sveto i sveto, ponekad skriveno na najnevjerojatnijim ili skromnim mjestima — usred visokih polica stijena u Nepalu; čučnuo nad printom u slabo osvijetljenoj sobi; klizanje na AstroTurfu; nosi masku od ljuske kokosa. Provodimo naše živote u potrazi za trenucima koji će omogućiti da se ta izmijenjena stanja dogode.

Umjetnost Mauricea Sendaka iz Kennyjeva prozora , njegove zaboravljene, prve filozofske knjige za djecu

Ackerman sužava naizgled suptilnu, ali monumentalnu razliku između dva stanja koja su najbliže povezana s dubokom igrom, zanosom i ekstazom:

Zanos i ekstaza sami po sebi nisu duboka igra, ali su njezine središnje komponente.

Ushićenje znači, doslovno, biti "uhvaćen na silu", kao da ste životinja plijen koja je odnesena. Uhvaćen pandžama transcendentnog zanosa, čovjek je zgrabljen, uzdignut i zarobljen na zastrašujućoj visini. Starim Grcima taj je osjećaj često nagovještavao zlonamjernost i opasnost — druge riječi koje piju iz istog ushićenog izvora su grabežljiv, bijesan, grabežljiv, opustošiti, silovati, uzurpirati, pritajiti se . Ptice grabljivice koje padaju s neba kako bi probole svoje žrtve poznate su kao grabljivice . Zahvaćeni oštrom i nasilnom silom, zaneseni bivaju nošeni uvis do svoje konačne propasti.

Ekstaza također znači biti zahvaćen strašću, ali iz nešto drugačije perspektive: zanos je okomit, ekstaza horizontalna. Zanos je visok, ekstaza se događa na zemlji. Iz nekog razloga, stari Grci su bili opsjednuti simbolom stajanja i oslanjali su se na tu jednu sliku za bezbroj ideja, osjećaja i predmeta. Kao rezultat toga, veliki broj naših današnjih riječi jednostavno odražava gdje ili kako stvari stoje: upornost, status, buljenje, nepokolebljiv, nepokolebljiv, statut i postojanost . Ali postoje i stotine neočekivanih, kao što su smrad (stajaća voda), pastuh (stoji u štali), zvijezda (stoji na nebu), restoran (stajalište za lutalicu), prostata (stoji ispred mjehura) i tako dalje. Za Grke je ekstaza značila stajati izvan sebe. Kako je to moguće? Kroz egzistencijalni inženjering. "Dajte mi mjesto da stanem", rekao je Arhimed u trećem stoljeću prije Krista, "i pomaknut ću Zemlju." Pod utjecajem ekstaze, čovjek izleti s uma. Oslobođena vlastitog normalnog jastva, osoba stoji na drugom mjestu, na granicama tijela, društva i razuma, gledajući kako se poznati svijet smanjuje u daljini (točka koja stoji daleko). Euforija letenja u snovima, ili čežnja za letenjem oceanom s dupinima, ispunjava nas zanosom.

Nije iznenađenje da se elementi duboke igre mogu pronaći u većini naših velikih nastojanja da shvatimo ljudsko iskustvo, od starogrčke filozofije do Freudovog pojma "oceanskog osjećaja" do koncepta "toka" Mihalyija Csikszentmihalyija. Ponovno se okrećući objektivu jezika - jer, da ne zaboravimo, jezik je naše najmoćnije sredstvo za sebe - Ackerman promišlja jedinstvenu kvalitetu postojanja duboke igre:

Duboka igra je fascinantan zaštitni znak ljudskog bića; otkriva našu potrebu da tražimo posebnu vrstu transcendencije, sa strašću koja potragu za uzbuđenjem čini objašnjivom, kreativnost mogućom, a religiju neizbježnom. Možda se religija čini malo vjerojatnim primjerom igranja, ali ako pogledate vjerske obrede i festivale, vidjet ćete sve elemente igre, kao i koliko duboka ta igra može postati. Vjerski rituali obično uključuju ples, obožavanje, glazbu i ukrašavanje. Oni gutaju vrijeme. Oni su ekstatični, upijaju, pomlađuju. Riječ “molitva” potječe od latinske riječi precarius i sadrži ideju neizvjesnosti i rizika. Hoće li molba biti uslišana? Život ili smrt mogu ovisiti o ishodu.

Čitajući zapis u dnevniku iz vlastite mladosti, u kojem ona davno opisuje transcendentnost putovanja na način koji priziva davno razmišljanje Alberta Camusa o tome zašto putujemo , Ackerman ekstrapolira zajednički korijen duboke igre u mnogim oblicima:

Ulazi se u alternativnu stvarnost s vlastitim pravilima, vrijednostima i očekivanjima. Čovjek odbacuje velik dio svoje kulture, s njezinim bezbrojnim tehničkim i moralnim zahtjevima, dok se oslanja na potpuno novi način života koji očarava smislom... Čovjek se odlučuje lišiti se predrasuda, samostalnih ideja i istrošenih mišljenja, odlučuje obrisati mentalnu ploču, odlučuje biti naivan i potpuno otvoren prema svijetu, kao što je nekoć bio u djetinjstvu. Ako je cinizam neizbježan kako starimo, takva je i čežnja za nevinošću. Za djecu je nebo biti odrastao, a za odrasle je nebo ponovno biti djeca.

[…]

Dok se svijet svodi na mali briljantni prostor, gdje su svaka misao i pokret vitalni za nečije spasenje, nečija raspršena energija odjednom ima središte. Tek tada sva naša osjetila postaju budna, a svaki je osjet bitan. U isto vrijeme, ostatak svijeta se povlači. Čovjek se privremeno oslobađa životnih lanaca — obiteljskih, radnih, onih koje nosimo kao utege koji smo sami sebi nametnuli.

Ilustracije Lisbeth Zwerger za posebno izdanje Alise u zemlji čudesa

Ali možda je najuočljivija karakteristika duboke igre način na koji ona mijenja naše već iskrivljeno iskustvo vremena pozivajući nas na ono mjesto gdje se impulzivnost i kontrola križaju kako bi nam omogućili apsolutni pristup prisutnosti . U odlomku koji podsjeća na Kafkinu tvrdnju da “stvarnost nikada i nigdje nije dostupnija nego u neposrednom trenutku vlastitog života”, Ackerman razmatra moć koncentriranja stvarnosti duboke igre kroz prizmu vremena:

U dubokoj igri nečiji osjećaj vremena više ne potječe iz nas samih.

[…]

Želimo ući u život i osjetiti njegovu pravu snagu i razmah. Želimo piti s izvora. U rijetkim trenucima duboke igre, možemo ostaviti po strani svoj osjećaj sebe, odbaciti vremenski kontinuum, ignorirati bol i tiho sjediti u apsolutnoj sadašnjosti, promatrajući obična svjetska čuda... Kada se to dogodi, doživljavamo osjećaj otkrovenja i zahvalnosti. Ništa ne treba misliti niti reći. Postoji način gledanja koji je oblik molitve.

[…]

Kad netko uđe u carstvo duboke igre, sveto igralište gdje je bitan samo sadašnji trenutak, nestaje nečija povijest i budućnost. Čovjek se ne sjeća svoje prošlosti, potreba, očekivanja, briga, stvarnih ili izmišljenih grijeha. Svijet duboke igre je svjež, potpuno upijajući i pun vlastite jedinstvene mudrosti i zahtjeva. Biti u mogućnosti privremeno iskoračiti iz normalnog života - a da pritom ostanete budni - doista je poput ponovnog rođenja. Izbrisati sva sjećanja i čežnje - biti snažno živ bez samosvijesti - može omogućiti kratki povratak u nevinost.

U ostatku potpuno očaravajuće Duboke igre , Ackerman nastavlja s istraživanjem vrsta iskustava koja nam omogućuju ulazak u ovaj sveti svijet i raspoloženja, mentalnih stanja i usmjerenja duha koji nas čine sposobnijima da dočaramo temperament prijemljivosti koji je potreban za iskustvo duboke igre. Nadopunite s Ackerman o znanosti o mirisu , o tome što Zemljin noćni portret iz svemira otkriva o tome tko smo , i njezinim prekrasnim pjesmama za planete .