Diane Ackerman Deep Play-n

Uztaileko goiz batean, Ingalaterra Berriko Nantucket uharte txikira, Maria Mitchell astronomo aitzindariaren egoitzara, ikerketa-bidaia batean, esperientzia ezohikoa izan nuen. Ozeanoan eguneroko bainuen erdialdean, nire ikusmen periferikoa hasieran snorkel bat zirudien horrek erakarri zuen. Baina irtengune bitxiari zuzenean begiratzen nionean, txori dotore baten lepo distiratsu luzea zela konturatu nintzen, ia uhinik gabeko gainazalaren gainean irristatuz urrundik gutxira. Instintu ezinezko baten arabera, emeki igeri egiten hasi nintzen txoriarengana, nire hurbiltasuna deserosoegia zen bakoitzean hegan egingo zuelakoan.

Baina ez zen. Horren ordez, nire hurbilketa ahalbidetu zuen , txori dotore honek eman zidan nahita baimena izan baitzen, lehenik begi lasai baina zuhur batez ebaluatu ninduen, gero ez altxatu edo are ez aldatzea erabaki zuen ugaztun handi grazioso hau hurbiltzen zen bitartean. Hain hurbildu nintzen, non neure isla ikusten nuen txoriaren begian, orain niri begiratzen nuena —edo, agian, proiektatuta— onginahi isil batekin.

Elkarren ondoan igerian hasi ginen, bata bestearengandik hegal-zabalera bat baino ez, eta olatu leunen artean txundituta geratu nintzen, ondoen deskriba zitekeen esperientzia transzendente gisa hunkituta —gogora deitzen duen eta uretako une hartantxe gogoratzen duen modukoa, Alan Lightman-ek arrano arrantzaleekin egindako topaketa hunkigarria— . Erabateko presentziaz piztutako ekintza txiki honetan, zerbait izugarri eta betierekorako sarbidea eman zidatela sentitu nuen.

Esperientzia oso bizigarria izan zen, neurri batean, guztiz berria zelako niretzat, baina ez da arraroa. Diane Ackerman-ek , gure garaiko zientzia-ipuin kontalari handienetako batek, Deep Play- n ( liburutegi publikoa ) deskribatzen duen esperientzia-espektroari dagokio: "argitasun, gogo basati, momentuko saturazio eta harridura" konbinazio batek margotutako aldarte horiei buruzko ikerketa liluragarri bat, "esna-egoeran" jartzen gaituena.

Ackermanek —aurretik zentzumenen bizitza sekretuaz , gure kosmosarekiko elkartasun poetikoaz eta giza esperientziaren sakontasun ilunei buruz ederki idatzi zuenak— Jeremy Bentham-en “jolas sakona” esaldia berreskuratu eta iraultzen du, utilitarismoaren aita sortzailea, XVIII. Irabazi nahi duzunaren baliagarritasun marjinalak galtzen duzunaren erabilgarritasun ezaren gainditzen du". Baina Ackermanek dio mota horretako jarduerek dakarten arriskuak haien amodioa areagotu baino ez duela egiten.

Jolas sakona zer den eta zergatik erakartzen gaituen hain sakon jotzen du:

Haren altuerak irrikatzen ditugu, batzuek sarri bisitatzen dituztenak eta besteek aurkitzen ikasi behar dutena, baina denek bizi dute berritze gisa. Jolas sakonerako aukerak ugariak dira. Bere mendean geure buruaren bertsio idealak bihurtzen gara... [Bere] aldarte eta barietate ugarik nor garen eta izan nahi dugun guztia definitzen laguntzen dute.

The White Cat and the Monk-eko Sydney Smith-en artea, IX. mendeko esperientzia transzendenteen aniztasunaren oda

Jolas sakonaren dimentsio psikologiko eta espiritualetan murgildu aurretik, Ackerman-ek jolasa bera eta bere funtzio ebolutiboa aztertzen ditu sentimenaren zati ezabaezin gisa eta kontzientziaren bilakaeraren neurri gisa, agian, adimena deitzen dioguna baino zehatzagoa. Idazten du:

Zergatik jolastu? Giza sagaren elementu bakoitzak jolasa eskatzen du. Jolasaren bidez eboluzionatu genuen. Gure kultura jolasean hazten da. Gorteitzeak goi-antzerkia, errituak eta jolas-zeremoniak barne hartzen ditu. Ideiak gogoaren erreberberazio ludikoak dira. Hizkuntza hitzekin jolastea da, objektu fisikoak eta ideia abstraktuak ordezka ditzaketen arte.

[…]

Hain ezaguna zaigu, gure haurtzaroko matrizean hain barneratua, ezen berezkotzat hartzen dugula. Baina kontuan hartu hau: inurriek ez dute jolasten. Ez dute behar. Jokabide jakin batzuetarako programatuta, jaiotzetik automatikoki egiten dituzte. Errepikapenaren, trebetasun hoberen eta asmamenaren bidez ikastea ez da beharrezkoa haien ondarean. Animaliak zenbat eta gehiago ikasi behar du bizirauteko, orduan eta gehiago jolastu behar du... Adimena deitzen dioguna... agian ez da bizitzaren gailurra izango, ezagutza-modu bat besterik ez da, menperatu eta estimatzen duguna. Jolasa oso hedatuta dago animalien artean, arazoak konpontzera gonbidatzen duelako, izaki bati bere mugak probatu eta estrategiak garatzeko aukera emanez. Mundu arriskutsu batean, non dramak egunero aldatzen diren, biziraupena arinarena da, ez alferarena. Jolasa aukerakoa dela pentsa dezakegu, kasualitateko jarduera bat. Baina jolasa funtsezkoa da bilakaeran. Jolasik gabe, gizakiak eta beste animalia asko hilko lirateke.

Christian Robinson-en artea Leo: A Ghost Story

Ez da kasualitatea "jolasa" hitza Einsteinek bere jenioaren sekretua nola pentsatu zuen funtsezkoa izatea: "jolas konbinatua" terminoa erabili zuen bere adimenak nola funtzionatzen duen deskribatzeko. Ackermanek jotzen du zer den jolasa psikologikoki emankor eta erakargarri egiten gaituena, bere antzinako historia kulturalean murgilduz:

Jolasaren munduak oparotasuna, lizentzia, abandonuaren alde egiten du. [Bertan,] norberak berrikusi daitezke.

[…]

Batez ere, jolasak askatasuna eskatzen du. Batek aukeratzen du jolastea. Jolasaren arauak bete daitezke, baina jolasa ez da bizitzako beste dramak bezalakoa. Bizitza arruntetik kanpo gertatzen da, eta askatasuna eskatzen du.

Strong as a Bear-eko Katrin Stangl-en artea

Ackermanek jokoaren ekosistema etimologikoa mapatzen du:

Jolas-modu gehienek lehia dakar, norberaren edo besteen aurka, eta norberaren trebetasunak, maltzurkeriak edo kemena probatzen dituzte. Antzezlan guztiak era bateko edo besteko lehiaketa bat direla ere esan liteke. Aurkaria mendia, xakean aritzeko ordenagailua edo gaiztoaren haragiztatzea izan daiteke. Jokatzea da arriskatzea: arriskatzea da jolastea. Borroka hitza jolas hitzetik dator. Erdi Aroko txapelketak arau zorrotzak jarraitzen zituzten gudu erritualizatuak ziren. Borroka, boxeo eta esgrima partiduak ere bai. Zeremonia-indarkeria —leku sakratu batean, arropa bereziak janzten diren, denbora-mugak bete behar dira, arauak betetzen dira, errituak egiten dira, ekintza kezkagarria da eta emaitza ezezaguna da— jolasteko oinarrizkoa da. Jaietako dantzak lasaia dirudi konparazioz, eta, hain zuzen, anglosaxoietan, jolasa plega zen, hots, abesteko edo dantzatzeko keinuak, txaloak, mugimendu azkarrak esan nahi zuen.

Baina bere jatorrian are urrunago begiratzen dugunean, antzezlanaren jatorrizko esanahia oso bestelakoa zela ikusten dugu, guztiz premiazkoagoa eta abstraktuagoa zela. Indoeuroparrez, plegan arriskua, arriskua, arriskua erakustea esan nahi zuen. Jolas-jardueran konpromisoa zen, baita arriskua ere (hitz antzekoak arriskua eta egoera larriak dira). Play-en jatorrizko helburua norbaiti edo zerbaiti konpromisoa egitea zen, norberaren bizitza arriskuan jarriz. Nor edo zer izan daiteke norbait edo zerbait hori? Aukerak ugariak dira, senide bat, tribuko buruzagi bat, jainko bat edo ohorea edo ausardia bezalako ezaugarri moral bat barne. Bere muinean, pleganak balio etiko edo erlijiosoekin oihartzun zuen. Ondo lotu edo engaiatuta egotearen ideia ere jasotzen zuen. Laster, plegan ekintza sakratu bat egitearekin edo justizia administratzearekin lotu zen, eta sarritan agertzen zen zeremonietan.

Baina jolas sinpleak bere betiko erakargarritasuna izan dezakeen arren, Ackerman-ek joko-mota sakonago eta transzendenteago batean jartzen du arreta: hunkigarriagoa eta estasitik hurbilago dagoen zerbait, gure ezkutuko osotasunarekin harremanetan jartzen laguntzen gaituena eta beharbada osorik sentitzeko ere beharrezkoa zaiguna. Desberdintasunaren funtsezko puntua aztertzen du:

Jolas sakona jolasaren forma estatikoa da. Bere mendean, jolas-elementu guztiak ikusten dira, baina altuera bizi eta transzendenteetara eramaten dira. Beraz, jolas sakona benetan aldartearen arabera sailkatu behar da, ez jardueraren arabera. Zerbait nola gertatzen den lekukotzen du, ez zer gertatzen den. Jolasak ez du jolas sakona bermatzen, baina jarduera batzuk horretarako joera dute: artea, erlijioa, arriskuak hartzea eta kirol batzuk, batez ere ingurune nahiko urrun, isil eta flotagarrietan egiten direnak, hala nola urpekaritza, parakaidismoa, ala delta, mendi-eskalada.

Jolas sakonak beti hartzen du parte sakratua eta santua, batzuetan lekurik nekez edo xumeenetan ezkutatuta —Nepaleko harkaitz-apalategi ikaragarrien artean; inprimatu gainean makurtuta argi gutxiko gela batean; AstroTurf gainean irrist egitea; koko-maskara jantzita. Aldatutako egoera hauek gertatzea ahalbidetuko duten uneen bila igarotzen dugu bizitza.

Maurice Sendak-en artea Kenny's Window-tik , bere lehen haur liburu filosofiko ahaztua

Ackerman-ek joko sakonarekin, txundituarekin eta estasiarekin loturarik handiena duten bi estatuen arteko desberdintasun itxuraz sotila baina monumentala murrizten du:

Rapturea eta estasia ez dira berez joko sakona, baina horren osagai nagusiak dira.

Harrapatzeak esan nahi du, literalki, "indarrez harrapatzea", eramandako animalia harrapari bat balitz bezala. Harrapen transzendente baten atzaparretan harrapatuta, bat heldu, altxatu eta altuera beldurgarri batean harrapatuta dago. Antzinako greziarrei, sentimendu horrek maltzurkeria eta arriskua iragartzen zizkien sarritan —iturri txundigarri beretik edaten duten beste hitz batzuk mozleak, amorrutsuak, hondatzaileak, bortxaketak, usurpazioak, ezkutuak dira—. Beren biktimak adarkatzera zerutik murgiltzen diren hegazti harrapariak harrapari gisa ezagutzen dira. Indar bortitza eta bortitz batek harrapatuta, liluratuak bere azken hondarrera eramango dituzte.

Estasiak pasioak harrapatzea ere esan nahi du, baina ikuspegi apur bat ezberdin batetik: harrapadura bertikala da, estasia horizontala. Rapture altua da, estasia lurrean gertatzen da. Zerbaitegatik, antzinako greziarrak zutik egotearen sinboloarekin obsesionatuta zeuden, eta irudi horretan oinarritzen ziren hainbat ideia, sentimendu eta objektutarako. Ondorioz, gaur egun gure hitz askok gauzak non edo nola dauden islatzen dute: zutabea, egoera, begirada, irmoa, irmoa, estatutua eta etengabea . Baina ezusteko ehunka ere badaude, hala nola, kiratsa (ur zutik), sementala (saltokian zutik), izarra (zeruan zutik), jatetxea (ibiltariarentzat zutik), prostata (maskuriaren aurrean zutik), etab. Greziarrentzat estasia norbere buruaz kanpo egotea esan nahi zuen. Nola da posible hori? Ingeniaritza existentzialaren bidez. «Emaidazu zutik egoteko leku bat», aldarrikatu zuen Arkimedesek K.a. hirugarren mendean, «eta lurra mugituko dut». Estasiak bultzatuta, burutik ateratzen da. Norberaren nortasun normaletik askatuta, pertsona bat beste leku batean dago, gorputzaren, gizartearen eta arrazoiaren mugetan, ezaguna den mundua urrutitik txikitzen ikusten (urrun dagoen leku bat). Ametsetan hegan egitearen euforiak, edo izurdeekin ozeanoan zehar hegan egiteko irrika, hunkiduraz betetzen gaitu.

Ez da harritzekoa joko sakoneko elementuak giza esperientziari zentzua emateko gure ahalegin nagusi gehienetan aurkitzea, Antzinako Greziako filosofiatik Freuden “sentimendu ozeanikoaren” noziora Mihalyi Csikszentmihalyiren “fluxuaren” kontzeptura. Berriro ere hizkuntzaren lentera itzuliz - zeren, ahaztu ez gaitezen, hizkuntza baita gure autorako gure ibilgailurik ahaltsuena - Ackerman-ek deep play-en izatearen ezaugarri berezia kontenplatzen du:

Jolas sakona gizaki izatearen ezaugarri liluragarri bat da; transzendentzia marka berezi bat bilatzeko dugun beharra agerian uzten du, zirrara bilatzea esplikagarri, sormena posible eta erlijioa saihestezin egiten duen pasioarekin. Agian erlijioa jotzeko adibide zaila dirudi, baina erritu eta jai erlijiosoak aztertzen badituzu, joko-elementu guztiak ikusiko dituzu, eta, gainera, zein sakona izan daitekeen jolas hori. Erlijioen errituetan dantza, gurtza, musika eta apainketa izan ohi dira. Denbora irensten dute. Estatika, xurgatzen, gaztetzen dira. "Otoitza" hitza latinezko precarius- etik dator, eta ziurgabetasunaren eta arriskuaren ideia jasotzen du. Erreguak erantzungo al du? Bizitza edo heriotza emaitzaren araberakoa izan daiteke.

Bere gaztaroko aldizkariko sarrera bat irakurriz, zeinetan bere aspaldiko norberak bidaiaren gainditzea deskribatzen duen Albert Camus-ek zergatik bidaiatzen dugun aspaldiko meditazioa gogora ekartzen duen moduan, Ackerman-ek joko sakonaren erro komun bat estrapolatzen du bere itxura askotan:

Norberak bere arau, balio eta itxaropen propioak dituen ordezko errealitate batean sartzen da. Norberak bere kulturaren zati handi bat botatzen du, bere eskakizun tekniko eta moral ugariekin, bizimodu guztiz berri eta zentzumen txundigarri batean marrazten duen heinean... Aurreiritziak, ideiak eta dendak jasandako iritziak kentzea aukeratzen du , buru-arbela garbitzea aukeratzen du , inozoa eta mundura guztiz irekia izatea hautatzen du , haur bat bezala. Adinean aurrera egin ahala zinismoa saihestezina bada, errugabetasunaren irrika ere bai. Haurrentzat zerua heldua izatea da, eta helduentzat zerua berriz haurrak izatea.

[…]

Mundua espazio distiratsu txiki batera murrizten den heinean, non pentsamendu eta mugimendu bakoitza ezinbestekoa den norberaren salbaziorako, sakabanatuta dagoen energiak bat-batean du erdigunea. Orduan bakarrik gure zentzumen guztiak erne jartzen dira, eta sentsazio guztiek dute garrantzia. Aldi berean, gainerako munduak atzera egiten du. Bat aldi baterako bizitzako kateetatik askatuta dago: familiakoak, lanekoenak, norberak ezarritako pisu gisa eramaten ditugunak.

Lisbeth Zwergerren ilustrazioa Alizia herrialde miresgarriaren edizio berezi baterako

Baina, beharbada, joko sakonaren ezaugarririk hautemangarriena da gure denboraren esperientzia okertua aldatzen duen modua da , inpultsibotasuna eta kontrola gurutzatzen diren leku horretara dei eginez, presentziarako erabateko sarbidea emateko . Kafkaren baieztapena gogora ekartzen duen pasarte batean “errealitatea ez da inoiz eta inon ere norberaren bizitzaren berehalako unean baino eskuragarriago” dela dio Ackermanek denboraren prismatik jotzen du jolas sakonaren errealitatea kontzentratzeko ahalmena:

Jolas sakonean, norberaren denboraren zentzua jada ez da norberaren baitan sortzen.

[…]

Bizitzan sartu eta bere benetako boterea eta miaketa sentitzea nahi dugu. Iturburutik edan nahi dugu. Jolas sakoneko une bakanetan, gure norberaren zentzua alde batera utzi, denboraren etengabekotasuna kendu, mina alde batera utzi eta orainaldi absolutuan isil-isilik eser gaitezke, munduko mirari arruntei begira... Gertatzen denean, errebelazio eta esker on bat bizitzen dugu. Ez da ezer pentsatu edo esan beharrik. Bada otoitz modu bat ikusteko modu bat.

[…]

Jolas sakonaren eremuan sartzen denean, oraingo uneak bakarrik axola duen jolasleku sakratuan, norberaren historia eta etorkizuna desagertu egiten dira. Ez da oroitzen bere iragana, beharrak, itxaropenak, kezkak, benetako edo irudizko bekatuak. Jolas sakoneko mundua freskoa da, guztiz xurgatzailea eta bere jakituria eta eskakizun bereziz betea. Bizitza arruntetik aldi baterako atera ahal izatea —norberaren zentzumenak adi mantenduz— birjaiotzea bezalakoa da. Oroitzapen eta irrika guztiak ezabatzeak - auto-kontzientziarik gabe bizirik egoteak - errugabetasunera itzulera laburra eman dezake.

Deep Play guztiz liluragarriaren gainerakoan, Ackerman-ek mundu sakratu honetan sartzeko aukera ematen dizkiguten esperientzia motak eta jolas sakona esperimentatzeko beharrezkoa den hartzailetasun-tenperamentua hobeto konjuratzeko gaitzen gaituen aldarte, egoera mental eta espiritu-orientazioak aztertzen jarraitzen du. Osatu Ackerman-ekin usaimenaren zientziaz , Lurraren gaueko erretratuak espaziotik garenari buruz erakusten duena eta planetetarako bere poema ederrak.