ダイアン・アッカーマンのディーププレイ

7月のある朝、先駆的な天文学者マリア・ミッチェルの故郷であるニューイングランドの小さな島、ナンタケット島への調査旅行中、私は非常に珍しい体験をしました。いつものように海で泳いでいる途中、視界の端に、最初はシュノーケルのように見えるものが目に入りました。しかし、その奇妙な突起物をじっと見つめると、それは数メートル離れた、ほとんど波のない水面を滑空する堂々とした鳥の、長く輝く首だと気づきました。抗えない本能に駆られ、私は鳥に向かってゆっくりと泳ぎ始めました。近づきすぎて不快な思いをすれば、鳥はきっと逃げてしまうだろうと考えたからです。

しかし、それは叶いませんでした。むしろ、私の接近を許してくれたのです。この雄大な鳥は、まず冷静ながらも用心深い目で私を評価し、そしてこの大きくて不格好な哺乳類が近づいてきても、飛び立つどころか進路を変えることさえせず、意図的に許可を与えてくれたのです。私は鳥の目に自分の姿が映るほど近づき、鳥は今、静かな慈悲の心で私を見つめているように思えました。あるいは、そう映っているのかもしれません。

私たちは互いに翼幅ほどしか離れず、並んで泳ぎ始めた。穏やかな波の中、私は畏敬の念に浸り、まさに超越的とも言える体験に魅了された。それは、アラン・ライトマンがミサゴと出会った感動的な場面を、まさにその瞬間に水中で思い起こさせるような体験だった。絶対的な存在感に燃えるこの小さな行為の中で、私は何か巨大で永遠のものへのアクセスを許されたような気がした。

この体験がこれほどまでに心を揺さぶられたのは、私にとって全く新しい経験だったからでもあるが、決して珍しいことではない。これは、現代を代表する科学ストーリーテラーの一人、ダイアン・アッカーマンが著書『Deep Play』 （公立図書館）で描写した体験の領域に属する。それは、「明晰さ、激しい情熱、瞬間の飽和感、そして驚異の組み合わせ」に彩られた気分、つまり私たちを「覚醒トランス」状態に導く、魅惑的な探求である。

アッカーマンは、 感覚の秘められた営み、宇宙との詩的な交わり、そして人間体験の最も暗い深淵についてこれまでにも美しい著作を残しているが、功利主義の創始者ジェレミー・ベンサムの「ディープ・プレイ」というフレーズを再利用し、その意味を覆している。ベンサムは18世紀にこのフレーズを軽蔑的に使用し、その意味では「得られるものの限界効用は、失うものの不効用によって大幅に上回る」という理由で非合理的だとみなしたあらゆる高いリスクを伴う活動を意味していた。しかしアッカーマンは、そのような活動に伴うリスクはそのロマンスを増幅させるだけだと主張する。

彼女は、ディーププレイとは何か、そしてそれがなぜ私たちに深く訴えかけるのかについて考察しています。

私たちはその高みを切望する。そこへは頻繁に訪れる人もいれば、辿り着くまでに学ぶ人もいる。しかし、誰もがそれを心身ともに満たされるものとして経験する。深い遊びの機会は豊富にある。その虜になれば、私たちは理想の自分へと変貌する…[その]多様な気分や変化は、私たちが何者であるか、そして私たちがなりたいと願うすべてを定義づけるのに役立つ。

シドニー・スミスによる「白猫と修道士」の絵画。9世紀の超越的経験の多様性を讃えた頌歌。

アッカーマンは、ディープ・プレイの心理的・精神的な側面に踏み込む前に、遊びそのものとその進化的機能を考察する。遊びは感覚の不可欠な一部であり、私たちが知性と呼ぶものよりも正確な、意識の進化の尺度となるかもしれない。彼女は次のように書いている。

そもそもなぜ遊ぶのでしょうか？人類のサガのあらゆる要素は遊びを必要とします。私たちは遊びを通して進化してきました。私たちの文化は遊びによって栄えています。求愛には、高尚な演劇、儀式、そして遊びの儀礼が含まれます。観念は心の遊び心のある反響です。言語とは、言葉が物理的な物体や抽象的な観念を模倣できるようになるまで、言葉遊びをすることです。

[…]

それは私たちにとってあまりにも馴染み深く、幼少期のマトリックスに深く根付いているため、当然のこととして受け止めています。しかし、考えてみてください。アリは遊びません。遊ぶ必要がないのです。特定の行動がプログラムされているため、生まれたときから自動的に行動します。反復学習、磨かれたスキル、創意工夫は、アリの遺伝に必須ではありません。動物が生き残るために学ぶ必要があるほど、遊ぶ必要があります...。私たちが知性と呼ぶものは...人生の頂点ではなく、単に知るための一つの方法であり、たまたま習得し、大切にしているものです。遊びは動物の間で広く普及しています。なぜなら、遊びは問題解決を促し、生き物が限界を試して戦略を立てることを可能にするからです。ドラマが日々変化する危険な世界では、生き残るのは怠惰ではなく機敏な者です。私たちは遊びをオプション、気軽な活動と考えるかもしれません。しかし、遊びは進化の基本です。遊びがなければ、人間や他の多くの動物は絶滅してしまうでしょう。

クリスチャン・ロビンソンによるレオ：ゴーストストーリーのアート

アインシュタインが自らの天才の秘密を考える上で「遊び」という言葉が中心に据えられていたのは、決して偶然ではない。彼は自らの思考の仕組みを 「組み合わせ遊び」という言葉で表現したのだ。アッカーマンは、遊びがなぜこれほど心理的に豊かで魅力的なのかを、その古代の文化史に深く掘り下げながら考察する。

遊びの世界は、熱狂、放縦、奔放さを好む。[そこでは]自己を見つめ直すことができる。

[…]

何よりも、遊びには自由が必要です。人は遊ぶことを選びます。遊びのルールは強制されるかもしれませんが、遊びは人生の他のドラマとは異なります。遊びは日常生活の外で起こり、自由を必要とします。

カトリン・スタングルによる「Strong as a Bear」のアート

アッカーマンは遊びの語源的生態系を次のように図示している。

ほとんどの遊びの形態には、自分自身または他の人との競争が伴い、技能、狡猾さ、または勇気が試されます。すべての遊びはなんらかの種類の競技であると主張する人もいるかもしれません。対戦相手は山であったり、チェスをするコンピューターであったり、悪魔の化身であったりします。遊ぶことはリスクを負うことであり、リスクを負うことは遊ぶことです。 「戦い」という言葉は「遊び」という言葉に由来しています。中世のトーナメントは、厳格なルールに従った儀式化された戦いでした。レスリング、ボクシング、およびフェンシングの試合も同様です。特別な衣服を着用し、時間制限を順守しなければならず、ルールに従い、儀式を遂行し、行動は驚くほど緊張し、結果はわからない神聖な場所での儀式的な暴力は、遊びの基本要素です。祭りの踊りはそれに比べると平和的に見えるかもしれませんし、実際、アングロサクソン語で遊びは「プレガ」であり、歌や踊りの身振り、拍手、素早い動きを意味していました。

しかし、その起源をさらに遡ってみると、遊びの本来の意味は全く異なり、もっと切迫した抽象的なものであったことがわかります。インド・ヨーロッパ語族のpleganは危険を冒す、チャンス、危険に身をさらすことを意味していました。遊びという行為には、危険と同様に誓約が不可欠でした（同義語はperilとplightです）。遊びの本来の目的は、自分の命を危険にさらすことで誰かまたは何かに誓約をすることでした。その誰かまたは何かとは誰または何でしょうか？親族、部族の指導者、神、名誉や勇気などの道徳的特性など、可能性は無限にあります。pleganの根底には、倫理的または宗教的価値観が反映されていました。また、しっかりと結び付けられる、または関与するという考えも含まれていました。すぐにpleganは神聖な行為の実行や正義の執行と関連付けられ、儀式でよく使われるようになりました。

シンプルな遊びは時代を超えた魅力を持つかもしれませんが、アッカーマンはより深く、より超越的な遊びに焦点を当てています。それは、より恍惚とした、エクスタシーに近いもの、私たちが隠れた完全性と繋がり、そしておそらくは完全性を感じるために必要不可欠なものなのです。彼女はその本質的な違いを探求しています。

ディーププレイとは、恍惚とした遊びの形態です。その虜になると、遊びのあらゆる要素が目に見えるようになりますが、それらは強烈で超越的な高みへと引き上げられます。したがって、ディーププレイは活動ではなく、気分によって分類されるべきです。ディーププレイは、何が起こるかではなく、どのように起こるかを証明するものです。ゲームはディーププレイを保証するものではありませんが、芸術、宗教、リスクを負うこと、そして一部のスポーツ、特にスキューバダイビング、​​パラシュート、ハンググライダー、登山など、比較的人里離れた、静かで浮遊感のある環境で行われるスポーツなどは、ディーププレイになりやすい傾向があります。

ディーププレイには常に神聖で聖なるものが関わっており、時には最もありそうもない、あるいは謙虚な場所に隠されていることもある。ネパールのそびえ立つ岩棚の中、薄暗い部屋で活字にうずくまる、人工芝の上を滑る、ココナッツの殻でできたマスクをかぶるなど。私たちは、こうした変容した状態を体験できる瞬間を追い求めて人生を歩んでいる。

モーリス・センダックの忘れられた哲学的な最初の児童書『ケニーの窓』より

アッカーマンは、深い遊び、歓喜、エクスタシーに最も密接に関連する 2 つの状態の間の、一見微妙でありながら決定的な違いに焦点を当てています。

歓喜と陶酔感はそれ自体が深い遊びではありませんが、遊びの中心的な要素です。

歓喜とは文字通り、「力ずくで捕らえられる」ことを意味し、まるで獲物に連れ去られる動物のようです。超越的な歓喜の爪に捕らえられ、人は掴まれ、持ち上げられ、恐ろしい高さに閉じ込められます。古代ギリシャ人にとって、この感覚はしばしば悪意と危険を予兆するものでした。同じ歓喜の源から生まれた言葉には、rapacious（強欲）、rabid（狂暴）、ravenous（貪欲）、ravage（荒廃）、rape（強姦）、usurp（奪取）、surreptitious（隠密）などがあります。空から急降下して獲物を突き刺す猛禽類は、 raptor（ラプトル）として知られています。ギザギザとした激しい力に捕らえられた歓喜の人々は、究極の破滅へと高く持ち上げられます。

エクスタシーも情熱にとりつかれることを意味しますが、少し異なる視点からのものです。歓喜は垂直ですが、エクスタシーは水平です。歓喜は高く飛ぶのに対し、エクスタシーは地面で起こります。古代ギリシャ人はなぜか、立つことの象徴に執着し、無数のアイデア、感情、物体についてそのひとつのイメージを頼りにしていました。その結果、今日の私たちの言葉の多くは、物がどこまたはどのように立っているかを単に反映しています。stanchion 、status、stare、staunch、steadfast、statute、 constantなどです。しかし、予想外の言葉も何百もあります。stank (溜まった水)、 stallion (馬小屋に立っている)、 star (空に立っている)、 restaurant (放浪者の立つ場所)、 prostate (膀胱の前に立っている) などです。ギリシャ人にとって、エクスタシーは自分の外に立つことを意味していました。それはどのように可能だったのでしょうか。実存的エンジニアリングによってです。 「我に立つ場所を与えよ」とアルキメデスは紀元前3世紀に宣言した。「さすれば大地をも動かそう」。恍惚に突き動かされ、人は精神から飛び出す。通常の自己から解き放たれた人は、肉体、社会、理性の限界に立つ別の場所に立ち、既知の世界が遠方に消えていくのを見守る（遥か彼方に立つ点）。夢の中で空を飛ぶ陶酔感、あるいはイルカと共に大海原を飛び回りたいという憧れは、私たちを恍惚の境地へと導く。

古代ギリシャ哲学からフロイトの「海洋的感覚」の概念、ミハイ・チクセントミハイの「フロー」の概念に至るまで、人間の経験を理解しようとする主要な試みのほとんどにディーププレイの要素が見られるのは、ほとんど驚くべきことではありません。再び言語というレンズに目を向けると――言語は自己を表現する最も強力な手段であることを忘れてはなりません――アッカーマンはディーププレイの唯一無二の存在特性について考察します。

深い遊びは、人間らしさの魅力的な特徴です。それは、スリルを求める情熱を説明可能にし、創造性を可能にし、宗教を不可避にする、特別な超越を求める私たちの欲求を明らかにします。宗教は遊びの例にはなりそうにないかもしれませんが、宗教儀式や祭典に目を向ければ、そこに遊びの要素がすべて含まれていること、そして遊びがどれほど深いものになり得るかが分かります。宗教儀式には通常、ダンス、礼拝、音楽、装飾が含まれます。それらは時間を飲み込みます。恍惚とした、夢中にさせる、若返らせるものです。「祈り」という言葉はラテン語の「 precarius 」に由来し、不確実性とリスクの概念を含んでいます。その祈りは聞き届けられるのでしょうか？その結果は生死を分けるかもしれません。

アッカーマンは、若い頃の日記を読み返すと、昔の自分が旅の超越性について、なぜ私たちは旅をするのかというアルベール・カミュの昔の瞑想を思い起こさせるような書き方で書いている。その日記を読みながら、彼女は深い遊びのさまざまな形に共通する根源を推測する。

人は、独自のルール、価値観、そして期待を持つ別の現実へと足を踏み入れる。数え切れないほどの技術的・道徳的要求を伴う、自らの文化の多くを捨て去り、全く新しく、感覚を揺さぶる生き方に身を委ねる。…人は、先入観、受け継がれた考え、使い古された意見を捨て去り、精神を白紙に戻して、かつての子供のように、世間知らずで、世界に完全に開かれた存在になることを選ぶ。歳を重ねるにつれて皮肉が避けられないのであれば、無邪気さへの憧れもまた避けられない。子供にとって天国とは大人になることであり、大人にとって天国とは再び子供になることである。

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世界が小さな光り輝く空間へと縮まり、あらゆる思考と行動が自らの救済に不可欠となる時、散り散りになったエネルギーは突如として中心を持つ。その時初めて、私たちのあらゆる感​​覚が目覚め、あらゆる感​​覚が重要視されるようになる。同時に、世界の残りの部分は遠ざかる。人は人生の鎖 ― 家族の鎖、仕事の鎖、そして自らに課した重荷として背負っている鎖 ― から一時的に解放される。

不思議の国のアリス特別版のためのリスベット・ツヴェルガーによるイラスト

しかし、ディーププレイの最も顕著な特徴は、衝動性と制御性が交差する場所へと私たちを呼び寄せ、絶対的な「現在」へのアクセスを与えることで、既に歪んだ時間体験を変容させる点にあると言えるでしょう。 「現実は、自身の人生の瞬間ほどアクセスしやすい場所は決してない」というカフカの言葉を想起させる一節で、アッカーマンはディーププレイが持つ現実を凝縮する力を時間というプリズムを通して考察しています。

深い遊びにおいては、時間の感覚はもはや自分自身の中から生まれるものではありません。

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私たちは人生に力強く飛び込み、その真の力と広がりを感じたい。その源泉から飲みたい。稀に訪れる深い遊びの瞬間に、私たちは自意識を捨て、時間の連続性を解き放ち、痛みを無視し、絶対的な現在に静かに座り、世界のありふれた奇跡を見つめることができる。…そうしたとき、私たちは啓示と感謝の念を体験する。何も考えたり、言葉にしたりしなくていい。祈りという形をとる、見つめる方法がある。

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ディーププレイの領域、つまり今この瞬間だけが意味を持つ神聖な遊び場に入ると、人の歴史も未来も消え去ります。過去、欲求、期待、悩み、現実の罪も想像上の罪も、思い出すことはありません。ディーププレイの世界は新鮮で、心を奪われ、独自の知恵と要求に満ちています。感覚を研ぎ澄ませながら、一時的に日常から抜け出すことは、まさに生まれ変わるようなものです。すべての記憶と憧れを消し去り、自己認識なしに力強く生きることは、束の間の無垢への回帰をもたらしてくれるのです。

魅惑的な『ディープ・プレイ』の残りの部分で、アッカーマンは、この神聖な世界への入り口となる経験の種類、そしてディープ・プレイを体験するために必要な受容性を高める気分、精神状態、そして精神の方向性について探求を続けます。嗅覚の科学、宇宙から見た地球の夜景が私たち自身について明らかにするもの、そして惑星に捧げられた美しい詩についても、アッカーマンの考察を補足します。