डीप प्ले वर डायन अ‍ॅकरमन

एका जुलैच्या सकाळी, न्यू इंग्लंडच्या नॅनटकेट बेटावर, जिथे खगोलशास्त्रज्ञ मारिया मिशेल यांचे घर आहे, संशोधन सहलीवर असताना, मला एक असामान्य अनुभव आला. समुद्रात दररोज पोहण्याच्या माझ्या प्रवासादरम्यान, माझी बाह्य दृष्टी सुरुवातीला स्नॉर्कलसारख्या दिसणाऱ्या गोष्टीकडे आकर्षित झाली. पण मी थेट त्या उत्सुकतेच्या बाहेर पडण्याकडे पाहिले तेव्हा मला जाणवले की ती एका भव्य पक्ष्याची लांब चमकणारी मान आहे, जी काही अंतरावर जवळजवळ लाट नसलेल्या पृष्ठभागावरून सरकत आहे. काही अप्रतिरोधक प्रवृत्तीने, मी त्या पक्ष्याकडे हळूवारपणे पोहू लागलो, असे गृहीत धरले की जेव्हा जेव्हा माझी जवळीक खूप अस्वस्थ होईल तेव्हा तो उडून जाईल.

पण तसे झाले नाही. उलट, त्याने माझ्याकडे जाण्याची परवानगी दिली - कारण या भव्य पक्ष्याने मला जाणीवपूर्वक परवानगी दिली होती, प्रथम शांत पण सावध नजरेने माझे मूल्यांकन केले, नंतर तो मोठा बेजबाबदार सस्तन प्राणी जवळ येताच तो न उठण्याचा किंवा मार्ग बदलण्याचा निर्णय घेतला. मी इतका जवळ आलो की मला पक्ष्याच्या डोळ्यात माझे स्वतःचे प्रतिबिंब दिसू लागले, आता मी माझ्याबद्दल जे समजत होतो - किंवा कदाचित, अंदाजे - एक मूक परोपकार म्हणून पाहत होतो.

आम्ही एकमेकांपासून फक्त एका पंखाच्या अंतरावर शेजारी शेजारी पोहू लागलो, आणि मी स्वतःला सौम्य लाटांमध्ये विस्मयाने भरलेले आढळले, एका अलौकिक अनुभवात गुंतलेले - असा अनुभव जो आठवण करून देतो आणि पाण्यात त्याच क्षणी अॅलन लाइटमनचा ऑस्प्रेशी झालेला हृदयस्पर्शी सामना आठवतो. परिपूर्ण उपस्थितीने जळणाऱ्या या छोट्याशा कृतीत, मला असे वाटले की मला काहीतरी प्रचंड आणि शाश्वत गोष्टीत प्रवेश मिळाला आहे.

हा अनुभव माझ्यासाठी पूर्णपणे नवीन असल्याने तो खूप उत्साहवर्धक होता, पण तो असामान्य नाही. हा अनुभवाच्या स्पेक्ट्रमशी संबंधित आहे ज्याचे वर्णन आपल्या काळातील महान विज्ञान कथाकारांपैकी एक, डायन अकरमन यांनी डीप प्ले ( सार्वजनिक ग्रंथालय ) मध्ये केले आहे - "स्पष्टता, जंगली उत्साह, क्षणातील संतृप्तता आणि आश्चर्य यांच्या संयोजनाने रंगलेल्या त्या मनःस्थितींमध्ये एक मोहक चौकशी", जी आपल्याला "जागृत ट्रान्स" स्थितीत आणते.

इंद्रियांच्या गुप्त जीवनाबद्दल , विश्वाशी असलेल्या आपल्या काव्यात्मक सहवासाबद्दल आणि मानवी अनुभवाच्या सर्वात गडद खोलीबद्दल सुंदर लिहिलेले अ‍ॅकरमन - उपयुक्ततावादाचे संस्थापक जेरेमी बेंथम यांच्या "खोल खेळ" या वाक्यांशाचे पुनर्लेखन करतात आणि ते उलथवून टाकतात, ज्यांनी १८ व्या शतकात कोणत्याही उच्च-दाबाच्या क्रियाकलापांना सूचित करण्यासाठी याचा वापर केला होता ज्यामध्ये ते तर्कहीन मानत होते कारण "तुम्ही जे जिंकू इच्छिता त्याची सीमांत उपयुक्तता तुम्ही जे गमावू इच्छिता त्याच्या निरुपयोगीतेपेक्षा खूपच जास्त असते." परंतु अ‍ॅकरमन असा युक्तिवाद करतात की अशा प्रकारच्या क्रियाकलापांमध्ये सामील असलेला धोका त्यांच्या प्रेमालाच वाढवतो.

ती सखोल खेळ म्हणजे काय आणि ते आपल्याला इतके खोलवर का आकर्षित करते याचा विचार करते:

आपल्याला त्याच्या उंचीची आस असते, जी काही लोक अनेकदा भेट देतात आणि इतरांना ती शोधायला शिकावे लागते, परंतु प्रत्येकजण ती भरून काढणारा अनुभव घेतो. खोलवर खेळण्याच्या संधी भरपूर आहेत. त्याच्या उत्साहात आपण स्वतःचे आदर्श रूप बनतो... [त्याचे] अनेक मूड आणि प्रकार आपण कोण आहोत आणि आपण जे काही बनू इच्छितो ते परिभाषित करण्यास मदत करतात.

९व्या शतकातील अलौकिक अनुभवांच्या विविधतेचे गाथा, द व्हाईट कॅट अँड द मंक मधील सिडनी स्मिथची कलाकृती

सखोल खेळाच्या मानसिक आणि आध्यात्मिक परिमाणांमध्ये जाण्यापूर्वी, अ‍ॅकरमन खेळाचे आणि त्याच्या उत्क्रांतीच्या कार्याचे परीक्षण भावनेचा एक अमिट भाग आणि चेतनेच्या उत्क्रांतीचे एक मापन म्हणून करतात जे आपण बुद्धिमत्ता म्हणून ज्याला म्हणतो त्यापेक्षा कदाचित अधिक अचूक आहे. ती लिहिते:

खेळायलाच कशाला हवे? मानवी गाथेच्या प्रत्येक घटकाला खेळाची आवश्यकता असते. आपण खेळातूनच विकसित झालो आहोत. आपली संस्कृती खेळावरच भरभराटीला येते. प्रेमसंबंधांमध्ये उच्च नाट्य, विधी आणि खेळाचे समारंभ समाविष्ट आहेत. कल्पना म्हणजे मनाचे खेळकर प्रतिध्वनी असतात. भाषा म्हणजे शब्दांशी खेळणे जोपर्यंत ते भौतिक वस्तू आणि अमूर्त कल्पनांचे प्रतिरूपण करू शकत नाहीत.

[…]

ते आपल्याला इतके परिचित आहे, आपल्या बालपणाच्या मॅट्रिक्समध्ये इतके खोलवर रुजलेले आहे की आपण ते गृहीत धरतो. पण हे लक्षात घ्या: मुंग्या खेळत नाहीत. त्यांना खेळण्याची गरज नाही. विशिष्ट वर्तनांसाठी प्रोग्राम केलेले, त्या जन्मापासूनच आपोआप ते करतात. पुनरावृत्तीद्वारे शिकणे, प्रशिक्षित कौशल्ये आणि चातुर्य त्यांच्या वारशात आवश्यक नाही. जगण्यासाठी एखाद्या प्राण्याला जितके जास्त शिकण्याची आवश्यकता असते तितकेच त्याला खेळण्याची आवश्यकता असते... आपण ज्याला बुद्धिमत्ता म्हणतो... तो जीवनाचा शिखर नसू शकतो, परंतु फक्त जाणून घेण्याचा एक मार्ग आहे, जो आपण अनुभवतो आणि जोपासतो. प्राण्यांमध्ये खेळ व्यापक आहे कारण तो समस्या सोडवण्यास आमंत्रित करतो, ज्यामुळे एखाद्या प्राण्याला त्याच्या मर्यादा तपासण्याची आणि रणनीती विकसित करण्याची परवानगी मिळते. धोकादायक जगात, जिथे नाटके दररोज बदलत असतात, जगणे चपळ लोकांचे असते, निष्क्रिय लोकांचे नाही. आपण खेळाला पर्यायी, एक अनौपचारिक क्रियाकलाप मानू शकतो. परंतु खेळ उत्क्रांतीसाठी मूलभूत आहे. खेळाशिवाय, मानव आणि इतर अनेक प्राणी नष्ट होतील.

लिओ: अ घोस्ट स्टोरी मधील ख्रिश्चन रॉबिन्सनची कलाकृती

आइन्स्टाईनने त्यांच्या बुद्धिमत्तेचे रहस्य कसे मांडले यात "खेळ" हा शब्द मध्यवर्ती होता हे क्वचितच योगायोगाने घडले असेल - त्यांनी त्यांचे मन कसे कार्य करते याचे वर्णन करण्यासाठी "संयुक्त खेळ" हा शब्द वापरला. अॅकरमन त्याच्या प्राचीन सांस्कृतिक इतिहासात डोकावून पाहता, खेळाला मानसिकदृष्ट्या इतके फलदायी आणि आकर्षक बनवणारे काय आहे याचा विचार करतात:

खेळाचे जग उत्साह, परवाना, त्याग यांना अनुकूल आहे. [त्यात] स्वतःला सुधारता येते.

[…]

सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, खेळण्यासाठी स्वातंत्र्य आवश्यक आहे. खेळण्याचा निर्णय व्यक्ती घेतो. खेळाचे नियम लागू केले जाऊ शकतात, परंतु खेळ हे जीवनातील इतर नाटकांसारखे नाही. ते सामान्य जीवनाबाहेर घडते आणि त्यासाठी स्वातंत्र्य आवश्यक असते.

स्ट्राँग अ‍ॅज अ बेअर मधील कॅटरिन स्टॅंगलची कलाकृती

अ‍ॅकरमन खेळाच्या व्युत्पत्तीशास्त्रीय परिसंस्थेचा नकाशा तयार करतात:

बहुतेक खेळांमध्ये स्वतःविरुद्ध किंवा इतरांविरुद्ध स्पर्धा असते आणि एखाद्याच्या कौशल्यांची, धूर्ततेची किंवा धैर्याची चाचणी घेतली जाते. कोणी असाही युक्तिवाद करू शकतो की सर्व खेळ हा एक किंवा दुसऱ्या प्रकारची स्पर्धा आहे. शत्रू पर्वत, बुद्धिबळ खेळणारा संगणक किंवा वाईटाचा अवतार असू शकतो. खेळणे म्हणजे धोका पत्करणे: धोका पत्करणे म्हणजे खेळणे. लढा हा शब्द खेळ या शब्दापासून आला आहे. मध्ययुगीन स्पर्धा म्हणजे कठोर नियमांचे पालन करणाऱ्या विधीबद्ध लढाया होत्या. कुस्ती, बॉक्सिंग आणि तलवारबाजीचे सामने देखील तसेच आहेत. धार्मिक हिंसाचार - एका पवित्र ठिकाणी, ज्यामध्ये विशेष कपडे घातले जातात, वेळेच्या मर्यादा पाळल्या पाहिजेत, नियमांचे पालन केले पाहिजे, विधी केले जातात, कृती भयानक तणावपूर्ण असते आणि परिणाम अज्ञात असतो - खेळण्यासाठी मूलभूत आहे. उत्सवाचे नृत्य तुलनेने शांत वाटू शकते आणि खरंच अँग्लो-सॅक्सनमध्ये, खेळ प्लेगा होता, ज्याचा अर्थ गाणे किंवा नृत्याचे हावभाव, टाळ्या वाजवणे, जलद हालचाली असा होता.

पण जेव्हा आपण त्याच्या उत्पत्तीकडे आणखी मागे वळून पाहतो तेव्हा आपल्याला आढळते की नाटकाचा मूळ अर्थ खूपच वेगळा होता, काहीतरी पूर्णपणे अधिक तातडीचे आणि अमूर्त होते. इंडो-युरोपियन भाषेत, प्लेगनचा अर्थ धोका, संधी, स्वतःला धोक्यात आणणे असा होता. एक प्रतिज्ञा खेळाच्या कृतीचा अविभाज्य भाग होती, जसे की धोका (ज्ञानात्मक शब्द म्हणजे धोका आणि दुर्दशा). प्लेचा मूळ उद्देश एखाद्याचा जीव धोक्यात घालून एखाद्याला किंवा कशाला तरी प्रतिज्ञा करणे हा होता. ती व्यक्ती किंवा काहीतरी कोण किंवा काय असू शकते? शक्यता भरपूर आहेत, ज्यामध्ये नातेवाईक, आदिवासी नेता, देव किंवा सन्मान किंवा धैर्य यासारखे नैतिक गुण समाविष्ट आहेत. त्याच्या हृदयात, प्लेगन नैतिक किंवा धार्मिक मूल्यांनी प्रतिध्वनित होते. त्यात घट्ट बांधले जाण्याची किंवा गुंतून राहण्याची कल्पना देखील होती. लवकरच प्लेगन पवित्र कृती करण्याशी किंवा न्याय देण्याशी संबंधित झाले आणि ते बहुतेकदा समारंभांमध्ये दिसून आले.

परंतु साध्या नाटकाचे अपील शाश्वत असले तरी, अ‍ॅकरमन एका सखोल आणि अधिक अलौकिक प्रकारच्या नाटकावर लक्ष केंद्रित करते - काहीतरी अधिक आनंदी आणि परमानंदाच्या जवळ, असे काहीतरी जे आपल्याला आपल्या लपलेल्या संपूर्णतेशी संपर्क साधण्यास मदत करते आणि कदाचित आपल्याला संपूर्ण वाटण्यासाठी देखील आवश्यक असते. ती फरकाचा महत्त्वाचा मुद्दा शोधते:

खोल खेळ हा खेळाचा एक उत्साही प्रकार आहे. त्याच्या रोमांचक वातावरणात, सर्व खेळाचे घटक दृश्यमान असतात, परंतु ते तीव्र आणि अतिउत्कृष्ट उंचीवर नेले जातात. अशाप्रकारे, खोल खेळ खरोखरच मूडनुसार वर्गीकृत केला पाहिजे, क्रियाकलापांनुसार नाही. ते काहीतरी कसे घडते याची साक्ष देते, काय घडते याची नाही. खेळ खोल खेळाची हमी देत ​​नाहीत, परंतु काही क्रियाकलाप त्यासाठी प्रवण असतात: कला, धर्म, जोखीम घेणे आणि काही खेळ - विशेषतः जे तुलनेने दुर्गम, शांत आणि तरंगत्या वातावरणात होतात, जसे की स्कूबा डायव्हिंग, पॅराशूटिंग, हँग ग्लायडिंग, पर्वत चढणे.

खोल खेळात नेहमीच पवित्र आणि पवित्र गोष्टींचा समावेश असतो, कधीकधी अगदी अशक्य किंवा विनम्र ठिकाणी लपलेले - नेपाळमधील उंच दगडांच्या कपाटांमध्ये; मंद प्रकाश असलेल्या खोलीत छापील वस्तूंवर वाकलेले; अ‍ॅस्ट्रोटर्फवर घसरणे; नारळाच्या कवचाचा मुखवटा घातलेला. आपण आपले आयुष्य अशा क्षणांच्या मागे लागण्यात घालवतो जे या बदललेल्या अवस्था घडू देतील.

केनीज विंडो मधील मॉरिस सेंडक यांची कलाकृती, त्यांचे विसरलेले, तात्विक पहिले बालपुस्तक

अ‍ॅकरमन खोल खेळ, आनंद आणि परमानंद यांच्याशी जवळून संबंधित असलेल्या दोन्ही अवस्थांमधील सूक्ष्म पण प्रचंड फरकावर प्रकाश टाकतात:

आनंद आणि परमानंद हे स्वतः खोल खेळ नाहीत, परंतु ते त्याचे मध्यवर्ती घटक आहेत.

रॅप्चर म्हणजे शब्दशः "बळजबरीने पकडले जाणे", जणू काही एखाद्या शिकारी प्राण्याला वाहून नेले जाते. एका अलौकिक रॅप्चरच्या तळव्यात अडकल्यावर, एखाद्याला पकडले जाते, उंचावले जाते आणि भयानक उंचीवर अडकवले जाते. प्राचीन ग्रीक लोकांसाठी, ही भावना अनेकदा द्वेष आणि धोक्याची भविष्यवाणी करत असे - त्याच रॅप्चर स्रोतातून पिणारे इतर शब्द म्हणजे लपलेले, उग्र, हताश, विध्वंस करणारे, बलात्कार, हडप करणारे, गुप्त . जे शिकारी पक्षी त्यांच्या बळींना मारण्यासाठी आकाशातून उडी मारतात त्यांना रॅप्चर म्हणतात. एका हिंसक आणि हिंसक शक्तीने पकडलेले, रॅप्चर केलेले पक्षी त्यांच्या अंतिम विनाशाकडे वर नेले जातात.

एक्स्टसी म्हणजे उत्कटतेने पकडणे असा देखील अर्थ होतो, परंतु थोड्या वेगळ्या दृष्टिकोनातून: रॅप्चर म्हणजे उभे राहणे, परमानंद क्षैतिज. रॅप्चर म्हणजे उंच उडणे, परमानंद जमिनीवर होतो. काही कारणास्तव, प्राचीन ग्रीक लोक उभे राहण्याच्या प्रतीकाने वेडलेले होते आणि असंख्य कल्पना, भावना आणि वस्तूंसाठी त्या एकाच प्रतिमेवर अवलंबून होते. परिणामी, आज आपले बरेच शब्द फक्त गोष्टी कुठे किंवा कशा उभ्या आहेत हे प्रतिबिंबित करतात: स्थिरता, स्थिती, टक लावून पाहणे, दृढ, स्थिर, कायदा आणि स्थिर . परंतु शेकडो अनपेक्षित शब्द देखील आहेत, जसे की स्टँक (उभे पाणी), घोडा (स्टॉलमध्ये उभे राहणे), तारा (आकाशात उभे राहणे), रेस्टॉरंट (भटक्यांसाठी उभे राहण्याची जागा), प्रोस्टेट (मूत्राशयासमोर उभे राहणे) आणि असेच. ग्रीक लोकांसाठी, एक्स्टसी म्हणजे स्वतःच्या बाहेर उभे राहणे. ते कसे शक्य आहे? अस्तित्वात्मक अभियांत्रिकीच्या माध्यमातून. "मला उभे राहण्यासाठी जागा द्या," आर्किमिडीजने ईसापूर्व तिसऱ्या शतकात घोषित केले, "आणि मी पृथ्वी हलवीन." परमानंदाच्या भरात, माणूस मनातून बाहेर पडतो. स्वतःच्या सामान्य स्वभावापासून मुक्त होऊन, माणूस दुसऱ्या ठिकाणी, शरीराच्या, समाजाच्या आणि तर्कशक्तीच्या मर्यादेत उभा राहतो, दूरवर (दूर उभी असलेली जागा) ज्ञात जग कमी होताना पाहतो. स्वप्नांमध्ये उडण्याचा उत्साह किंवा डॉल्फिनसह समुद्रातून उडण्याची तीव्र इच्छा आपल्याला आनंदाने भरून टाकते.

प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानापासून ते फ्रॉइडच्या "सागरी भावना" या कल्पनेपर्यंत आणि मिहाली सिक्सझेंटमिहालीच्या "प्रवाह" या संकल्पनेपर्यंत, मानवी अनुभवाचा अर्थ लावण्याच्या आपल्या बहुतेक प्रमुख प्रयत्नांमध्ये सखोल खेळाचे घटक आढळतात हे आश्चर्यकारक नाही. पुन्हा एकदा भाषेच्या लेन्सकडे वळणे - कारण, आपण विसरू नये की भाषा ही स्वतःसाठी आपले सर्वात शक्तिशाली वाहन आहे - अ‍ॅकरमन सखोल खेळाच्या अस्तित्वाच्या एकमेव गुणवत्तेचा विचार करतात:

खोलवर खेळणे हे मानवी असण्याचे एक आकर्षक वैशिष्ट्य आहे; ते आपल्याला एका विशेष ब्रँडच्या अतिरेकीपणाचा शोध घेण्याची गरज प्रकट करते, ज्यामध्ये एक उत्कटता असते जी रोमांच-शोध स्पष्ट करते, सर्जनशीलता शक्य करते आणि धर्म अपरिहार्य बनवते. कदाचित धर्म खेळण्याचे एक अशक्य उदाहरण वाटेल, परंतु जर तुम्ही धार्मिक विधी आणि उत्सव पाहिले तर तुम्हाला सर्व खेळाचे घटक आणि ते खेळ किती खोल बनू शकते हे देखील दिसेल. धार्मिक विधींमध्ये सहसा नृत्य, पूजा, संगीत आणि सजावट यांचा समावेश असतो. ते वेळ गिळंकृत करतात. ते उत्साही, शोषक, पुनरुज्जीवित करणारे असतात. "प्रार्थना" हा शब्द लॅटिन प्रीकॅरियस वरून आला आहे आणि त्यात अनिश्चितता आणि जोखीमची कल्पना आहे. विनंतीला उत्तर मिळेल का? जीवन किंवा मृत्यू निकालावर अवलंबून असू शकते.

तिच्या स्वतःच्या तारुण्यातील एका जर्नल नोंदी वाचताना, ज्यामध्ये तिचा खूप पूर्वीचा स्वभाव प्रवासाच्या श्रेष्ठतेचे अशा प्रकारे वर्णन करतो की ज्यामुळे अल्बर्ट कामूसने आपण प्रवास का करतो यावर केलेल्या चिंतनाची आठवण येते, अॅकरमन त्याच्या अनेक रूपांमध्ये खोल खेळाचे एक सामान्य मूळ उलगडते:

स्वतःचे नियम, मूल्ये आणि अपेक्षांसह एक पर्यायी वास्तवात प्रवेश करतो. एक पूर्णपणे नवीन आणि अर्थपूर्ण जीवनशैलीचा अवलंब करताना, एक व्यक्ती त्याच्या असंख्य तांत्रिक आणि नैतिक मागण्यांसह त्याच्या संस्कृतीचा बराचसा भाग सोडून देते... एक व्यक्ती पूर्वकल्पना, हाताने बनवलेल्या कल्पना आणि खरेदीदार मते सोडून देण्याचा पर्याय निवडते , मानसिक पाटी पुसून टाकण्याचा पर्याय निवडते , भोळे आणि जगासाठी पूर्णपणे खुले राहण्याचा पर्याय निवडते , जसे की तो एकेकाळी लहानपणी होता. जर वयानुसार निंदकता अपरिहार्य असेल, तर निरपेक्षतेची तळमळ देखील अपरिहार्य आहे. मुलांसाठी स्वर्ग म्हणजे प्रौढ असणे आणि प्रौढांसाठी स्वर्ग म्हणजे पुन्हा मुले असणे.

[…]

जग एका लहान तेजस्वी जागेत बदलत असताना, जिथे प्रत्येक विचार आणि हालचाल एखाद्याच्या तारणासाठी महत्त्वाची असते, त्याच्या विखुरलेल्या उर्जेला अचानक एक केंद्र मिळते. तेव्हाच आपल्या सर्व इंद्रियांना जाग येते आणि प्रत्येक संवेदना महत्त्वाची ठरते. त्याच वेळी, उर्वरित जग मागे हटते. जीवनाच्या साखळ्यांपासून - कुटुंबाच्या, कामाच्या, आपण स्वतः लादलेल्या ओझ्यांमधून - तात्पुरते मुक्त होते.

अ‍ॅलिस इन वंडरलँडच्या विशेष आवृत्तीसाठी लिस्बेथ झ्वेर्गर यांनी केलेले चित्रण

परंतु कदाचित सखोल खेळाचे सर्वात लक्षात येण्याजोगे वैशिष्ट्य म्हणजे ते आपल्या आधीच विकृत काळाच्या अनुभवात बदल घडवून आणते आणि आपल्याला अशा ठिकाणी बोलावते जिथे आवेग आणि नियंत्रण एकमेकांना छेदतात जेणेकरून आपल्याला उपस्थितीत पूर्ण प्रवेश मिळेल . काफ्काच्या "वास्तविकता कधीही आणि कुठेही उपलब्ध नसते, स्वतःच्या आयुष्याच्या तात्काळ क्षणापेक्षा", या प्रतिपादनाची आठवण करून देणाऱ्या उताऱ्यात, अ‍ॅकरमन काळाच्या प्रिझममधून सखोल खेळाच्या वास्तव-केंद्रित शक्तीचा विचार करतात:

सखोल खेळात, एखाद्याची वेळेची जाणीव आता स्वतःमध्येच उद्भवत नाही.

[…]

आपल्याला जीवनात झोकून द्यायचे आहे आणि त्याची खरी शक्ती आणि झपाटा अनुभवायचा आहे. आपल्याला उगमस्थानातून पाणी पिण्याची इच्छा आहे. खोलवर खेळण्याच्या दुर्मिळ क्षणांमध्ये, आपण आपल्या स्वतःच्या भावना बाजूला ठेवू शकतो, काळाची सातत्य सोडू शकतो, वेदना दुर्लक्ष करू शकतो आणि शांतपणे परिपूर्ण वर्तमानात बसून जगाचे सामान्य चमत्कार पाहू शकतो... जेव्हा ते घडते तेव्हा आपल्याला प्रकटीकरण आणि कृतज्ञतेची भावना येते. काहीही विचार करण्याची किंवा बोलण्याची गरज नाही. पाहण्याचा एक मार्ग आहे जो प्रार्थनेचा एक प्रकार आहे.

[…]

जेव्हा एखादी व्यक्ती खोल खेळाच्या क्षेत्रात प्रवेश करते, जिथे फक्त वर्तमान क्षण महत्त्वाचा असतो, तेव्हा त्याचा इतिहास आणि भविष्य नाहीसे होते. एखाद्याला त्याचा भूतकाळ, गरजा, अपेक्षा, काळजी, वास्तविक किंवा काल्पनिक पापे आठवत नाहीत. खोल खेळाचे जग ताजे, पूर्णपणे आत्मसात करणारे आणि स्वतःच्या अद्वितीय ज्ञानाने आणि मागण्यांनी भरलेले असते. सामान्य जीवनातून तात्पुरते बाहेर पडणे - स्वतःच्या इंद्रियांना जागरूक ठेवणे - हे खरोखर पुनर्जन्म घेण्यासारखे आहे. सर्व आठवणी आणि तळमळ पुसून टाकणे - आत्म-जागरूकतेशिवाय जोमाने जिवंत राहणे - हे थोड्या काळासाठी निष्पापतेकडे परत येऊ शकते.

संपूर्णपणे मंत्रमुग्ध करणाऱ्या डीप प्लेच्या उर्वरित भागात, अ‍ॅकरमन आपल्याला या पवित्र जगात प्रवेश देणाऱ्या अनुभवांचे प्रकार आणि खोल खेळ अनुभवण्यासाठी आवश्यक असलेल्या ग्रहणक्षमतेच्या स्वभावाला अधिक चांगल्या प्रकारे विकसित करण्यास सक्षम बनवणाऱ्या मनःस्थिती, मानसिक अवस्था आणि आत्म्याच्या दिशांचा शोध घेते. अ‍ॅकरमनसोबत वासाचे विज्ञान , अंतराळातून पृथ्वीचे रात्रीचे चित्र आपण कोण आहोत याबद्दल काय प्रकट करते आणि ग्रहांबद्दलच्या तिच्या सुंदर कविता यावर पूरक.