Back to Stories

ડીપ પ્લે પર ડાયેન એકરમેન

જુલાઈની એક સવારે, જ્યારે હું ન્યૂ ઇંગ્લેન્ડના નાના ટાપુ નેન્ટુકેટની સંશોધન યાત્રા પર હતો, જ્યાં ખગોળશાસ્ત્રી મારિયા મિશેલ રહેતી હતી, ત્યારે મને એક અસામાન્ય અનુભવ થયો. દરિયામાં મારા રોજિંદા તરવાના સમય દરમિયાન, મારી દ્રષ્ટિ શરૂઆતમાં એક સ્નોર્કલ જેવી દેખાતી હતી. પરંતુ જેમ જેમ મેં સીધા જ વિચિત્ર બહાર નીકળેલા ભાગ તરફ જોયું, ત્યારે મને ખ્યાલ આવ્યો કે તે એક ભવ્ય પક્ષીની લાંબી ચમકતી ગરદન હતી, જે થોડે દૂર લગભગ તરંગરહિત સપાટી પર સરકતી હતી. કોઈ અનિવાર્ય વૃત્તિ દ્વારા, મેં પક્ષી તરફ ધીમે ધીમે તરવાનું શરૂ કર્યું, ધારી લીધું કે જ્યારે પણ મારી નિકટતા ખૂબ અસ્વસ્થતા અનુભવશે ત્યારે તે ઉડી જશે.

પણ એવું ન થયું. તેના બદલે, તેણે મારા અભિગમને મંજૂરી આપી - કારણ કે આ ભવ્ય પક્ષીએ મને ઇરાદાપૂર્વકની મંજૂરી આપી હતી, પહેલા શાંત પણ સાવધ નજરે મારું મૂલ્યાંકન કર્યું, પછી આ વિશાળ બેશરમ સસ્તન પ્રાણી નજીક આવતાં તેણે મને ઉપાડવાનું કે માર્ગ બદલવાનું પણ પસંદ કર્યું નહીં. હું એટલો નજીક આવ્યો કે હું પક્ષીની આંખમાં મારું પોતાનું પ્રતિબિંબ જોઈ શક્યો, હવે હું મારા પ્રત્યે જે વિચારતો હતો - અથવા, કદાચ, અંદાજિત - એક શાંત પરોપકાર સાથે.

પક્ષી_મારિયાપોપોવા

અમે એકબીજાથી ફક્ત એક પાંખના અંતરે, બાજુ-બાજુ તરવાનું શરૂ કર્યું, અને હું સૌમ્ય મોજાઓ વચ્ચે વિસ્મયથી છવાઈ ગયો, એક અદ્ભુત અનુભવમાં ડૂબી ગયો - જે યાદ અપાવે છે, અને પાણીમાં તે જ ક્ષણમાં એલન લાઇટમેનનો ઓસ્પ્રે સાથેનો ભાવનાત્મક મુકાબલો યાદ અપાવે છે. સંપૂર્ણ હાજરીથી પ્રજ્વલિત આ નાના કાર્યમાં, મને લાગ્યું કે મને કંઈક વિશાળ અને શાશ્વત વસ્તુની ઍક્સેસ આપવામાં આવી છે.

આ અનુભવ મારા માટે એકદમ નવો હતો, પરંતુ તે અસામાન્ય નથી. તે અનુભવના સ્પેક્ટ્રમનો છે જે આપણા સમયના મહાન વિજ્ઞાન વાર્તાકારોમાંના એક, ડાયેન એકરમેન , ડીપ પ્લે ( પબ્લિક લાઇબ્રેરી ) માં વર્ણવે છે - "સ્પષ્ટતા, જંગલી ઉત્સાહ, ક્ષણમાં સંતૃપ્તિ અને આશ્ચર્યના સંયોજન" દ્વારા રંગાયેલા મૂડમાં એક મોહક તપાસ, જે આપણને "જાગૃત સમાધિ" ની સ્થિતિમાં લાવે છે.

એકરમેન - જેમણે અગાઉ ઇન્દ્રિયોના ગુપ્ત જીવન , બ્રહ્માંડ સાથેના આપણા કાવ્યાત્મક જોડાણ અને માનવ અનુભવના સૌથી ઘેરા ઊંડાણ વિશે સુંદર રીતે લખ્યું છે - ઉપયોગિતાવાદના સ્થાપક જેરેમી બેન્થમના "ઊંડા રમત" વાક્યને ફરીથી પ્રાપ્ત કરે છે અને તેને ઉલટાવે છે, જેમણે 18મી સદીમાં કોઈપણ ઉચ્ચ-દાવની પ્રવૃત્તિને સૂચવવા માટે તેનો ઉપયોગ કર્યો હતો જેમાં તેઓ અતાર્કિક માનતા હતા કારણ કે "તમે જે જીતવા માટે ઊભા છો તેની સીમાંત ઉપયોગિતા તમે જે ગુમાવવા માટે ઊભા છો તેની બિનઉપયોગીતા દ્વારા ભારે વજન ધરાવે છે." પરંતુ એકરમેન દલીલ કરે છે કે આવી પ્રવૃત્તિઓમાં સામેલ જોખમ ફક્ત તેમના પ્રેમને વધારે છે.

તે ઊંડાણપૂર્વક રમત શું છે અને તે આપણને આટલી ગહન રીતે કેમ આકર્ષે છે તે ધ્યાનમાં લે છે:

આપણે તેની ઊંચાઈઓ માટે ઝંખીએ છીએ, જે કેટલાક લોકો વારંવાર મુલાકાત લે છે અને અન્ય લોકોએ શોધવાનું શીખવું પડે છે, પરંતુ દરેક વ્યક્તિ તેને ભરપાઈ કરનાર તરીકે અનુભવે છે. ઊંડા રમત માટે પુષ્કળ તકો છે. તેના રોમાંચમાં આપણે આપણી જાતના આદર્શ સંસ્કરણ બનીએ છીએ... [તેના] ઘણા મૂડ અને જાતો આપણે કોણ છીએ અને આપણે જે બનવા માંગીએ છીએ તે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં મદદ કરે છે.

"ધ વ્હાઇટ કેટ એન્ડ ધ મોન્ક" માંથી સિડની સ્મિથ દ્વારા બનાવેલ કલા, જે 9મી સદીના ઉત્કૃષ્ટ અનુભવોની વિવિધતા માટેનું એક ગીત છે.

ઊંડા રમતના મનોવૈજ્ઞાનિક અને આધ્યાત્મિક પરિમાણોમાં ડૂબકી લગાવતા પહેલા, એકરમેન રમતને અને તેના ઉત્ક્રાંતિ કાર્યને સંવેદનાના અવિભાજ્ય ભાગ અને ચેતનાના ઉત્ક્રાંતિના માપદંડ તરીકે તપાસે છે, જે કદાચ આપણે જેને બુદ્ધિ તરીકે ઓળખીએ છીએ તેના કરતાં વધુ સચોટ છે. તેણી લખે છે:

રમત શા માટે? માનવ ગાથાના દરેક તત્વને રમતની જરૂર છે. આપણે રમત દ્વારા વિકસિત થયા છીએ. આપણી સંસ્કૃતિ રમત પર ખીલે છે. પ્રેમસંબંધમાં ઉચ્ચ રંગમંચ, ધાર્મિક વિધિઓ અને રમતના સમારંભોનો સમાવેશ થાય છે. વિચારો મનના રમતિયાળ પડઘા છે. ભાષા એ શબ્દો સાથે રમત છે જ્યાં સુધી તેઓ ભૌતિક વસ્તુઓ અને અમૂર્ત વિચારોનું અનુકરણ ન કરી શકે.

[…]

તે આપણા માટે એટલું પરિચિત છે, આપણા બાળપણના મેટ્રિક્સમાં એટલું ઊંડે સુધી વણાયેલું છે કે આપણે તેને હળવાશથી લઈએ છીએ. પરંતુ આનો વિચાર કરો: કીડીઓ રમતી નથી. તેમને જરૂર નથી. ચોક્કસ વર્તણૂકો માટે પ્રોગ્રામ કરેલ, તેઓ જન્મથી જ આપમેળે તે કરે છે. પુનરાવર્તન દ્વારા શીખવું, કુશળતા અને ચાતુર્ય તેમના વારસામાં જરૂરી નથી. જીવિત રહેવા માટે પ્રાણીને જેટલું વધુ શીખવાની જરૂર છે, તેટલું જ તેને રમવાની જરૂર છે... જેને આપણે બુદ્ધિ કહીએ છીએ... તે જીવનનું શિખર ન પણ હોય, પરંતુ ફક્ત જાણવાની એક રીત છે, જેને આપણે માસ્ટર અને વખાણ કરીએ છીએ. પ્રાણીઓમાં રમત વ્યાપક છે કારણ કે તે સમસ્યાનું નિરાકરણ લાવવાનું આમંત્રણ આપે છે, જે પ્રાણીને તેની મર્યાદાઓનું પરીક્ષણ કરવા અને વ્યૂહરચના વિકસાવવાની મંજૂરી આપે છે. એક ખતરનાક દુનિયામાં, જ્યાં નાટકો દરરોજ બદલાતા રહે છે, અસ્તિત્વ ચપળ વ્યક્તિનું છે, નિષ્ક્રિય વ્યક્તિનું નહીં. આપણે રમતને વૈકલ્પિક, એક કેઝ્યુઅલ પ્રવૃત્તિ તરીકે વિચારી શકીએ છીએ. પરંતુ રમત ઉત્ક્રાંતિ માટે મૂળભૂત છે. રમત વિના, મનુષ્યો અને અન્ય ઘણા પ્રાણીઓ નાશ પામશે.

લીઓ: અ ઘોસ્ટ સ્ટોરીમાંથી ક્રિશ્ચિયન રોબિન્સન દ્વારા કલા

ભાગ્યે જ એવું બને છે કે આઈન્સ્ટાઈને તેમની પ્રતિભાના રહસ્ય વિશે જે વિચાર્યું તેમાં "રમત" શબ્દ કેન્દ્રસ્થાને હતો - તેમણે તેમના મન કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેનું વર્ણન કરવા માટે "સંયુક્ત રમત" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો હતો. એકરમેન તેના પ્રાચીન સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસમાં ડૂબકી લગાવીને, રમતને આપણા માટે માનસિક રીતે ફળદાયી અને આકર્ષક બનાવે છે તે ધ્યાનમાં લે છે:

રમતની દુનિયા ઉત્સાહ, પરવાનો, ત્યાગની તરફેણ કરે છે. [તેમાં] સ્વને સુધારી શકાય છે.

[…]

સૌથી ઉપર, રમત માટે સ્વતંત્રતા જરૂરી છે. વ્યક્તિ રમવાનું પસંદ કરે છે. રમતના નિયમો લાગુ કરી શકાય છે, પરંતુ રમત જીવનના અન્ય નાટકો જેવી નથી. તે સામાન્ય જીવનની બહાર બને છે, અને તેને સ્વતંત્રતાની જરૂર હોય છે.

સ્ટ્રોંગ એઝ અ બેરમાંથી કેટરીન સ્ટેંગલ દ્વારા કલા

એકરમેન રમતના વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રીય ઇકોસિસ્ટમનો નકશો બનાવે છે:

મોટાભાગના રમતના સ્વરૂપોમાં પોતાની જાત અથવા અન્ય લોકો સામે સ્પર્ધા હોય છે, અને વ્યક્તિની કુશળતા, ચાલાકી અથવા હિંમતની કસોટી થાય છે. કોઈ એવી દલીલ પણ કરી શકે છે કે બધી રમત એક યા બીજી પ્રકારની સ્પર્ધા છે. વિરોધી પર્વત, ચેસ-રમતો કમ્પ્યુટર અથવા દુષ્ટતાનો અવતાર હોઈ શકે છે. રમવું એટલે જોખમ લેવું: જોખમ લેવું એટલે રમવું. લડાઈ શબ્દ રમત શબ્દ પરથી આવ્યો છે. મધ્યયુગીન ટુર્નામેન્ટ્સ ધાર્મિક લડાઈઓ હતી જે કડક નિયમોનું પાલન કરતી હતી. કુસ્તી, બોક્સિંગ અને ફેન્સીંગ મેચો પણ એવી જ રીતે છે. ધાર્મિક હિંસા - એક પવિત્ર સ્થળે, જેમાં ખાસ કપડાં પહેરવામાં આવે છે, સમય મર્યાદાનું પાલન કરવું આવશ્યક છે, નિયમોનું પાલન કરવામાં આવે છે, ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવે છે, ક્રિયા ભયાનક રીતે તંગ હોય છે, અને પરિણામ અજાણ હોય છે - રમવા માટે મૂળભૂત છે. ઉત્સવનું નૃત્ય સરખામણીમાં શાંતિપૂર્ણ લાગે છે, અને ખરેખર એંગ્લો-સેક્સનમાં, રમત પ્લેગા હતી, જેનો અર્થ ગાવાનું અથવા નૃત્યના હાવભાવ, તાળીઓ પાડવી, ઝડપી હલનચલન હતું.

પરંતુ જ્યારે આપણે તેના મૂળમાં વધુ દૂર જઈએ છીએ, ત્યારે આપણને ખબર પડે છે કે નાટકનો મૂળ અર્થ તદ્દન અલગ હતો, કંઈક સંપૂર્ણપણે વધુ તાત્કાલિક અને અમૂર્ત. ઇન્ડો-યુરોપિયન ભાષામાં, પ્લેગનનો અર્થ જોખમ, તક, પોતાને જોખમમાં મૂકવાનો હતો. રમતના કાર્યમાં પ્રતિજ્ઞા અભિન્ન હતી, જેમ કે ભય (જ્ઞાનાત્મક શબ્દો જોખમ અને દુર્દશા છે). પ્લેનો મૂળ હેતુ કોઈને અથવા કંઈકને પોતાના જીવનને જોખમમાં મૂકીને પ્રતિજ્ઞા લેવાનો હતો. તે વ્યક્તિ અથવા કંઈક કોણ અથવા શું હોઈ શકે છે? શક્યતાઓ પુષ્કળ છે, જેમાં સંબંધી, આદિવાસી નેતા, દેવ, અથવા સન્માન અથવા હિંમત જેવા નૈતિક ગુણનો સમાવેશ થાય છે. તેના હૃદયમાં, પ્લેગન નૈતિક અથવા ધાર્મિક મૂલ્યો સાથે ગુંજતું હતું. તેમાં ચુસ્તપણે બાંધવામાં અથવા રોકાયેલા રહેવાનો વિચાર પણ હતો. ટૂંક સમયમાં પ્લેગન પવિત્ર કાર્ય કરવા અથવા ન્યાય આપવા સાથે સંકળાયેલું બન્યું, અને તે ઘણીવાર સમારંભોમાં દેખાયું.

પરંતુ જ્યારે સરળ નાટકનું પોતાનું કાલાતીત આકર્ષણ હોઈ શકે છે, ત્યારે એકરમેન એક ઊંડા અને વધુ ઉત્કૃષ્ટ પ્રકારના નાટક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે - કંઈક વધુ આનંદી અને પરમાનંદની નજીક, કંઈક જે આપણને આપણી છુપાયેલી સંપૂર્ણતાનો સંપર્ક કરવામાં મદદ કરે છે અને કદાચ આપણને સંપૂર્ણતા અનુભવવા માટે પણ જરૂરી છે. તે તફાવતના આવશ્યક મુદ્દાની શોધ કરે છે:

ઊંડાણપૂર્વક રમત એ રમતનું એક ઉલ્લાસપૂર્ણ સ્વરૂપ છે. તેના રોમાંચમાં, બધા રમત તત્વો દૃશ્યમાન હોય છે, પરંતુ તેમને તીવ્ર અને ઉત્કૃષ્ટ ઊંચાઈએ લઈ જવામાં આવે છે. આમ, ઊંડાણપૂર્વક રમતને ખરેખર મૂડ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવી જોઈએ, પ્રવૃત્તિ દ્વારા નહીં. તે કંઈક કેવી રીતે થાય છે તેની સાક્ષી આપે છે, શું થાય છે તેની નહીં. રમતો ઊંડાણપૂર્વક રમતની ગેરંટી આપતી નથી, પરંતુ કેટલીક પ્રવૃત્તિઓ તેના માટે સંવેદનશીલ હોય છે: કલા, ધર્મ, જોખમ લેવાનું અને કેટલીક રમતો - ખાસ કરીને જે પ્રમાણમાં દૂરના, શાંત અને તરતા વાતાવરણમાં થાય છે, જેમ કે સ્કુબા ડાઇવિંગ, પેરાશૂટિંગ, હેંગ ગ્લાઇડિંગ, પર્વતારોહણ.

ઊંડાણપૂર્વકના રમતમાં હંમેશા પવિત્ર અને પવિત્રતાનો સમાવેશ થાય છે, ક્યારેક સૌથી અસંભવિત અથવા નમ્ર સ્થળોએ છુપાયેલી હોય છે - નેપાળમાં ખડકોના ઊંચા છાજલીઓ વચ્ચે; ઝાંખા પ્રકાશવાળા રૂમમાં છાપા પર ઝૂકીને; એસ્ટ્રોટર્ફ પર લપસીને; નારિયેળના શેલનો માસ્ક પહેરીને. આપણે આપણું જીવન એવી ક્ષણોની શોધમાં વિતાવીએ છીએ જે આ બદલાયેલી સ્થિતિઓને બનવા દેશે.

કેનીની બારીમાંથી મૌરિસ સેન્ડક દ્વારા લખાયેલ કલા, તેમનું ભૂલી ગયેલું, દાર્શનિક પ્રથમ બાળકોનું પુસ્તક

એકરમેન બે અવસ્થાઓ વચ્ચેના સૂક્ષ્મ છતાં વિશાળ તફાવતને સંકુચિત કરે છે, જે ઊંડા રમત, આનંદ અને આનંદ સાથે સૌથી નજીકથી સંકળાયેલા છે:

હર્ષાવેશ અને એક્સ્ટસી પોતે ઊંડા રમત નથી, પરંતુ તે તેના કેન્દ્રિય ઘટકો છે.

હર્ષાવેશનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે, "બળથી પકડાઈ જવું", જાણે કોઈ શિકારી પ્રાણી હોય જેને લઈ જવામાં આવે છે. કોઈ ઉત્કૃષ્ટ હર્ષાવેશના પંજામાં ફસાઈને, વ્યક્તિને પકડી લેવામાં આવે છે, ઉંચા કરવામાં આવે છે અને ભયાનક ઊંચાઈએ ફસાઈ જાય છે. પ્રાચીન ગ્રીકો માટે, આ લાગણી ઘણીવાર દુષ્ટતા અને ભયની આગાહી કરતી હતી - બીજા શબ્દો જે એક જ હર્ષાવેશના સ્ત્રોતમાંથી પીવે છે તે છે રેપિયસ, રેબિડ, રેવન્યુ, બરબાદ, બળાત્કાર, હડપ, ગુપ્ત . શિકારી પક્ષીઓ જે આકાશમાંથી કૂદીને પોતાના શિકારીઓને હરણ કરે છે તેમને રેપ્ટર્સ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એક તીક્ષ્ણ અને હિંસક બળ દ્વારા પકડાયેલા, હર્ષાવેશ પામેલાઓને તેમના અંતિમ વિનાશ તરફ ઉંચા લઈ જવામાં આવે છે.

એક્સ્ટસીનો અર્થ ઉત્કટતાથી ઘેરાયેલો પણ થાય છે, પરંતુ થોડા અલગ દ્રષ્ટિકોણથી: એક્સ્ટસી ઊભી છે, એક્સ્ટસી આડી છે. એક્સ્ટસી ઊંચી ઉડતી છે, એક્સ્ટસી જમીન પર થાય છે. કોઈ કારણોસર, પ્રાચીન ગ્રીક લોકો ઉભા રહેવાના પ્રતીકથી ગ્રસ્ત હતા, અને અસંખ્ય વિચારો, લાગણીઓ અને વસ્તુઓ માટે તે એક છબી પર આધાર રાખતા હતા. પરિણામે, આજે આપણા ઘણા બધા શબ્દો ફક્ત વસ્તુઓ ક્યાં અથવા કેવી રીતે ઉભી છે તે પ્રતિબિંબિત કરે છે: સ્ટેન્ચિયન, સ્થિતિ, તારો, અડગ, અડગ, કાનૂન અને સતત . પરંતુ સેંકડો અણધાર્યા શબ્દો પણ છે, જેમ કે સ્ટેન્ક (ઊભું પાણી), સ્ટેલિયન (સ્ટોલમાં ઊભું), તારો (આકાશમાં ઊભું), રેસ્ટોરન્ટ (ભટકનાર માટે ઊભા રહેવાનું સ્થળ), પ્રોસ્ટેટ (મૂત્રાશયની સામે ઊભું), વગેરે. ગ્રીકો માટે, એક્સ્ટસીનો અર્થ પોતાની બહાર ઊભા રહેવાનો હતો. તે કેવી રીતે શક્ય છે? અસ્તિત્વવાદી ઇજનેરી દ્વારા. "મને ઊભા રહેવા માટે જગ્યા આપો," આર્કિમિડીઝે ત્રીજી સદી બીસીમાં જાહેર કર્યું, "અને હું પૃથ્વીને ખસેડીશ." પરમાનંદથી ભરાઈને, વ્યક્તિ મનમાંથી બહાર નીકળી જાય છે. પોતાના સામાન્ય સ્વથી મુક્ત થઈને, વ્યક્તિ બીજી જગ્યાએ, શરીર, સમાજ અને મનની મર્યાદાઓ પર, દૂર દૂર (દૂર ઉભેલી જગ્યાએ) જાણીતી દુનિયાને ક્ષીણ થતી જોઈ રહી છે. સપનામાં ઉડવાનો આનંદ, અથવા ડોલ્ફિન સાથે સમુદ્રમાં ઉડવાની ઝંખના, આપણને આનંદથી ભરી દે છે.

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીથી લઈને ફ્રોઈડની "સમુદ્રીય લાગણી" ની કલ્પના અને મિહાલી સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલીની "પ્રવાહ" ની વિભાવના સુધી, માનવ અનુભવને સમજવાના આપણા મોટાભાગના મુખ્ય પ્રયાસોમાં ઊંડા રમતના તત્વો જોવા મળે છે તે ભાગ્યે જ આશ્ચર્યજનક છે. ફરી એકવાર ભાષાના લેન્સ તરફ વળવું - કારણ કે, આપણે ભૂલી ન જઈએ કે, ભાષા એ સ્વ માટે આપણું સૌથી શક્તિશાળી વાહન છે - એકરમેન ઊંડા રમતના અસ્તિત્વના એકમાત્ર ગુણ પર વિચાર કરે છે:

ઊંડાણપૂર્વક રમત એ માનવ અસ્તિત્વનું એક આકર્ષક લક્ષણ છે; તે આપણી એક ખાસ પ્રકારની ઉત્કૃષ્ટતા શોધવાની જરૂરિયાતને છતી કરે છે, જેમાં એક જુસ્સો હોય છે જે રોમાંચ-શોધને સ્પષ્ટ કરે છે, સર્જનાત્મકતા શક્ય બનાવે છે અને ધર્મ અનિવાર્ય બને છે. કદાચ ધર્મ રમતનું એક અસંભવિત ઉદાહરણ લાગે છે, પરંતુ જો તમે ધાર્મિક વિધિઓ અને તહેવારો જુઓ છો, તો તમને રમતના બધા તત્વો દેખાશે, અને તે રમત કેટલી ઊંડી બની શકે છે તે પણ દેખાશે. ધાર્મિક વિધિઓમાં સામાન્ય રીતે નૃત્ય, પૂજા, સંગીત અને શણગારનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ સમયને ગળી જાય છે. તેઓ ઉત્સાહિત, શોષી લેનારા, કાયાકલ્પ કરનારા છે. "પ્રાર્થના" શબ્દ લેટિન શબ્દ "પ્રિકેરિયસ" પરથી આવ્યો છે, અને તેમાં અનિશ્ચિતતા અને જોખમનો વિચાર છે. શું વિનંતીનો જવાબ મળશે? જીવન કે મૃત્યુ પરિણામ પર આધાર રાખી શકે છે.

પોતાની યુવાનીનો એક જર્નલ એન્ટ્રી વાંચીને, જેમાં તેણીનો ઘણા સમય પહેલાનો સ્વ મુસાફરીની ઉત્કૃષ્ટતાનું વર્ણન એવી રીતે કરે છે કે જે આલ્બર્ટ કામુના ઘણા સમય પહેલાના ધ્યાનને યાદ કરાવે છે કે આપણે શા માટે મુસાફરી કરીએ છીએ , એકરમેન તેના ઘણા સ્વરૂપોમાં ઊંડા રમતના એક સામાન્ય મૂળને બહાર કાઢે છે:

વ્યક્તિ પોતાના નિયમો, મૂલ્યો અને અપેક્ષાઓ સાથે એક વૈકલ્પિક વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશ કરે છે. વ્યક્તિ પોતાની સંસ્કૃતિ, તેની અસંખ્ય તકનીકી અને નૈતિક માંગણીઓ સાથે, એક સંપૂર્ણપણે નવી અને અર્થપૂર્ણ જીવનશૈલી અપનાવે છે... વ્યક્તિ પૂર્વધારણાઓ, હાથવગા વિચારો અને ખરીદી કરેલા મંતવ્યો છોડી દેવાનું પસંદ કરે છે , માનસિક સ્લેટને સાફ કરવાનું પસંદ કરે છે , ભોળા અને વિશ્વ માટે સંપૂર્ણપણે ખુલ્લા રહેવાનું પસંદ કરે છે , જેમ કે એક સમયે બાળક હતો. જો વય સાથે નિંદા અનિવાર્ય હોય છે, તો નિર્દોષતાની ઝંખના પણ અનિવાર્ય છે. બાળકો માટે સ્વર્ગ પુખ્ત બનવું છે, અને પુખ્ત વયના લોકો માટે સ્વર્ગ ફરીથી બાળકો બનવાનું છે.

[…]

જેમ જેમ દુનિયા એક નાના તેજસ્વી અવકાશમાં સંકુચિત થાય છે, જ્યાં દરેક વિચાર અને ગતિ વ્યક્તિના મુક્તિ માટે મહત્વપૂર્ણ છે, વ્યક્તિની વિખરાયેલી ઊર્જા અચાનક એક કેન્દ્ર બની જાય છે. ત્યારે જ આપણી બધી ઇન્દ્રિયો સતર્ક બને છે, અને દરેક સંવેદના મહત્વપૂર્ણ બને છે. તે જ સમયે, બાકીનું વિશ્વ પીછેહઠ કરે છે. વ્યક્તિ જીવનની સાંકળોથી અસ્થાયી રૂપે મુક્ત થાય છે - કુટુંબની સાંકળોથી, કામની સાંકળોથી, જે આપણે સ્વ-લાદેલા વજન તરીકે પહેરીએ છીએ.

એલિસ ઇન વન્ડરલેન્ડની ખાસ આવૃત્તિ માટે લિસ્બેથ ઝ્વેર્ગર દ્વારા ચિત્રણ

પરંતુ કદાચ ઊંડા રમતની સૌથી વધુ સમજી શકાય તેવી લાક્ષણિકતા એ છે કે તે આપણા પહેલાથી જ વિકૃત સમયના અનુભવને બદલી નાખે છે, જે આપણને એવી જગ્યાએ બોલાવે છે જ્યાં આવેગ અને નિયંત્રણ એકબીજાને છેદે છે જેથી આપણને હાજરીની સંપૂર્ણ ઍક્સેસ મળે . કાફકાના આ દાવાને યાદ કરાવતા એક ફકરામાં કે "વાસ્તવિકતા ક્યારેય અને ક્યાંય પણ પોતાના જીવનની તાત્કાલિક ક્ષણ કરતાં વધુ સુલભ નથી," એકરમેન સમયના પ્રિઝમ દ્વારા ઊંડા રમતની વાસ્તવિકતા-કેન્દ્રિત શક્તિને ધ્યાનમાં લે છે:

ઊંડા નાટકમાં, વ્યક્તિની સમયની ભાવના હવે પોતાની અંદર ઉદ્ભવતી નથી.

[…]

આપણે જીવનમાં પ્રવેશ કરવા માંગીએ છીએ અને તેની વાસ્તવિક શક્તિ અને તરંગોનો અનુભવ કરવા માંગીએ છીએ. આપણે સ્ત્રોતમાંથી પાણી પીવા માંગીએ છીએ. ઊંડાણપૂર્વક રમતની દુર્લભ ક્ષણોમાં, આપણે આપણી સ્વ-ભાવનાને બાજુ પર મૂકી શકીએ છીએ, સમયના સાતત્યને છોડી શકીએ છીએ, પીડાને અવગણી શકીએ છીએ અને સંપૂર્ણ વર્તમાનમાં શાંતિથી બેસીને વિશ્વના સામાન્ય ચમત્કારો જોઈ શકીએ છીએ... જ્યારે તે બને છે ત્યારે આપણે સાક્ષાત્કાર અને કૃતજ્ઞતાની ભાવના અનુભવીએ છીએ. કંઈપણ વિચારવાની કે કહેવાની જરૂર નથી. જોવાની એક રીત છે જે પ્રાર્થનાનું એક સ્વરૂપ છે.

[…]

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ઊંડા રમતના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ કરે છે, જ્યાં ફક્ત વર્તમાન ક્ષણ જ મહત્વપૂર્ણ છે, ત્યારે વ્યક્તિનો ઇતિહાસ અને ભવિષ્ય અદૃશ્ય થઈ જાય છે. વ્યક્તિ પોતાના ભૂતકાળ, જરૂરિયાતો, અપેક્ષાઓ, ચિંતાઓ, વાસ્તવિક કે કાલ્પનિક પાપોને યાદ રાખતો નથી. ઊંડા રમતની દુનિયા તાજી, સંપૂર્ણ રીતે શોષી લેતી અને પોતાના અનન્ય શાણપણ અને માંગણીઓથી ભરેલી હોય છે. સામાન્ય જીવનની બહાર થોડા સમય માટે પગ મૂકવા સક્ષમ બનવું - જ્યારે કોઈની ઇન્દ્રિયોને સજાગ રાખવી - ખરેખર પુનર્જન્મ જેવું છે. બધી યાદો અને ઝંખનાઓને ભૂંસી નાખવા - સ્વ-જાગૃતિ વિના જોરશોરથી જીવંત રહેવું - નિર્દોષતામાં ટૂંકી પરત આપી શકે છે.

સંપૂર્ણપણે મોહક ડીપ પ્લેના બાકીના ભાગમાં, એકરમેન એવા પ્રકારના અનુભવોનું અન્વેષણ કરે છે જે આપણને આ પવિત્ર દુનિયામાં પ્રવેશ આપે છે અને ભાવનાના મૂડ, માનસિક સ્થિતિઓ અને દિશાઓ જે આપણને ઊંડા રમતનો અનુભવ કરવા માટે જરૂરી ગ્રહણશીલતાના સ્વભાવને વધુ સારી રીતે વિકસાવવામાં સક્ષમ બનાવે છે. ગંધના વિજ્ઞાન પર એકરમેન સાથે પૂરક, અવકાશમાંથી પૃથ્વીનું રાત્રિનું ચિત્ર આપણે કોણ છીએ તે વિશે શું દર્શાવે છે , અને ગ્રહો માટે તેની સુંદર કવિતાઓ .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Kristin Pedemonti Sep 17, 2019

In deep honesty, even more impactful on play would have been an article that was less academic and much more playful. <3 Said with heart. Because in being so academic, it feels to my heart to slightly take away from the art and joy of play. <3