ഡീപ്പ് പ്ലേയിൽ ഡയാൻ അക്കർമാൻ

ജൂലൈയിലെ ഒരു ദിവസം രാവിലെ, പയനിയറിംഗ് ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞയായ മരിയ മിച്ചലിന്റെ വാസസ്ഥലമായ ന്യൂ ഇംഗ്ലണ്ട് ദ്വീപായ നാന്റക്കെറ്റിലേക്കുള്ള ഗവേഷണ യാത്രയ്ക്കിടെ, എനിക്ക് അസാധാരണമായ ഒരു അനുഭവം ഉണ്ടായി. സമുദ്രത്തിൽ ദിവസേന നീന്തുന്നതിനിടയിൽ, എന്റെ പെരിഫറൽ കാഴ്ച ആദ്യം ഒരു സ്നോർക്കൽ പോലെ തോന്നിക്കുന്നതിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ കൗതുകകരമായ പ്രോട്രഷനിലേക്ക് നേരിട്ട് നോക്കിയപ്പോൾ, അത് ഒരു ഗാംഭീര്യമുള്ള പക്ഷിയുടെ നീണ്ട തിളങ്ങുന്ന കഴുത്താണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, അത് കുറച്ച് അകലെയുള്ള തിരമാലകളില്ലാത്ത പ്രതലത്തിൽ തെന്നിനീങ്ങുന്നു. ഏതോ ഒരു അപ്രതിരോധ്യമായ സഹജാവബോധം കൊണ്ട്, എന്റെ സാമീപ്യം വളരെ അസ്വസ്ഥമാകുമ്പോഴെല്ലാം അത് പറന്നുപോകുമെന്ന് കരുതി ഞാൻ പക്ഷിയുടെ അടുത്തേക്ക് പതുക്കെ നീന്താൻ തുടങ്ങി.

പക്ഷേ അങ്ങനെ സംഭവിച്ചില്ല. പകരം, അത് എന്റെ സമീപനത്തെ അനുവദിച്ചു - കാരണം ഈ ഗാംഭീര്യമുള്ള പക്ഷി എനിക്ക് മനഃപൂർവ്വം നൽകിയ അനുമതിയായിരുന്നു അത്, ആദ്യം ശാന്തവും എന്നാൽ ജാഗ്രതയുള്ളതുമായ കണ്ണുകളോടെ എന്നെ വിലയിരുത്തി, പിന്നീട് ഈ വലിയ ദുഷ്ട സസ്തനി അടുത്തേക്ക് വരുമ്പോൾ പറന്നുയരുകയോ ഗതി മാറ്റുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഞാൻ വളരെ അടുത്തേക്ക് വന്നു, പക്ഷിയുടെ കണ്ണിൽ എന്റെ സ്വന്തം പ്രതിബിംബം കാണാൻ കഴിഞ്ഞു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്താണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - അല്ലെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ, അങ്ങനെ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു - ഒരു നിശബ്ദ ദയ കാണിക്കുന്നു.

ഞങ്ങൾ പരസ്പരം ഒരു ചിറകിന്റെ അകലത്തിൽ നീന്താൻ തുടങ്ങി, സൗമ്യമായ തിരമാലകൾക്കിടയിൽ ഞാൻ അത്ഭുതത്താൽ നിറഞ്ഞുനിന്നു, ഒരു അതീന്ദ്രിയാനുഭവം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്നതിൽ ഞാൻ മയങ്ങിപ്പോയി - ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ളത്, വെള്ളത്തിൽ അലൻ ലൈറ്റ്മാന്റെ ഓസ്പ്രേകളുമായുള്ള ചലനാത്മകമായ കൂടിക്കാഴ്ചയുടെ ആ നിമിഷം തന്നെ ഓർമ്മ വന്നു. പൂർണ്ണ സാന്നിധ്യത്താൽ ജ്വലിക്കുന്ന ഈ ചെറിയ പ്രവൃത്തിയിൽ, വലുതും ശാശ്വതവുമായ ഒന്നിലേക്ക് എനിക്ക് പ്രവേശനം ലഭിച്ചതായി എനിക്ക് തോന്നി.

എനിക്ക് പൂർണ്ണമായും പുതിയതായിരുന്നു ആ അനുഭവം, പക്ഷേ അത് അസാധാരണമല്ല എന്നതുകൊണ്ട് തന്നെ അത് വളരെ തീവ്രമായി ഉന്മേഷദായകമായിരുന്നു. നമ്മുടെ കാലത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച ശാസ്ത്ര കഥാകൃത്തുക്കളിൽ ഒരാളായ ഡയാൻ അക്കർമാൻ , ഡീപ്പ് പ്ലേ ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) യിൽ വിവരിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു സ്പെക്ട്രത്തിൽ പെട്ടതാണ് ഇത് - "വ്യക്തത, വന്യമായ ആവേശം, നിമിഷത്തിലെ സാച്ചുറേഷൻ, അത്ഭുതം എന്നിവയുടെ സംയോജനത്താൽ" വർണ്ണാഭമായ ആ മാനസികാവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മയക്കുന്ന അന്വേഷണം, അത് നമ്മെ "ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മയക്കത്തിലേക്ക്" നയിക്കുന്നു.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ രഹസ്യജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും , പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള നമ്മുടെ കാവ്യാത്മകമായ സംസർഗത്തെക്കുറിച്ചും , മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ ഇരുണ്ട ആഴങ്ങളെക്കുറിച്ചും മുമ്പ് മനോഹരമായി എഴുതിയിട്ടുള്ള അക്കർമാൻ, പ്രയോജനവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപക പിതാവായ ജെറമി ബെന്താമിൽ നിന്നുള്ള "ആഴത്തിലുള്ള കളി" എന്ന വാചകം തിരിച്ചുപിടിക്കുകയും അട്ടിമറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അദ്ദേഹം യുക്തിരഹിതമെന്ന് കരുതുന്ന ഏതൊരു ഉയർന്ന ഓഹരി പ്രവർത്തനത്തെയും അധിക്ഷേപകരമായി പരാമർശിച്ചു, കാരണം "നിങ്ങൾ നേടാൻ പോകുന്നതിന്റെ നാമമാത്രമായ പ്രയോജനം നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ നിഷ്‌ക്രിയത്വത്താൽ വളരെയധികം മറികടക്കപ്പെടുന്നു." എന്നാൽ അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന അപകടസാധ്യത അവരുടെ പ്രണയത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയേ ഉള്ളൂ എന്ന് അക്കർമാൻ വാദിക്കുന്നു.

ഡീപ് പ്ലേ എന്താണെന്നും അത് നമ്മളെ ഇത്രയധികം ആകർഷിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും അവൾ പരിഗണിക്കുന്നു:

ചിലർ പലപ്പോഴും സന്ദർശിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർ കണ്ടെത്താൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട അതിന്റെ ഉയരങ്ങൾക്കായി നമ്മൾ കൊതിക്കുന്നു, പക്ഷേ എല്ലാവരും അത് വീണ്ടും നിറയുന്നത് അനുഭവിക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള കളികൾക്കുള്ള അവസരങ്ങൾ ധാരാളമുണ്ട്. അതിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നമ്മൾ നമ്മുടെ തന്നെ ആദർശ പതിപ്പുകളായി മാറുന്നു... [അതിന്റെ] പല മാനസികാവസ്ഥകളും വൈവിധ്യങ്ങളും നമ്മൾ ആരാണെന്നും നമ്മൾ ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നിർവചിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

9-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അതീന്ദ്രിയ അനുഭവങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗാനമായ ദി വൈറ്റ് ക്യാറ്റ് ആൻഡ് ദി മോങ്കിൽ നിന്നുള്ള സിഡ്‌നി സ്മിത്തിന്റെ ചിത്രം.

ആഴത്തിലുള്ള കളിയുടെ മനഃശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ മാനങ്ങളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, അക്കർമാൻ കളിയെയും അതിന്റെ പരിണാമ പ്രവർത്തനത്തെയും ബോധത്തിന്റെ മായാത്ത ഭാഗമായും ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ അളവായും പരിശോധിക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ ബുദ്ധി എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കൃത്യതയുള്ളതാണ്. അവർ എഴുതുന്നു:

കളി എന്തിന്? മനുഷ്യ ഇതിഹാസത്തിലെ ഓരോ ഘടകത്തിനും കളി ആവശ്യമാണ്. നമ്മൾ കളിയിലൂടെയാണ് പരിണമിച്ചത്. കളിയിലൂടെയാണ് നമ്മുടെ സംസ്കാരം വളരുന്നത്. പ്രണയബന്ധത്തിൽ ഉയർന്ന നാടകം, ആചാരങ്ങൾ, കളിയുടെ ചടങ്ങുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആശയങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ കളിയായ പ്രതിധ്വനികൾ മാത്രമാണ്. ഭൗതിക വസ്തുക്കളെയും അമൂർത്ത ആശയങ്ങളെയും അനുകരിക്കാൻ കഴിയുന്നതുവരെ വാക്കുകളുമായുള്ള കളിയാണ് ഭാഷ.

[…]

ഇത് നമുക്ക് വളരെ പരിചിതമാണ്, നമ്മുടെ ബാല്യത്തിന്റെ മാട്രിക്സിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, അതിനാൽ നമ്മൾ അതിനെ നിസ്സാരമായി കാണുന്നു. എന്നാൽ ഇത് പരിഗണിക്കുക: ഉറുമ്പുകൾ കളിക്കില്ല. അവയ്ക്ക് അങ്ങനെ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ചില പെരുമാറ്റങ്ങൾക്കായി പ്രോഗ്രാം ചെയ്തിരിക്കുന്ന അവ ജനനം മുതൽ യാന്ത്രികമായി അവ നിർവ്വഹിക്കുന്നു. ആവർത്തനത്തിലൂടെയും, മെച്ചപ്പെട്ട കഴിവുകളിലൂടെയും, ചാതുര്യത്തിലൂടെയും പഠിക്കുന്നത് അവയുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ ആവശ്യമില്ല. അതിജീവിക്കാൻ ഒരു മൃഗത്തിന് എത്രത്തോളം പഠിക്കേണ്ടതുണ്ടോ അത്രയധികം അത് കളിക്കേണ്ടതുണ്ട്... നമ്മൾ ബുദ്ധി എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ... ജീവിതത്തിന്റെ പരകോടി ആയിരിക്കില്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ യാദൃശ്ചികമായി നേടിയെടുക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അറിവിന്റെ രീതി മാത്രമായിരിക്കാം. കളി മൃഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യാപകമാണ്, കാരണം അത് പ്രശ്നപരിഹാരത്തെ ക്ഷണിക്കുന്നു, ഒരു ജീവിയെ അതിന്റെ പരിധികൾ പരീക്ഷിക്കാനും തന്ത്രങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. നാടകങ്ങൾ ദിനംപ്രതി മാറുന്ന അപകടകരമായ ഒരു ലോകത്ത്, അതിജീവനം നിഷ്ക്രിയർക്ക് അല്ല, ചടുലർക്ക് അവകാശപ്പെട്ടതാണ്. കളിയെ ഒരു ഐച്ഛിക പ്രവർത്തനമായി നമുക്ക് കണക്കാക്കാം, ഒരു സാധാരണ പ്രവർത്തനമായി. എന്നാൽ കളി പരിണാമത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്. കളിയില്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യരും മറ്റ് നിരവധി മൃഗങ്ങളും നശിക്കും.

ലിയോയിൽ നിന്നുള്ള ക്രിസ്റ്റ്യൻ റോബിൻസന്റെ കല: ഒരു പ്രേത കഥ.

ഐൻസ്റ്റീൻ തന്റെ പ്രതിഭയുടെ രഹസ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചതിൽ "കളി" എന്ന വാക്ക് കേന്ദ്രബിന്ദുവായിരുന്നു എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല - തന്റെ മനസ്സ് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് വിവരിക്കാൻ അദ്ദേഹം "സംയോജിത കളി" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു. കളിയെ മനഃശാസ്ത്രപരമായി ഫലപ്രദവും ആകർഷകവുമാക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് അക്കർമാൻ പരിഗണിക്കുന്നു, അതിന്റെ പുരാതന സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു:

കളിയുടെ ലോകം ആഡംബരം, അനുവാദം, ഉപേക്ഷിക്കൽ എന്നിവയെ അനുകൂലിക്കുന്നു. [അതിൽ,] സ്വയം പരിഷ്കരിക്കാൻ കഴിയും.

[…]

എല്ലാറ്റിനുമുപരി, കളിക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യമാണ്. ഒരാൾ കളിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. കളിയുടെ നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കപ്പെട്ടേക്കാം, പക്ഷേ കളി ജീവിതത്തിലെ മറ്റ് നാടകങ്ങൾ പോലെയല്ല. അത് സാധാരണ ജീവിതത്തിന് പുറത്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, അതിന് സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യമാണ്.

സ്ട്രോങ് ആസ് എ ബെയറിൽ നിന്നുള്ള കാട്രിൻ സ്റ്റാങ്‌ലിന്റെ കല.

കളിയുടെ പദോൽപ്പത്തിപരമായ ആവാസവ്യവസ്ഥയെ അക്കർമാൻ ഇങ്ങനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു:

മിക്ക കളിരൂപങ്ങളിലും സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്കെതിരെയുള്ള മത്സരം, ഒരാളുടെ കഴിവുകൾ, കൗശലം അല്ലെങ്കിൽ ധൈര്യം എന്നിവ പരീക്ഷിക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാ കളികളും ഒരു തരത്തിലുള്ള മത്സരമാണെന്ന് ഒരാൾക്ക് വാദിക്കാൻ പോലും കഴിയും. എതിരാളി ഒരു പർവതമോ, ചെസ്സ് കളിക്കുന്ന കമ്പ്യൂട്ടറോ, തിന്മയുടെ അവതാരമോ ആകാം. കളിക്കുക എന്നാൽ റിസ്ക് ചെയ്യുക എന്നതാണ്: റിസ്ക് ചെയ്യുക എന്നാൽ കളിക്കുക എന്നതാണ്. പോരാട്ടം എന്ന വാക്ക് കളി എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. മധ്യകാല ടൂർണമെന്റുകൾ കർശനമായ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന ആചാരപരമായ യുദ്ധങ്ങളായിരുന്നു. ഗുസ്തി, ബോക്സിംഗ്, ഫെൻസിംഗ് മത്സരങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെ. ആചാരപരമായ അക്രമം - ഒരു പുണ്യസ്ഥലത്ത്, പ്രത്യേക വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്ന, സമയ പരിധികൾ പാലിക്കേണ്ട, നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന, ആചാരങ്ങൾ നടത്തുന്ന, പ്രവർത്തനം ഭയാനകമാംവിധം പിരിമുറുക്കമുള്ളതും ഫലം അജ്ഞാതവുമാണ് - കളിക്കുന്നത് മൗലികമാണ്. താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഉത്സവ നൃത്തം സമാധാനപരമായി തോന്നിയേക്കാം, തീർച്ചയായും ആംഗ്ലോ-സാക്സണിൽ, കളി പ്ലെഗ ആയിരുന്നു, അതായത് പാട്ട് അല്ലെങ്കിൽ നൃത്തം ആംഗ്യങ്ങൾ, കൈയ്യടി, വേഗത്തിലുള്ള ചലനങ്ങൾ.

എന്നാൽ അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ പിന്നോട്ട് നോക്കുമ്പോൾ, നാടകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, കൂടുതൽ അടിയന്തിരവും അമൂർത്തവുമായ ഒന്നായിരുന്നു എന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ഭാഷയിൽ, പ്ലെഗൻ എന്നാൽ അപകടസാധ്യത, അവസരം, സ്വയം അപകടത്തിലേക്ക് നയിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ഒരു പ്രതിജ്ഞ കളിയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ അപകടവും (പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട പദങ്ങൾ അപകടവും ദുരവസ്ഥയുമാണ്). ഒരാളുടെ ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തി മറ്റൊരാൾക്കോ ​​മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുക എന്നതായിരുന്നു കളിയുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം. ആ ഒരാൾ അല്ലെങ്കിൽ എന്തെങ്കിലും ആരായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ എന്തായിരിക്കാം? ഒരു ബന്ധു, ഒരു ഗോത്ര നേതാവ്, ഒരു ദൈവം, അല്ലെങ്കിൽ ബഹുമാനം അല്ലെങ്കിൽ ധൈര്യം പോലുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക സ്വഭാവം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി സാധ്യതകളുണ്ട്. അതിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ, പ്ലെഗൻ ധാർമ്മികമോ മതപരമോ ആയ മൂല്യങ്ങളുമായി പ്രതിധ്വനിച്ചു. അതിൽ കർശനമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതോ ഇടപഴകുന്നതോ എന്ന ആശയവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. താമസിയാതെ പ്ലെഗൻ ഒരു പവിത്രമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതോ നീതി നടപ്പാക്കുന്നതോ ആയി ബന്ധപ്പെട്ടു, അത് പലപ്പോഴും ചടങ്ങുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ലളിതമായ കളികൾക്ക് കാലാതീതമായ ആകർഷണീയത ഉണ്ടായിരിക്കാമെങ്കിലും, അക്കർമാൻ കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും അതിരുകടന്നതുമായ ഒരു കളിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു - കൂടുതൽ ആവേശഭരിതവും എക്സ്റ്റസിയോട് അടുത്തതുമായ ഒന്ന്, നമ്മുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമഗ്രതയെ ബന്ധപ്പെടാൻ സഹായിക്കുന്നതും ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് പൂർണ്ണത അനുഭവിക്കാൻ ആവശ്യമായതുമായ ഒന്ന്. വ്യത്യാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പോയിന്റ് അവൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു:

ഡീപ് പ്ലേ എന്നത് കളിയുടെ ഒരു ഉല്ലാസകരമായ രൂപമാണ്. അതിന്റെ ആധിക്യത്തിൽ, എല്ലാ കളി ഘടകങ്ങളും ദൃശ്യമാണ്, പക്ഷേ അവ തീവ്രവും അതിരുകടന്നതുമായ ഉയരങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഡീപ് പ്ലേയെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, മാനസികാവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് തരംതിരിക്കേണ്ടത്. എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു എന്നതിനെയാണ് അത് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത്, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അല്ല. ഗെയിമുകൾ ഡീപ് പ്ലേ ഉറപ്പുനൽകുന്നില്ല, പക്ഷേ ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിന് സാധ്യതയുണ്ട്: കല, മതം, റിസ്ക് എടുക്കൽ, ചില കായിക വിനോദങ്ങൾ - പ്രത്യേകിച്ച് സ്കൂബ ഡൈവിംഗ്, പാരച്യൂട്ടിംഗ്, ഹാംഗ് ഗ്ലൈഡിംഗ്, പർവതാരോഹണം പോലുള്ള താരതമ്യേന വിദൂരവും നിശബ്ദവും ഫ്ലോട്ടി പരിതസ്ഥിതികളിൽ നടക്കുന്നവ.

ആഴത്തിലുള്ള കളിയിൽ എപ്പോഴും പവിത്രവും പവിത്രവുമായ കാര്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും സാധ്യതയില്ലാത്തതോ എളിയതോ ആയ സ്ഥലങ്ങളിൽ - നേപ്പാളിലെ ഉയർന്ന പാറക്കെട്ടുകൾക്കിടയിൽ - മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മങ്ങിയ വെളിച്ചമുള്ള മുറിയിൽ പ്രിന്റിനു മുകളിൽ കുനിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ആസ്ട്രോ ടർഫിൽ വഴുതി വീഴുന്നു; തേങ്ങാ ഷെൽ മാസ്ക് ധരിക്കുന്നു. ഈ മാറ്റപ്പെട്ട അവസ്ഥകൾ സംഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന നിമിഷങ്ങൾക്കായി നാം നമ്മുടെ ജീവിതം ചെലവഴിക്കുന്നു.

കെന്നിയുടെ വിൻഡോയിൽ നിന്നുള്ള മൗറീസ് സെൻഡാക്കിന്റെ ചിത്രം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറന്നുപോയ, ദാർശനികമായ ആദ്യത്തെ കുട്ടികളുടെ പുസ്തകം.

ആഴത്തിലുള്ള കളി, ആനന്ദം, എക്സ്റ്റസി എന്നിവയുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധമുള്ള രണ്ട് അവസ്ഥകൾ തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മമായി തോന്നുമെങ്കിലും ബൃഹത്തായ വ്യത്യാസത്തെ അക്കർമാൻ ചുരുക്കുന്നു:

ആനന്ദവും എക്സ്റ്റസിയും അവയിൽ തന്നെ ആഴത്തിലുള്ള കളിയല്ല, മറിച്ച് അവ അതിന്റെ കേന്ദ്ര ഘടകങ്ങളാണ്.

റാപ്ചർ എന്നതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, "ബലപ്രയോഗത്താൽ പിടിക്കപ്പെടുക" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഒരു ഇരയെ കൊണ്ടുപോകുന്ന മൃഗത്തെപ്പോലെ. ഒരു അതിരുകടന്ന ആനന്ദത്തിന്റെ നഖങ്ങളിൽ പിടിക്കപ്പെട്ട ഒരാൾ പിടിക്കപ്പെടുകയും, ഉയർത്തപ്പെടുകയും, ഭയാനകമായ ഉയരത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്ക്, ഈ വികാരം പലപ്പോഴും ദ്രോഹത്തെയും അപകടത്തെയും മുൻകൂട്ടി പറഞ്ഞിരുന്നു - അതേ ആനന്ദോന്മാദ സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് കുടിക്കുന്ന മറ്റ് വാക്കുകൾ ആർത്തി, ഭ്രാന്തൻ, ആർത്തി, ആർത്തി, ബലാത്സംഗം, കവർച്ച, രഹസ്യം എന്നിവയാണ് . ഇരകളെ കൊത്തിക്കൊല്ലാൻ ആകാശത്ത് നിന്ന് ചാടുന്ന ഇരപിടിയൻ പക്ഷികളെ റാപ്‌റ്ററുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു കൂർത്തതും അക്രമാസക്തവുമായ ശക്തിയാൽ പിടിക്കപ്പെട്ട്, ആഹ്ലാദഭരിതരായവരെ അവരുടെ ആത്യന്തിക നാശത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.

എക്സ്റ്റസി എന്നാൽ അഭിനിവേശത്താൽ പിടിക്കപ്പെടുക എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്, പക്ഷേ അല്പം വ്യത്യസ്തമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്: ആനന്ദം ലംബമാണ്, എക്സ്റ്റസി തിരശ്ചീനമാണ്. എക്സ്റ്റസി ഉയരത്തിൽ പറക്കുന്നു, എക്സ്റ്റസി നിലത്ത് സംഭവിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ടോ, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ നിൽക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകത്തിൽ അഭിനിവേശമുള്ളവരായിരുന്നു, എണ്ണമറ്റ ആശയങ്ങൾക്കും വികാരങ്ങൾക്കും വസ്തുക്കൾക്കും ആ ഒരു പ്രതിച്ഛായയെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. തൽഫലമായി, ഇന്ന് നമ്മുടെ വാക്കുകളിൽ പലതും കാര്യങ്ങൾ എവിടെ അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ നിൽക്കുന്നു എന്ന് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു: സ്റ്റാൻഷ്യൻ, സ്റ്റാറ്റസ്, നോട്ടം, ദൃഢത, ദൃഢത, സ്റ്റാറ്റ്, സ്ഥിരം . എന്നാൽ സ്റ്റാൻക് (നിൽക്കുന്ന വെള്ളം), സ്റ്റാലിയൻ (ഒരു സ്റ്റാളിൽ നിൽക്കുന്നത്), നക്ഷത്രം (ആകാശത്ത് നിൽക്കുന്നത്), റെസ്റ്റോറന്റ് (അലഞ്ഞുതിരിയുന്നയാൾക്ക് നിൽക്കുന്ന സ്ഥലം), പ്രോസ്റ്റേറ്റ് (മൂത്രാശയത്തിന് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നത്) എന്നിങ്ങനെ നൂറുകണക്കിന് അപ്രതീക്ഷിതമായവയും ഉണ്ട്. ഗ്രീക്കുകാർക്ക്, എക്സ്റ്റസി എന്നാൽ സ്വയം പുറത്ത് നിൽക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും? അസ്തിത്വ എഞ്ചിനീയറിംഗിലൂടെ. "എനിക്ക് നിൽക്കാൻ ഒരു സ്ഥലം തരൂ," ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആർക്കിമിഡീസ് പ്രഖ്യാപിച്ചു, "ഞാൻ ഭൂമിയെ ചലിപ്പിക്കും." പരമാനന്ദത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട്, ഒരാൾ മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉറവെടുക്കുന്നു. സാധാരണ സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, ഒരു വ്യക്തി മറ്റൊരു സ്ഥലത്ത്, ശരീരത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും പരിധികളിൽ, അറിയപ്പെടുന്ന ലോകം അകലെ ചുരുങ്ങുന്നത് (ദൂരെ നിൽക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലം) നോക്കി നിൽക്കുന്നു. സ്വപ്നങ്ങളിൽ പറക്കുന്നതിന്റെ ആനന്ദം, അല്ലെങ്കിൽ ഡോൾഫിനുകൾക്കൊപ്പം സമുദ്രത്തിലൂടെ പറക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, നമ്മെ ആനന്ദത്താൽ നിറയ്ക്കുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത മുതൽ ഫ്രോയിഡിന്റെ "സമുദ്രാനുഭൂതി" എന്ന ആശയം, മിഹാലി സിക്സെന്റ്മിഹാലിയുടെ "പ്രവാഹം" എന്ന ആശയം വരെയുള്ള മനുഷ്യാനുഭവത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള നമ്മുടെ പ്രധാന ശ്രമങ്ങളിൽ മിക്കതിലും ആഴത്തിലുള്ള കളിയുടെ ഘടകങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ഭാഷയുടെ ലെൻസിലേക്ക് വീണ്ടും തിരിയുന്നു - കാരണം, നമ്മൾ മറക്കാതിരിക്കാൻ, ഭാഷയാണ് നമ്മുടെ സ്വത്വത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ വാഹനം - അക്കർമാൻ ആഴത്തിലുള്ള കളിയുടെ ഏക ഗുണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു:

മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിന്റെ ആകർഷകമായ ഒരു മുഖമുദ്രയാണ് ആഴത്തിലുള്ള കളി; ആവേശം തേടുന്നത് വിശദീകരിക്കാവുന്നതും, സർഗ്ഗാത്മകതയും, മതവും അനിവാര്യവുമാക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക തരം അതിരുകടന്നത തേടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മതം കളിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു സാധ്യതയില്ലാത്ത ഉദാഹരണമായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾ മതപരമായ ആചാരങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും നോക്കിയാൽ, എല്ലാ കളി ഘടകങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും, ആ കളി എത്രത്തോളം ആഴമുള്ളതായിത്തീരുമെന്ന്. മതപരമായ ആചാരങ്ങളിൽ സാധാരണയായി നൃത്തം, ആരാധന, സംഗീതം, അലങ്കാരം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവ സമയം വിഴുങ്ങുന്നു. അവ ആനന്ദഭരിതവും, ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതും, പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. "പ്രാർത്ഥന" എന്ന വാക്ക് ലാറ്റിൻ പ്രികാരിയസിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതിൽ അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും അപകടസാധ്യതയുടെയും ആശയം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അപേക്ഷയ്ക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കുമോ? ജീവിതമോ മരണമോ ഫലത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും.

ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ, നമ്മൾ എന്തിനാണ് യാത്ര ചെയ്യുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന വിധത്തിൽ, വളരെക്കാലം മുമ്പ് അവൾ യാത്രയുടെ അതിരുകടന്ന സ്വഭാവം വിവരിക്കുന്ന, സ്വന്തം ചെറുപ്പകാലത്തെ ഒരു ഡയറിക്കുറിപ്പ് വായിക്കുമ്പോൾ, അക്കർമാൻ അതിന്റെ പല രൂപങ്ങളിലുമുള്ള ആഴത്തിലുള്ള കളിയുടെ ഒരു പൊതു മൂലത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു:

സ്വന്തം നിയമങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ എന്നിവയുള്ള ഒരു ബദൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ഒരാൾ പ്രവേശിക്കുന്നു. എണ്ണമറ്റ സാങ്കേതികവും ധാർമ്മികവുമായ ആവശ്യകതകളുള്ള ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഒരാൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, പൂർണ്ണമായും പുതിയതും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നതുമായ ഒരു ജീവിതരീതിയിലേക്ക് ഒരാൾ നീങ്ങുന്നു... മുൻധാരണകൾ, കൈകൊണ്ട് കെട്ടിച്ചമച്ച ആശയങ്ങൾ, പഴകിയ അഭിപ്രായങ്ങൾ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഒരാൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു , മാനസിക സ്ലേറ്റ് തുടച്ചുമാറ്റാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു , ഒരു കുട്ടിക്കാലത്ത് ഒരാൾ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ നിഷ്കളങ്കനും ലോകത്തോട് പൂർണ്ണമായും തുറന്നവനുമായി ഇരിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു . പ്രായമാകുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് ദോഷബോധം അനിവാര്യമാണെങ്കിൽ, നിഷ്കളങ്കതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹവും അനിവാര്യമാണ്. കുട്ടികൾക്ക് സ്വർഗ്ഗം എന്നാൽ മുതിർന്നവരാകുക എന്നതാണ്, മുതിർന്നവർക്ക് സ്വർഗ്ഗം എന്നാൽ വീണ്ടും കുട്ടികളാകുക എന്നതാണ്.

[…]

ലോകം ഒരു ചെറിയ തിളക്കമുള്ള ഇടമായി ചുരുങ്ങുമ്പോൾ, ഓരോ ചിന്തയും ചലനവും ഒരാളുടെ രക്ഷയ്ക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്, ഒരാളുടെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിന് പെട്ടെന്ന് ഒരു കേന്ദ്രം ലഭിക്കുന്നു. അപ്പോൾ മാത്രമേ നമ്മുടെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉണർന്നിരിക്കുകയും ഓരോ സംവേദനവും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുള്ളൂ. അതേസമയം, ലോകത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾ പിൻവാങ്ങുന്നു. കുടുംബത്തിലെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് - ജോലിസ്ഥലത്തുള്ളവ, സ്വയം ചുമത്തിയ ഭാരങ്ങളായി നാം ധരിക്കുന്നവ - ഒരാൾ താൽക്കാലികമായി ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.

ആലീസ് ഇൻ വണ്ടർലാൻഡിൻറെ ഒരു പ്രത്യേക പതിപ്പിനായി ലിസ്ബത്ത് സ്വെർഗറുടെ ചിത്രീകരണം.

പക്ഷേ, ആഴത്തിലുള്ള കളിയുടെ ഏറ്റവും ഗ്രഹിക്കാവുന്ന ഒരേയൊരു സ്വഭാവം, നമ്മുടെ ഇതിനകം വികലമായ സമയാനുഭവത്തെ അത് എങ്ങനെ മാറ്റുന്നു എന്നതാണ്, അത് നമ്മെ ആവേശവും നിയന്ത്രണവും കൂട്ടിമുട്ടുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് വിളിച്ചുവരുത്തി, സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായ പ്രവേശനം നൽകുന്നു . "ഒരാളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലെ ഉടനടിയുള്ള നിമിഷത്തേക്കാൾ യാഥാർത്ഥ്യം ഒരിക്കലും, എവിടെയും കൂടുതൽ പ്രാപ്യമല്ല" എന്ന കാഫ്കയുടെ വാദത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഖണ്ഡികയിൽ, ആഴത്തിലുള്ള കളിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ശക്തിയെ സമയത്തിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ അക്കർമാൻ പരിഗണിക്കുന്നു:

ആഴത്തിലുള്ള കളിയിൽ, ഒരാളുടെ സമയബോധം ഇനി അവനിൽ തന്നെ ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല.

[…]

ജീവിതത്തിൽ മുഴുകി അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തിയും ശക്തിയും അനുഭവിക്കാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് കുടിക്കാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള കളിയുടെ അപൂർവ നിമിഷങ്ങളിൽ, നമുക്ക് നമ്മുടെ ആത്മബോധം മാറ്റിവെക്കാനും, സമയത്തിന്റെ തുടർച്ച ഉപേക്ഷിക്കാനും, വേദന അവഗണിക്കാനും, ലോകത്തിലെ സാധാരണ അത്ഭുതങ്ങളെ വീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, സമ്പൂർണ്ണ വർത്തമാനത്തിൽ നിശബ്ദമായി ഇരിക്കാനും കഴിയും... അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ഒരു വെളിപ്പെടുത്തലും കൃതജ്ഞതയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒന്നും ചിന്തിക്കുകയോ പറയുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. പ്രാർത്ഥനയുടെ ഒരു രൂപമായ ഒരു ദർശന രീതിയുണ്ട്.

[…]

ആഴത്തിലുള്ള കളിയുടെ മണ്ഡലത്തിലേക്ക്, വർത്തമാന നിമിഷം മാത്രം പ്രാധാന്യമുള്ള, ചരിത്രവും ഭാവിയും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന പവിത്രമായ കളിസ്ഥലത്തേക്ക് ഒരാൾ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ. ഒരാളുടെ ഭൂതകാലം, ആവശ്യങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ, ആശങ്കകൾ, യഥാർത്ഥമോ സാങ്കൽപ്പികമോ ആയ പാപങ്ങൾ എന്നിവ ഒരാൾ ഓർക്കുന്നില്ല. ആഴത്തിലുള്ള കളി ലോകം പുതുമയുള്ളതും, പൂർണ്ണമായും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതും, അതിന്റേതായ അതുല്യമായ ജ്ഞാനവും ആവശ്യങ്ങളും നിറഞ്ഞതുമാണ്. സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് താൽക്കാലികമായി പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയുന്നത് - ഒരാളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജാഗ്രതയോടെ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് - തീർച്ചയായും പുനർജനിക്കുന്നത് പോലെയാണ്. എല്ലാ ഓർമ്മകളും അഭിലാഷങ്ങളും മായ്ക്കുന്നത് - സ്വയം അവബോധമില്ലാതെ ശക്തമായി ജീവിക്കാൻ - നിഷ്കളങ്കതയിലേക്ക് ഒരു ഹ്രസ്വ തിരിച്ചുവരവ് നൽകാൻ കഴിയും.

പൂർണ്ണമായും ആകർഷകമായ ഡീപ് പ്ലേയുടെ ബാക്കി ഭാഗത്തിൽ, ഈ പവിത്രമായ ലോകത്തിലേക്ക് നമുക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്ന അനുഭവങ്ങളുടെ തരങ്ങളെയും, ആഴത്തിലുള്ള കളി അനുഭവിക്കാൻ ആവശ്യമായ സ്വീകാര്യതയുടെ സ്വഭാവം നന്നായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥകൾ, മാനസികാവസ്ഥകൾ, ആത്മാവിന്റെ ഓറിയന്റേഷനുകൾ എന്നിവയെയും അക്കർമാൻ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ഗന്ധത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം , ബഹിരാകാശത്തു നിന്നുള്ള ഭൂമിയുടെ രാത്രികാല ഛായാചിത്രം നമ്മൾ ആരാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് , ഗ്രഹങ്ങൾക്കായുള്ള അവളുടെ മനോഹരമായ കവിതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അക്കർമാന്റെ വാക്കുകൾക്ക് പൂരകമാകുക.