Temmuz ayının bir sabahı, öncü astronom Maria Mitchell'in evi olan küçük New England adası Nantucket'a yaptığım bir araştırma gezisi sırasında oldukça sıra dışı bir deneyim yaşadım. Okyanustaki günlük yüzmemin ortasında, çevresel görüşüm ilk başta bir şnorkele benzeyen bir şeye çekildi. Ancak doğrudan o tuhaf çıkıntıya baktığımda, bunun birkaç adım ötede neredeyse dalgasız yüzeyde süzülen görkemli bir kuşun uzun, parlak boynu olduğunu fark ettim. Karşı konulamaz bir içgüdüyle, yakınlığım çok rahatsız edici hale geldiğinde uçup gideceğini varsayarak kuşa doğru yavaşça yüzmeye başladım.
Ama öyle olmadı. Bunun yerine yaklaşmama izin verdi — zira bu görkemli kuşun bana verdiği bilinçli bir izindi bu, önce beni sakin ama dikkatli bir gözle değerlendirdi, sonra bu büyük, zarif olmayan memeli yaklaşırken havalanmamayı veya hatta yön değiştirmemeyi seçti. O kadar yaklaştım ki kuşun gözünde kendi yansımamı görebiliyordum, şimdi bana sessiz bir iyilikseverlik olarak algıladığım bir şeyle bakıyordu — ya da belki de öyle yansıtıyordu.

Yan yana yüzmeye başladık, birbirimizden sadece bir kanat açıklığı uzaklıktaydık ve kendimi yumuşak dalgaların arasında hayret içinde buldum, en iyi şekilde aşkın bir deneyim olarak tanımlanabilecek bir şeye kapılmıştım - aklıma gelen ve tam o anda suda Alan Lightman'ın balık kartallarıyla yaşadığı duygu dolu karşılaşmayı hatırlatan türden. Mutlak bir varlıkla parıldayan bu küçük eylemde, muazzam ve ebedi bir şeye erişim izni aldığımı hissettim.
Deneyim, kısmen benim için tamamen yeni olduğu için çok yoğun bir şekilde canlandırıcıydı, ancak nadir olmaktan çok uzak. Zamanımızın en büyük bilim hikaye anlatıcılarından biri olan Diane Ackerman'ın Deep Play'de ( halk kütüphanesi ) tanımladığı deneyim yelpazesine ait — bizi "uyanık trans" durumuna getiren "netlik, vahşi coşku, anın doygunluğu ve hayret kombinasyonu" ile renklendirilen bu ruh hallerine büyüleyici bir soruşturma.
Daha önce duyuların gizli yaşamı , kozmosla şiirsel iletişimimiz ve insan deneyiminin en karanlık derinlikleri hakkında güzel yazılar yazmış olan Ackerman, faydacılığın kurucu babası olan Jeremy Bentham'dan "derin oyun" ifadesini geri alıyor ve altüst ediyor. Bentham, 18. yüzyılda bu ifadeyi, "kazanabileceğiniz şeyin marjinal faydası, kaybedebileceğiniz şeyin faydasızlığından çok daha ağır bastığı" için mantıksız gördüğü yüksek riskli herhangi bir aktiviteyi ifade etmek için aşağılayıcı bir şekilde kullanmıştı. Ancak Ackerman, bu tür aktivitelerde yer alan riskin, aralarındaki romantizmi daha da artırdığını savunuyor.
Derin oyunun ne olduğunu ve bize neden bu kadar derinden hitap ettiğini şöyle açıklıyor:
Bazı insanların sıklıkla ziyaret ettiği ve diğerlerinin bulmayı öğrenmesi gereken zirvelerini özlüyoruz, ancak herkes bunu yenileyici olarak deneyimliyor. Derin oyun fırsatları bol miktarda. Onun esaretinde kendimizin ideal versiyonları oluyoruz... [Onun] birçok ruh hali ve çeşitliliği kim olduğumuzu ve olmak istediğimiz her şeyi tanımlamaya yardımcı oluyor.
Sydney Smith'in, 9. yüzyıldan kalma, aşkın deneyimlerin çeşitliliğine bir övgü olan Beyaz Kedi ve Rahip adlı eserinden bir sanat eseri
Derin oyunun psikolojik ve ruhsal boyutlarına dalmadan önce, Ackerman oyunun kendisini ve onun evrimsel işlevini, duyarlılığın silinmez bir parçası ve belki de zeka olarak adlandırdığımız şeyden daha doğru bir bilinç evrimi ölçüsü olarak inceler. Şöyle yazar:
Neden oyun oynuyoruz ki? İnsan destanının her unsuru oyun gerektirir. Oyun yoluyla evrimleştik. Kültürümüz oyunla gelişir. Kur yapma, yüksek tiyatro, ritüeller ve oyun törenlerini içerir. Fikirler, zihnin eğlenceli yankılarıdır. Dil, fiziksel nesneleri ve soyut fikirleri canlandırabilene kadar kelimelerle oynamaktır.
[…]
Bu bizim için o kadar tanıdık, çocukluğumuzun matrisine o kadar derinden yerleşmiş ki, bunu hafife alıyoruz. Ancak şunu düşünün: karıncalar oynamaz. Oynamaları gerekmez. Belirli davranışlar için programlanmışlardır ve bunları doğumdan itibaren otomatik olarak yaparlar. Tekrarlama, geliştirilmiş beceriler ve yaratıcılık yoluyla öğrenme miraslarında gerekli değildir. Bir hayvanın hayatta kalmak için ne kadar çok şey öğrenmesi gerekiyorsa, o kadar çok oynaması gerekir... Zeka dediğimiz şey... hayatın zirvesi olmayabilir, sadece ustalaştığımız ve değer verdiğimiz bir bilme biçimi olabilir. Oyun, hayvanlar arasında yaygındır çünkü problem çözmeyi teşvik eder, bir yaratığın sınırlarını test etmesine ve stratejiler geliştirmesine olanak tanır. Dramaların her gün değiştiği tehlikeli bir dünyada, hayatta kalmak tembellere değil çeviklere aittir. Oyunu isteğe bağlı, sıradan bir aktivite olarak düşünebiliriz. Ancak oyun, evrim için temeldir. Oyun olmadan, insanlar ve diğer birçok hayvan yok olurdu.
Leo: Bir Hayalet Hikayesi'nden Christian Robinson'ın sanatı
"Oyun" kelimesinin Einstein'ın dehasının sırrını nasıl düşündüğünün merkezinde olması pek de tesadüf değil — zihninin nasıl çalıştığını tanımlamak için "kombinasyon oyunu" terimini kullanmıştı. Ackerman, oyunu bizim için psikolojik olarak bu kadar verimli ve çekici kılan şeyin ne olduğunu ele alıyor ve antik kültürel tarihine dalıyor:
Oyun dünyası coşkuyu, serbestliği, terk edilmişliği destekler. [Onun içinde] benlikler revize edilebilir.
[…]
Her şeyden önce, oyun özgürlük gerektirir. Kişi oynamayı seçer. Oyunun kuralları uygulanabilir, ancak oyun hayatın diğer dramaları gibi değildir. Sıradan hayatın dışında gerçekleşir ve özgürlük gerektirir.
Strong as a Bear'dan Katrin Stangl'ın sanatı
Ackerman oyunun etimolojik ekosistemini şöyle haritalandırıyor:
Çoğu oyun biçimi, kişinin kendisine veya başkalarına karşı rekabetini ve kişinin becerilerini, kurnazlığını veya cesaretini test etmesini içerir. Hatta tüm oyunların bir tür yarışma olduğunu bile iddia edebiliriz. Rakip bir dağ, satranç oynayan bir bilgisayar veya kötülüğün bir enkarnasyonu olabilir. Oynamak risk almaktır: risk almak oynamaktır. Kavga kelimesi oyun kelimesinden türemiştir. Ortaçağ turnuvaları, katı kuralları izleyen ritüelleştirilmiş savaşlardı. Güreş, boks ve eskrim maçları da öyle. Kutsal bir yerde, özel kıyafetlerin giyildiği, zaman sınırlamalarına uyulması gereken, kurallara uyulan, ritüellerin gerçekleştirildiği, eylemin endişe verici derecede gergin olduğu ve sonucun bilinmediği törensel şiddet, oyun için temeldir. Şenlikli danslar buna kıyasla barışçıl görünebilir ve gerçekten de Anglosaksonlarda oyun , şarkı söyleme veya dans etme jestleri, alkışlama, hızlı hareketler anlamına gelen plega idi.
Ancak kökenlerine daha da geri baktığımızda, oyunun orijinal anlamının oldukça farklı, tamamen daha acil ve soyut bir şey olduğunu keşfederiz. Hint-Avrupa dilinde plegan risk almak, şans eseri kendini tehlikeye atmak anlamına geliyordu. Bir söz, tehlike gibi oyun eyleminin ayrılmaz bir parçasıydı (eş anlamlı kelimeler tehlike ve sıkıntıdır). Oyunun orijinal amacı, birinin veya bir şeyin hayatını riske atarak söz vermekti. Bu kişi veya bir şey kim veya ne olabilir? Bir akraba, bir kabile lideri, bir tanrı veya onur veya cesaret gibi ahlaki bir özellik dahil olmak üzere olasılıklar bol. Plegan özünde etik veya dini değerlerle yankılanıyordu. Ayrıca sıkı sıkıya bağlı olma veya meşgul olma fikrini de içeriyordu. Kısa sürede plegan kutsal bir eylemi gerçekleştirmek veya adaleti sağlamakla ilişkilendirildi ve sıklıkla törenlerde görüldü.
Ancak basit oyun zamansız bir çekiciliğe sahip olsa da, Ackerman daha derin ve daha aşkın bir oyun türüne odaklanıyor — daha coşkulu ve coşkuya daha yakın, gizli bütünlüğümüzle temas kurmamıza yardımcı olan ve belki de bütün hissetmemiz için gerekli olan bir şey. Temel fark noktasını araştırıyor:
Derin oyun, oyunun coşkulu biçimidir. Esaretinde, tüm oyun öğeleri görünürdür, ancak yoğun ve aşkın yüksekliklere taşınırlar. Bu nedenle, derin oyun gerçekten de aktiviteye göre değil, ruh haline göre sınıflandırılmalıdır. Bir şeyin ne olduğuna değil, nasıl olduğuna tanıklık eder. Oyunlar derin oyunu garanti etmez, ancak bazı aktiviteler buna yatkındır: sanat, din, risk alma ve bazı sporlar - özellikle tüplü dalış, paraşütle atlama, yamaç paraşütü, dağ tırmanışı gibi nispeten uzak, sessiz ve yüzen ortamlarda gerçekleşenler.
Derin oyun her zaman kutsal ve mukaddes olanı içerir, bazen en beklenmedik veya mütevazı yerlerde saklıdır — Nepal'deki yüksek kaya rafları arasında; loş ışıklı bir odada baskının üzerinde çömelmiş; AstroTurf'ta kayarak; hindistan cevizi kabuğu maskesi takarak. Hayatımızı bu değişmiş durumların gerçekleşmesine izin verecek anların peşinde geçiriyoruz.
Maurice Sendak'ın unutulmuş, felsefi ilk çocuk kitabı Kenny's Window'daki sanatı
Ackerman, derin oyun, coşku ve vecitle en yakından ilişkilendirilen iki durum arasındaki görünüşte ince ama muazzam farkı şöyle vurguluyor:
Coşku ve coşku kendi başlarına derin bir oyun değildir, ama onun temel bileşenleridir.
Rapture, kelimenin tam anlamıyla, sanki kaçırılan bir av hayvanıymış gibi "zorla yakalanmak" anlamına gelir. Aşkın bir rapture'un pençelerine yakalanan kişi, korkutucu bir yükseklikte kavranır, yükseltilir ve tuzağa düşürülür. Eski Yunanlılar için, bu his genellikle kötü niyet ve tehlikeyi haber verirdi - aynı coşkulu kaynaktan içen diğer kelimeler açgözlü, kuduz, açgözlü, tahrip, tecavüz, gasp, gizlicedir . Kurbanlarını boynuzlamak için gökyüzünden atlayan yırtıcı kuşlara raptor denir. Keskin ve şiddetli bir güç tarafından yakalanan, büyülenenler nihai kıyametlerine doğru yukarı taşınırlar.
Ecstasy aynı zamanda tutkuyla kavranmak anlamına gelir, ancak biraz farklı bir bakış açısından: coşku dikeydir, coşku yataydır. Coşku yüksekten uçar, coşku yerde meydana gelir. Bilinmeyen bir nedenden ötürü, antik Yunanlılar ayakta durma sembolüne takıntılılardı ve sayısız fikir, duygu ve nesne için o tek görüntüye güvendiler. Sonuç olarak, bugün kullandığımız sözcüklerin çoğu yalnızca şeylerin nerede veya nasıl durduğunu yansıtır: stanchion, status, stare, staunch, stable, staute ve constant . Ancak stank (duran su), stallion (bir ahırda duran), star (gökyüzünde duran), restaurant (gezgin için duran yer), prostate (mesanenin önünde duran) vb. gibi yüzlerce beklenmedik sözcük de vardır. Yunanlılara göre, coşku kişinin kendisinin dışında durması anlamına geliyordu. Bu nasıl mümkün olabilir? Varoluşçu mühendislik sayesinde. MÖ üçüncü yüzyılda Arşimet, "Bana duracak bir yer verin, dünyayı yerinden oynatacağım" diye ilan etti. Coşkuyla kaldıraçlanan kişi zihninden dışarı fırlar. Normal benliğinden kurtulmuş bir kişi, başka bir yerde, bedenin, toplumun ve aklın sınırlarında durur, bilinen dünyanın uzakta (uzakta duran bir nokta) küçülmesini izler. Rüyalarda uçmanın verdiği coşku veya yunuslarla okyanusta uçma özlemi bizi coşkuyla doldurur.
Derin oyun unsurlarının, Antik Yunan felsefesinden Freud'un "okyanus hissi" kavramına ve Mihalyi Csikszentmihalyi'nin "akış" kavramına kadar, insan deneyimini anlamlandırmaya yönelik büyük çabalarımızın çoğunda bulunması pek de şaşırtıcı değildir. Bir kez daha dilin merceğine dönerek -çünkü unutmayalım ki dil, benliğimiz için en güçlü aracımızdır- Ackerman, derin oyunun tekil varoluş niteliğini şöyle düşünür:
Derin oyun, insan olmanın büyüleyici bir özelliğidir; heyecan arayışını açıklanabilir, yaratıcılığı mümkün ve dini kaçınılmaz kılan bir tutkuyla, özel bir aşkınlık arayışına olan ihtiyacımızı ortaya koyar. Belki de din, oyun oynamanın olası olmayan bir örneği gibi görünüyor, ancak dini ayinlere ve festivallere bakarsanız, tüm oyun öğelerini ve ayrıca bu oyunun ne kadar derin olabileceğini göreceksiniz. Dini ritüeller genellikle dans, ibadet, müzik ve süsleme içerir. Zamanı yutarlar. Coşkulu, sürükleyici ve gençleştiricidirler. "Dua" kelimesi Latince precarius kelimesinden türemiştir ve belirsizlik ve risk fikrini içerir. Yalvarış cevaplanacak mı? Yaşam veya ölüm sonuca bağlı olabilir.
Gençliğinde yazdığı bir günlük yazısını okurken, uzun zaman önceki benliğinin, Albert Camus'nün neden seyahat ettiğimize dair çok eski zamanlarda yazdığı meditasyonu anımsatan bir şekilde seyahatin aşkınlığını anlattığı yazıyı okuyan Ackerman, birçok farklı kisvede ortak bir derin oyun kökeni olduğunu ortaya koyuyor:
Kişi kendi kuralları, değerleri ve beklentileri olan alternatif bir gerçekliğe girer. Kişi, tamamen yeni ve duyuları büyüleyen bir yaşam biçimine yönelirken, sayısız teknik ve ahlaki talepleri olan kültürünün çoğundan kurtulur... Kişi önyargılardan, elden düşme fikirlerden ve klişe görüşlerden kurtulmayı seçer , zihinsel levhayı temizlemeyi seçer , çocukken olduğu gibi naif ve dünyaya tamamen açık olmayı seçer . Yaşlandıkça alaycılık kaçınılmazsa, masumiyet özlemi de kaçınılmazdır. Çocuklar için cennet yetişkin olmaktır ve yetişkinler için cennet tekrar çocuk olmaktır.
[…]
Dünya, her düşüncenin ve hareketin kişinin kurtuluşu için hayati önem taşıdığı küçük parlak bir alana küçüldükçe, kişinin dağılmış enerjisinin aniden bir merkezi olur. Ancak o zaman tüm duyularımız harekete geçer ve her his önemli hale gelir. Aynı zamanda, dünyanın geri kalanı geri çekilir. Kişi, hayatın zincirlerinden geçici olarak kurtulur — aile zincirleri, iş zincirleri, kendimize yüklediğimiz ağırlıklar olarak taşıdıklarımız.
Alice Harikalar Diyarında'nın özel bir baskısı için Lisbeth Zwerger'in çizimi
Ancak belki de derin oyunun en belirgin özelliği , dürtüsellik ve kontrolün kesiştiği ve bize mutlak mevcudiyet erişimi sağladığı o yere bizi çağırarak , zaten çarpık olan zaman deneyimimizi değiştirme biçimidir. Kafka'nın "gerçeklik hiçbir zaman ve hiçbir yerde kişinin kendi hayatının anında olduğundan daha erişilebilir değildir" iddiasını akla getiren bir pasajda Ackerman, derin oyunun gerçekliği yoğunlaştırma gücünü zaman prizmasından ele alır:
Derin oyunda, zaman duygusu artık kişinin kendi içinden kaynaklanmaz.
[…]
Yaşamın içine girmek ve onun gerçek gücünü ve etkisini hissetmek istiyoruz. Kaynağından içmek istiyoruz. Nadir derin oyun anlarında, benlik duygumuzu bir kenara bırakabilir, zamanın sürekliliğini bir kenara bırakabilir, acıyı görmezden gelebilir ve mutlak anda sessizce oturup dünyanın sıradan mucizelerini izleyebiliriz... Bu gerçekleştiğinde bir vahiy ve minnettarlık duygusu yaşarız. Hiçbir şey düşünülmesine veya söylenmesine gerek yoktur. Bir dua biçimi olan bir seyretme yolu vardır.
[…]
Kişi derin oyun alanına, yalnızca şimdiki anın önemli olduğu kutsal oyun alanına girdiğinde, kişinin geçmişi ve geleceği kaybolur. Kişi geçmişini, ihtiyaçlarını, beklentilerini, endişelerini, gerçek veya hayali günahlarını hatırlamaz. Derin oyun dünyası taze, tamamen ilgi çekici ve kendine özgü bilgelik ve taleplerle doludur. Normal hayatın dışına geçici olarak çıkabilmek -duyularını uyanık tutarken- gerçekten de yeniden doğmak gibidir. Tüm anıları ve özlemleri silmek -kendi farkındalığı olmadan canlı bir şekilde hayatta olmak- masumiyete kısa bir dönüş sağlayabilir.
Tamamen büyüleyici Deep Play'in geri kalanında Ackerman, bize bu kutsal dünyaya giriş hakkı veren deneyim türlerini ve derin oyunu deneyimlemek için gereken alıcılık mizacını daha iyi ortaya çıkarmamızı sağlayan ruh hallerini, zihinsel durumları ve yönelimlerini keşfetmeye devam ediyor. Ackerman'ın koku bilimi , Dünya'nın uzaydan çekilmiş gece portresinin kim olduğumuz hakkında ortaya koydukları ve gezegenler için yazdığı güzel şiirler üzerine düşüncelerini tamamlayın.





COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
In deep honesty, even more impactful on play would have been an article that was less academic and much more playful. <3 Said with heart. Because in being so academic, it feels to my heart to slightly take away from the art and joy of play. <3