ಡೀಪ್ ಪ್ಲೇನಲ್ಲಿ ಡಯೇನ್ ಅಕರ್‌ಮನ್

ಜುಲೈ ತಿಂಗಳ ಒಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಪ್ರವರ್ತಕ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೆ ಮಾರಿಯಾ ಮಿಚೆಲ್ ಅವರ ನೆಲೆಯಾದ ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನ ನಾಂಟಕೆಟ್ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಭವವಾಯಿತು. ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಈಜುವಿಕೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಬಾಹ್ಯ ದೃಷ್ಟಿ ಮೊದಲು ಸ್ನಾರ್ಕೆಲ್‌ನಂತೆ ಕಾಣುವತ್ತ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆದರೆ ನಾನು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಮುಂಚಾಚಿರುವಿಕೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಮೇಲ್ಮೈ ಮೇಲೆ ಜಾರುವ ಭವ್ಯ ಹಕ್ಕಿಯ ಉದ್ದವಾದ ಹೊಳೆಯುವ ಕುತ್ತಿಗೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಕೆಲವು ತಡೆಯಲಾಗದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ, ನನ್ನ ಸಾಮೀಪ್ಯವು ತುಂಬಾ ಅನಾನುಕೂಲವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅದು ಹಾರಿಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ, ಹಕ್ಕಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಈಜಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.

ಆದರೆ ಅದು ಆಗಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದು ನನ್ನ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು - ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಈ ಭವ್ಯ ಪಕ್ಷಿ ನನಗೆ ನೀಡಿದ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಅನುಮತಿಯಾಗಿತ್ತು, ಮೊದಲು ನನ್ನನ್ನು ಶಾಂತ ಆದರೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಿತು, ನಂತರ ಈ ದೊಡ್ಡ ಕೃತಘ್ನ ಸಸ್ತನಿ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು ಅಥವಾ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರ ಬಂದೆ, ಪಕ್ಷಿಯ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನಾನು ನೋಡಬಹುದು, ಈಗ ನಾನು ಏನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದೇನೆ - ಅಥವಾ, ಬಹುಶಃ, ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ - ಮೌನ ದಯೆಯೊಂದಿಗೆ.

ನಾವು ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಈಜಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆವು, ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಒಂದು ರೆಕ್ಕೆಯ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ಮತ್ತು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಅಲೆಗಳ ನಡುವೆ ನಾನು ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ತೇಲುತ್ತಿದ್ದೆ, ಒಂದು ಅಲೌಕಿಕ ಅನುಭವ ಎಂದು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬಹುದಾದ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ - ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವ ರೀತಿಯ - ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ನೆನಪಿಗೆ ಬಂದಿತು, ಅಲನ್ ಲೈಟ್‌ಮ್ಯಾನ್‌ನ ಆಸ್ಪ್ರೇಗಳೊಂದಿಗಿನ ಚಲಿಸುವ ಮುಖಾಮುಖಿ . ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಈ ಸಣ್ಣ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ಅಗಾಧ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ.

ಈ ಅನುಭವವು ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸದಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ ಭಾಗಶಃ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಉತ್ತೇಜನಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದು ಅಸಾಮಾನ್ಯವಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿಜ್ಞಾನ ಕಥೆಗಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಡಯೇನ್ ಅಕರ್‌ಮನ್ ಡೀಪ್ ಪ್ಲೇ ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುವ ಅನುಭವದ ವರ್ಣಪಟಲಕ್ಕೆ ಇದು ಸೇರಿದೆ - "ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಹುಚ್ಚು ಉತ್ಸಾಹ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿನ ಶುದ್ಧತ್ವ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತದ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ" ಬಣ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಡಿಮಾಡುವ ವಿಚಾರಣೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು "ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಟ್ರಾನ್ಸ್" ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ.

ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ರಹಸ್ಯ ಜೀವನ , ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಸಂಪರ್ಕ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಅತ್ಯಂತ ಕತ್ತಲೆಯ ಆಳಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಹಿಂದೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಬರೆದಿರುವ ಅಕರ್‌ಮನ್, ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದದ ಸ್ಥಾಪಕ ಪಿತಾಮಹ ಜೆರೆಮಿ ಬೆಂಥಮ್ ಅವರ "ಆಳವಾದ ಆಟ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದು ತಿರುಚುತ್ತಾರೆ. 18 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವರು "ನೀವು ಗೆಲ್ಲುವ ಕನಿಷ್ಠ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯು ನೀವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕತೆಯಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಉನ್ನತ-ಹಂತದ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಇದನ್ನು ಅವಹೇಳನಕಾರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿದರು. ಆದರೆ ಆ ರೀತಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅಪಾಯವು ಅವರ ಪ್ರಣಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅಕರ್‌ಮನ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆಳವಾದ ಆಟ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ಅದು ನಮಗೆ ಏಕೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವಳು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾಳೆ:

ನಾವು ಅದರ ಎತ್ತರಕ್ಕಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಕೆಲವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯಬೇಕು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ಪುನಃ ತುಂಬಿಸುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಳವಾದ ಆಟಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶಗಳು ಹೇರಳವಾಗಿವೆ. ಅದರ ಸೆರೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಆದರ್ಶ ಆವೃತ್ತಿಗಳಾಗುತ್ತೇವೆ... [ಅದರ] ಹಲವು ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಭೇದಗಳು ನಾವು ಯಾರೆಂದು ಮತ್ತು ನಾವು ಇರಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ.

9 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದಿ ವೈಟ್ ಕ್ಯಾಟ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಮಾಂಕ್ ನಿಂದ ಸಿಡ್ನಿ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ ಕಲೆ.

ಆಳವಾದ ಆಟದ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಯಾಮಗಳಿಗೆ ಧುಮುಕುವ ಮೊದಲು, ಅಕರ್‌ಮನ್ ಆಟವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಕಸನೀಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಂವೇದನೆಯ ಅಳಿಸಲಾಗದ ಭಾಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಕಾಸದ ಅಳತೆಯಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬಹುಶಃ ನಾವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಆಟ ಏಕೆ? ಮಾನವ ಸಾಹಸಗಾಥೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶಕ್ಕೂ ಆಟದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ನಾವು ಆಟದ ಮೂಲಕ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಆಟದ ಮೇಲೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಪ್ರಣಯವು ಉನ್ನತ ರಂಗಭೂಮಿ, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಟದ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ತಮಾಷೆಯ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಗಳಾಗಿವೆ. ಭಾಷೆ ಎಂದರೆ ಪದಗಳು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವವರೆಗೆ ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುವುದು.

[…]

ಇದು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ: ಇರುವೆಗಳು ಆಟವಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಟವಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ನಡವಳಿಕೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮ್ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದು, ಅವು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಪುನರಾವರ್ತನೆ, ಉತ್ತಮ ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಜಾಣ್ಮೆಯ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುವುದು ಅವುಗಳ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬದುಕಲು ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿ ಎಷ್ಟು ಕಲಿಯಬೇಕೋ ಅಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಆಟವಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ... ನಾವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ... ಜೀವನದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ವಿಧಾನ, ನಾವು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಪಾಲಿಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನ. ಆಟವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಮಸ್ಯೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಜೀವಿ ತನ್ನ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ನಾಟಕಗಳು ಪ್ರತಿದಿನ ಬದಲಾಗುವ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯರಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಚುರುಕಾದವರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ನಾವು ಆಟವನ್ನು ಐಚ್ಛಿಕ, ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆಟವು ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ. ಆಟವಿಲ್ಲದೆ, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.

ಲಿಯೋದಿಂದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ರಾಬಿನ್ಸನ್ ಅವರ ಕಲೆ: ಎ ಘೋಸ್ಟ್ ಸ್ಟೋರಿ

ಐನ್‌ಸ್ಟೈನ್ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಭೆಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಿದನೆಂಬುದಕ್ಕೆ "ಆಟ" ಎಂಬ ಪದವು ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿರುವುದು ಕಾಕತಾಳೀಯವಲ್ಲ - ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು "ಸಂಯೋಜಿತ ಆಟ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಆಟವನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಫಲಪ್ರದ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿಸುವ ಅಂಶವನ್ನು ಅಕರ್‌ಮನ್ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಧುಮುಕುತ್ತಾರೆ:

ಆಟದ ಪ್ರಪಂಚವು ಉತ್ಸಾಹ, ಪರವಾನಗಿ, ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. [ಅದರಲ್ಲಿ,] ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬಹುದು.

[…]

ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಆಟಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬೇಕು. ಒಬ್ಬರು ಆಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆಟದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಟವು ಜೀವನದ ಇತರ ನಾಟಕಗಳಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದ ಹೊರಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬೇಕು.

ಸ್ಟ್ರಾಂಗ್ ಆಸ್ ಎ ಬೇರ್ ನಿಂದ ಕ್ಯಾಟ್ರಿನ್ ಸ್ಟಾಂಗ್ಲ್ ಅವರ ಕಲೆ

ಅಕೆರ್ಮನ್ ಆಟದ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಕ್ಷೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ:

ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಟದ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಅಥವಾ ಇತರರ ವಿರುದ್ಧ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಕೌಶಲ್ಯ, ಕುತಂತ್ರ ಅಥವಾ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಆಟವು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಎದುರಾಳಿಯು ಪರ್ವತ, ಚದುರಂಗ ಆಡುವ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟತನದ ಅವತಾರವಾಗಿರಬಹುದು. ಆಟ ಎಂದರೆ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದು: ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದು ಎಂದರೆ ಆಟವಾಡುವುದು. ಹೋರಾಟ ಎಂಬ ಪದವು ಆಟ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಪಂದ್ಯಾವಳಿಗಳು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಯುದ್ಧಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಕುಸ್ತಿ, ಬಾಕ್ಸಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಫೆನ್ಸಿಂಗ್ ಪಂದ್ಯಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರ - ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಮಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು, ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಯೆಯು ಆತಂಕಕಾರಿಯಾಗಿ ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶವು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ - ಆಡಲು ಧಾತುರೂಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬದ ನೃತ್ಯವು ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆಂಗ್ಲೋ-ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಆಟವು ಪ್ಲೆಗಾ ಆಗಿತ್ತು, ಇದರರ್ಥ ಹಾಡುವುದು ಅಥವಾ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಸನ್ನೆಗಳು, ಚಪ್ಪಾಳೆ ತಟ್ಟುವುದು, ತ್ವರಿತ ಚಲನೆಗಳು.

ಆದರೆ ನಾವು ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ನೋಡಿದಾಗ, ನಾಟಕದ ಮೂಲ ಅರ್ಥವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ತುರ್ತು ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ಲೆಗನ್ ಎಂದರೆ ಅಪಾಯ, ಅವಕಾಶ, ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಅಪಾಯದಂತೆಯೇ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯು ಆಟದ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿತ್ತು (ಸಂಬಂಧಿತ ಪದಗಳು ಅಪಾಯ ಮತ್ತು ಅವಸ್ಥೆ). ನಾಟಕದ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶವು ಒಬ್ಬರ ಜೀವವನ್ನು ಪಣಕ್ಕಿಟ್ಟು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅಥವಾ ಯಾವುದಕ್ಕಾದರೂ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವುದು. ಆ ಯಾರಾದರೂ ಅಥವಾ ಏನಾದರೂ ಯಾರು ಅಥವಾ ಏನಾಗಿರಬಹುದು? ಸಂಬಂಧಿ, ಬುಡಕಟ್ಟು ನಾಯಕ, ದೇವರು ಅಥವಾ ಗೌರವ ಅಥವಾ ಧೈರ್ಯದಂತಹ ನೈತಿಕ ಲಕ್ಷಣ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಹೇರಳವಾಗಿವೆ. ಅದರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ಲೆಗನ್ ನೈತಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತು. ಇದು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪ್ಲೆಗನ್ ಪವಿತ್ರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು.

ಆದರೆ ಸರಳ ಆಟವು ಕಾಲಾತೀತ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅಕರ್‌ಮನ್ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಅಲೌಕಿಕ ರೀತಿಯ ಆಟದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ - ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಮತ್ತು ಭಾವಪರವಶತೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದದ್ದು, ನಮ್ಮ ಗುಪ್ತ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನಮಗೆ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವಂತಹದ್ದು. ಅವರು ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಅಗತ್ಯ ಅಂಶವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಆಳವಾದ ಆಟವು ಆಟದ ಆನಂದಮಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ, ಆಟದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳು ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾದ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆಳವಾದ ಆಟವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ವರ್ಗೀಕರಿಸಬೇಕು, ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲ. ಅದು ಏನಾದರೂ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕಲ್ಲ. ಆಟಗಳು ಆಳವಾದ ಆಟವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತವೆ: ಕಲೆ, ಧರ್ಮ, ಅಪಾಯ-ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಕ್ರೀಡೆಗಳು - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ಕೂಬಾ ಡೈವಿಂಗ್, ಪ್ಯಾರಾಚೂಟಿಂಗ್, ಹ್ಯಾಂಗ್ ಗ್ಲೈಡಿಂಗ್, ಪರ್ವತಾರೋಹಣದಂತಹ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ದೂರದ, ನಿಶ್ಯಬ್ದ ಮತ್ತು ತೇಲುವ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವು.

ಆಳವಾದ ಆಟವು ಯಾವಾಗಲೂ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅತ್ಯಂತ ಅಸಂಭವ ಅಥವಾ ವಿನಮ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ - ನೇಪಾಳದ ಎತ್ತರದ ಬಂಡೆಯ ಕಪಾಟಿನ ನಡುವೆ; ಮಂದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಣದ ಮೇಲೆ ಬಾಗಿದ; ಆಸ್ಟ್ರೋಟರ್ಫ್ ಮೇಲೆ ಜಾರಿಬೀಳುವುದು; ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಚಿಪ್ಪಿನ ಮುಖವಾಡ ಧರಿಸುವುದು. ಈ ಬದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸಂಭವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಕ್ಷಣಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತೇವೆ.

ಕೆನ್ನಿಸ್ ವಿಂಡೋದಿಂದ ಮೌರಿಸ್ ಸೆಂಡಾಕ್ ಅವರ ಕಲೆ, ಅವರ ಮರೆತುಹೋದ, ತಾತ್ವಿಕ ಮೊದಲ ಮಕ್ಕಳ ಪುಸ್ತಕ.

ಆಳವಾದ ಆಟ, ಆನಂದ ಮತ್ತು ಭಾವಪರವಶತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದರೂ ಸ್ಮರಣೀಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಕರ್‌ಮನ್ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಆನಂದಪರವಶತೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾನಂದಗಳು ಸ್ವತಃ ಆಳವಾದ ಆಟವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಅದರ ಕೇಂದ್ರ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ.

ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ, "ಆನಂದ" ಎಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ಬೇಟೆಯ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತಿರುವಂತೆ "ಬಲವಂತದಿಂದ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವುದು". ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಆನಂದದ ಉಗುರುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಾಗ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಯಂಕರ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರಿಗೆ, ಈ ಭಾವನೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದುಷ್ಟತನ ಮತ್ತು ಅಪಾಯವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತಿತ್ತು - ಅದೇ ಆನಂದಪರವಶ ಮೂಲದಿಂದ ಕುಡಿಯುವ ಇತರ ಪದಗಳು ದುರಾಸೆಯ, ಕ್ರೋಧೋನ್ಮತ್ತ, ಹಸಿದ, ಧ್ವಂಸ, ಅತ್ಯಾಚಾರ, ಆಕ್ರಮಣ, ರಹಸ್ಯ . ತಮ್ಮ ಬಲಿಪಶುಗಳನ್ನು ಕಡಿಯಲು ಆಕಾಶದಿಂದ ಧುಮುಕುವ ಬೇಟೆಯ ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ರಾಪ್ಟರ್‌ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊನಚಾದ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ, ಆನಂದಪರವಶರಾದವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಾವಪರವಶತೆ ಎಂದರೆ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಎಂದರ್ಥ, ಆದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ: ಭಾವಪರವಶತೆ ಲಂಬವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಭಾವಪರವಶತೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಾವಪರವಶತೆ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಹಾರುತ್ತದೆ, ಭಾವಪರವಶತೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೋ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ನಿಂತಿರುವ ಸಂಕೇತದ ಬಗ್ಗೆ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ವಿಚಾರಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ಆ ಒಂದು ಚಿತ್ರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇಂದು ನಮ್ಮ ಅನೇಕ ಪದಗಳು ವಸ್ತುಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ: ಸ್ಟ್ಯಾಂಚಿಯನ್, ಸ್ಥಿತಿ, ದಿಟ್ಟಿಸಿ ನೋಡುವುದು, ದೃಢ, ದೃಢ, ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ . ಆದರೆ ನೂರಾರು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಪದಗಳೂ ಇವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸ್ಟಾಂಚಿಯನ್ (ನಿಂತಿರುವ ನೀರು), ಸ್ಟಾಲಿಯನ್ (ಒಂದು ಅಂಗಡಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದು), ನಕ್ಷತ್ರ (ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದು), ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್ (ಅಲೆಮಾರಿಗಳಿಗೆ ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಳ), ಪ್ರಾಸ್ಟೇಟ್ (ಮೂತ್ರಕೋಶದ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿರುವುದು) ಮತ್ತು ಹೀಗೆ. ಗ್ರೀಕರಿಗೆ, ಭಾವಪರವಶತೆ ಎಂದರೆ ತನ್ನ ಹೊರಗೆ ನಿಲ್ಲುವುದು. ಅದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಮೂಲಕ. "ನನಗೆ ನಿಲ್ಲಲು ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡಿ," ಆರ್ಕಿಮಿಡಿಸ್ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಿದರು, "ಮತ್ತು ನಾನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತೇನೆ." ಭಾವಪರವಶತೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ದೇಹ, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನೆಯ ಮಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ತಿಳಿದಿರುವ ಪ್ರಪಂಚವು ದೂರದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ (ದೂರದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಳ). ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಆನಂದ ಅಥವಾ ಡಾಲ್ಫಿನ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಗರದ ಮೂಲಕ ಹಾರುವ ಹಂಬಲವು ನಮ್ಮನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್‌ರ "ಸಾಗರ ಭಾವನೆ"ಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮಿಹಲಿ ಸಿಕ್ಸೆಂಟ್ಮಿಹಲಿಯವರ "ಹರಿವಿನ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯವರೆಗೆ ಮಾನವ ಅನುಭವವನ್ನು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಆಟದ ಅಂಶಗಳು ಕಂಡುಬರುವುದು ಅಚ್ಚರಿಯೇನಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಭಾಷೆಯ ಮಸೂರದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವುದು - ಏಕೆಂದರೆ, ಭಾಷೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಬಂಧಕ್ಕಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾದ ವಾಹನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯಬಾರದು - ಅಕರ್‌ಮನ್ ಆಳವಾದ ನಾಟಕದ ಏಕೈಕ ಗುಣವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಆಳವಾದ ಆಟವು ಮಾನವನ ಆಕರ್ಷಕ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ; ರೋಮಾಂಚನವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವ, ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿಸುವ ಉತ್ಸಾಹದೊಂದಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವ ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಇದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ ಧರ್ಮವು ಆಟವಾಡುವ ಅಸಂಭವ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ಆಟದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ನಾಟಕ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೃತ್ಯ, ಪೂಜೆ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಅವು ಸಮಯವನ್ನು ನುಂಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಭಾವಪರವಶ, ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ, ಪುನರ್ಯೌವನಗೊಳಿಸುವವು. "ಪ್ರಾರ್ಥನೆ" ಎಂಬ ಪದವು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪ್ರಿಕೇರಿಯಸ್‌ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ಅಪಾಯದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಜೀವನ ಅಥವಾ ಸಾವು ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರಬಹುದು.

ತನ್ನ ಯೌವನದ ದಿನಚರಿಯ ನಮೂದನ್ನು ಓದುತ್ತಾ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವಳ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನ ಸ್ವಭಾವವು ಪ್ರಯಾಣದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್‌ನ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಏಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು, ಅಕೆರ್ಮನ್ ಅದರ ಹಲವು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಆಟದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿಯಮಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ತಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಬೇಡಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ-ವಿಸ್ಮಯಕಾರಿ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ... ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳು, ಕೈಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ , ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಲೇಟ್ ಅನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ , ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ ನಿಷ್ಕಪಟ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ . ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ ಸಿನಿಕತನ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮುಗ್ಧತೆಯ ಹಂಬಲವೂ ಅಷ್ಟೇ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗವೆಂದರೆ ವಯಸ್ಕನಾಗಿರುವುದು, ಮತ್ತು ವಯಸ್ಕರಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗವೆಂದರೆ ಮತ್ತೆ ಮಕ್ಕಳಾಗುವುದು.

[…]

ಲೋಕವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅದ್ಭುತ ಜಾಗಕ್ಕೆ ಇಳಿದಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಚಲನೆಯು ಒಬ್ಬರ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದಾಗ, ಒಬ್ಬರ ಚದುರಿದ ಶಕ್ತಿಯು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಒಂದು ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಆಗ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂವೇದನೆಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದ ಭಾಗವು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದ ಸರಪಳಿಗಳಿಂದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ - ಕುಟುಂಬದವುಗಳು, ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವುಗಳು, ನಾವು ಸ್ವಯಂ ಹೇರಿದ ತೂಕಗಳಾಗಿ ಧರಿಸುವವುಗಳು.

ಆಲಿಸ್ ಇನ್ ವಂಡರ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ನ ವಿಶೇಷ ಆವೃತ್ತಿಗಾಗಿ ಲಿಸ್ಬೆತ್ ಜ್ವೆರ್ಗರ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ.

ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಆಳವಾದ ಆಟದ ಅತ್ಯಂತ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಏಕೈಕ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಈಗಾಗಲೇ ವಿರೂಪಗೊಂಡ ಸಮಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ವಿಧಾನವಾಗಿದ್ದು , ಹಠಾತ್ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣವು ಛೇದಿಸುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಸಿ, ನಮಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ . "ವಾಸ್ತವವು ಎಂದಿಗೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಕಾಫ್ಕಾ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅಕರ್‌ಮನ್ ಆಳವಾದ ಆಟದ ವಾಸ್ತವ-ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಮಯದ ಪ್ರಿಸ್ಮ್ ಮೂಲಕ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ:

ಆಳವಾದ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರ ಸಮಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನೊಳಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

[…]

ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಅದರ ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಮೂಲದಿಂದ ಕುಡಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಅಪರೂಪದ ಆಳವಾದ ಆಟದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ಸಮಯದ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನೋವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಪ್ರಪಂಚದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು... ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಬಹಿರಂಗ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಏನನ್ನೂ ಯೋಚಿಸುವ ಅಥವಾ ಹೇಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾದ ನೋಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ.

[…]

ಆಳವಾದ ಆಟದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರ ಮುಖ್ಯವಾಗುವ ಪವಿತ್ರ ಆಟದ ಮೈದಾನ, ಒಬ್ಬರ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಅವರ ಹಿಂದಿನ, ಅಗತ್ಯಗಳು, ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು, ಚಿಂತೆಗಳು, ನಿಜವಾದ ಅಥವಾ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪಾಪಗಳು ನೆನಪಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ಆಟದ ಪ್ರಪಂಚವು ತಾಜಾ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡು - ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು - ನಿಜಕ್ಕೂ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆದಂತೆ. ಎಲ್ಲಾ ನೆನಪುಗಳು ಮತ್ತು ಹಂಬಲಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುವುದು - ಸ್ವಯಂ ಅರಿವು ಇಲ್ಲದೆ ಹುರುಪಿನಿಂದ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದು - ಮುಗ್ಧತೆಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಡೀಪ್ ಪ್ಲೇನ ಉಳಿದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅಕರ್‌ಮನ್ ಈ ಪವಿತ್ರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನೀಡುವ ಅನುಭವಗಳ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಆಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮನೋಧರ್ಮವನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ರೂಪಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಸನೆಯ ವಿಜ್ಞಾನ , ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಿಂದ ಭೂಮಿಯ ರಾತ್ರಿಯ ಭಾವಚಿತ್ರವು ನಾವು ಯಾರೆಂದು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಗಳಿಗಾಗಿ ಅವಳ ಸುಂದರವಾದ ಕವಿತೆಗಳ ಕುರಿತು ಅಕರ್‌ಮನ್‌ರೊಂದಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿದೆ.