Diane Ackerman V Deep Play

Jednoho červencového rána během výzkumné cesty na malý novoanglický ostrov Nantucket, domov průkopnické astronomky Marie Mitchellové , jsem měl velmi neobvyklý zážitek. Uprostřed mého každodenního plavání v oceánu mě periferní vidění přitáhlo k něčemu, co se zpočátku zdálo být šnorchlem. Ale když jsem se podíval přímo na ten zvláštní výčnělek, uvědomil jsem si, že je to dlouhý lesknoucí se krk majestátního ptáka, klouzajícího po téměř bezvlnném povrchu o několik dál. Nějakým neodolatelným instinktem jsem začal jemně plavat směrem k ptákovi a předpokládal jsem, že odletí, kdykoli bude moje blízkost příliš nepříjemná.

Ale nestalo se. Místo toho mi to umožnilo přiblížit se – protože to bylo záměrné svolení, které mi tento majestátní pták dal, nejprve mě zhodnotil klidným, ale opatrným okem, a pak se rozhodl nezvedat nebo dokonce nezměnit kurz, když se tento velký nevlídný savec přiblížil. Přišel jsem tak blízko, že jsem v ptačím pohledu viděl svůj vlastní odraz, který se na mě teď díval s tím, co jsem považoval za – nebo možná předpokládané – za tichou shovívavost.

Začali jsme plavat bok po boku, ne více než na rozpětí křídel od sebe, a já jsem zjistil, že jsem zaplavený úžasem mezi jemnými vlnami, uchvácen něčím, co by se dalo nejlépe popsat jako transcendentní zážitek – ten druh, který nám připomene mysl a přivolá mysl právě v tu chvíli ve vodě, dojemné setkání Alana Lightmana s orly . V tomto malém aktu planoucím absolutní přítomností jsem cítil, že mi byl udělen přístup k něčemu obrovskému a věčnému.

Tato zkušenost byla tak intenzivně povzbuzující zčásti proto, že pro mě byla zcela nová, ale zdaleka není neobvyklá. Patří do spektra zážitků, které Diane Ackermanová , jedna z největších vědeckých vypravěčů naší doby, popisuje v Deep Play ( veřejná knihovna ) — uhrančivě zkoumání těch nálad zabarvených „kombinací jasnosti, divokého nadšení, nasycení v okamžiku a úžasu“, které nás přivádějí do stavu „bdělého transu“.

Ackerman – který již dříve krásně psal o tajném životě smyslů , našem poetickém spojení s vesmírem a nejtemnějších hlubinách lidské zkušenosti – získává a podvrací frázi „hluboká hra“ od Jeremyho Benthama, zakladatele utilitarismu, který ji v 18. mezní užitečnost toho, co můžete vyhrát, je hrubě převážena nevyužitelností toho, co můžete ztratit." Ale Ackerman tvrdí, že riziko spojené s aktivitami tohoto druhu pouze umocňuje jejich romantiku.

Zamýšlí se nad tím, co je to deep play a proč nás tak hluboce oslovuje:

Toužíme po jeho výšinách, které někteří často navštěvují a jiní se musí naučit nacházet, ale každý to prožívá jako doplňování. Příležitostí k hluboké hře je spousta. V jeho otroctví se stáváme ideální verzí sebe sama... [Jeho] mnoho nálad a rozmanitostí pomáhá definovat, kým jsme a čím chceme být.

Umění Sydney Smith z filmu Bílá kočka a mnich , ódy z 9. století na rozmanitost transcendentních zážitků

Než se Ackerman ponoří do psychologických a duchovních dimenzí hluboké hry, zkoumá hru samotnou a její evoluční funkci jako nesmazatelnou součást sentience a měřítko evoluce vědomí možná přesnější než to, co nazýváme inteligencí. ona píše:

Proč vůbec hrát? Každý prvek lidské ságy vyžaduje hru. Vyvíjeli jsme se hrou. Naše kultura prosperuje ze hry. Námluvy zahrnují vysoké divadlo, rituály a obřady hry. Nápady jsou hravé dozvuky mysli. Jazyk je hra se slovy, dokud se nemohou vydávat za fyzické předměty a abstraktní myšlenky.

[…]

Je nám to tak známé, tak hluboce zakořeněné v matrixu našeho dětství, že to bereme jako samozřejmost. Ale zvažte toto: mravenci si nehrají. Nepotřebují. Jsou naprogramováni pro určité chování a automaticky je provádějí od narození. Učení prostřednictvím opakování, zdokonalování dovedností a vynalézavosti není v jejich dědictví vyžadováno. Čím více se zvíře potřebuje učit, aby přežilo, tím více si potřebuje hrát... To, čemu říkáme inteligence ... nemusí být vůbec vrcholem života, ale pouze jedním ze způsobů vědění, který náhodou ovládáme a ochraňujeme. Hra je mezi zvířaty rozšířená, protože vybízí k řešení problémů, umožňuje tvorům otestovat své limity a rozvíjet strategie. V nebezpečném světě, kde se dramata denně mění, patří přežití agilním, nikoli nečinným. Hru můžeme považovat za volitelnou, příležitostnou činnost. Hra je ale základem evoluce. Bez hry by zahynuli lidé a mnoho dalších zvířat.

Umění od Christiana Robinsona z filmu Leo: Ghost Story

Není náhoda, že slovo „hra“ bylo ústředním bodem toho, jak Einstein uvažoval o tajemství svého génia – termín „kombinační hra“ použil k popisu toho, jak funguje jeho mysl. Ackerman se zamýšlí nad tím, co nás činí tak psychologicky plodnou a přitažlivou hrou, která se vrhá do její dávné kulturní historie:

Svět hry upřednostňuje nevázanost, licenci, opuštěnost. [V něm] lze revidovat já.

[…]

Hra vyžaduje především svobodu. Člověk se rozhodne hrát. Pravidla hry mohou být vynucována, ale hra není jako jiná životní dramata. Děje se to mimo běžný život a vyžaduje to svobodu.

Art by Katrin Stangl z filmu Silný jako medvěd

Ackerman mapuje etymologický ekosystém hry:

Většina forem hry zahrnuje soutěžení proti sobě samému nebo ostatním a testuje své dovednosti, mazanost nebo odvahu. Někdo by mohl dokonce namítnout, že veškerá hra je soutěž toho či onoho druhu. Protivníkem může být hora, počítač hrající šachy nebo inkarnace zla. Hrát znamená riskovat: riskovat znamená hrát. Slovo boj pochází ze slovní hry . Středověké turnaje byly rituální bitvy, které se řídily přísnými pravidly. Stejně tak zápas, box a šerm. Obřadní násilí — na posvátném místě, kde se nosí speciální oblečení, musí se dodržovat časové limity, dodržována pravidla, provádějí se rituály, akce je znepokojivě napjatá a výsledek je neznámý — je základem hry. Slavnostní tanec se ve srovnání může zdát poklidný a skutečně v anglosaském jazyce byla hra plega , což znamenalo zpívající nebo taneční gesta, tleskání, rychlé pohyby.

Ale když se podíváme ještě hlouběji do jeho počátků, zjistíme, že původní význam hry byl zcela jiný, něco úplně naléhavějšího a abstraktnějšího. Plegan v indoevropštině znamenalo riskovat, náhodně, vystavovat se nebezpečí. Zástava byla nedílnou součástí aktu hry, stejně jako nebezpečí (příbuzná slova jsou nebezpečí a bída). Původním účelem hry bylo dát někomu nebo něčemu slib riskováním vlastního života. Kdo nebo co by ten někdo nebo něco mohlo být? Možností je mnoho, včetně příbuzného, ​​kmenového vůdce, boha nebo morálního rysu, jako je čest nebo odvaha. Plegan ve svém srdci ozýval etické a náboženské hodnoty. Obsahoval také myšlenku být pevně připoután nebo zaneprázdněn. Plegan se brzy stal spojován s vykonáváním posvátného činu nebo vykonáváním spravedlnosti a často se objevoval při obřadech.

Ale zatímco jednoduchá hra může mít svou nadčasovou přitažlivost, Ackerman se zaměřuje na hlubší a transcendentnější druh hry – něco více uchváceného a blíže k extázi, něco, co nám pomáhá kontaktovat naši skrytou celistvost a je snad dokonce nutné, abychom se cítili celiství. Zkoumá zásadní rozdíl:

Hluboká hra je extatická forma hry. V jeho područí jsou vidět všechny herní prvky, ale jsou vyvedeny do intenzivních a transcendentních výšin. Hluboká hra by tedy měla být klasifikována podle nálady, nikoli podle aktivity. Svědčí o tom , jak se něco děje, ne o tom, co se děje. Hry nezaručují hlubokou hru, ale některé aktivity jsou k tomu náchylné: umění, náboženství, riskování a některé sporty – zejména ty, které se odehrávají v relativně odlehlých, tichých a plovoucích prostředích, jako je potápění, parašutismus, závěsné létání, horolezectví.

Hluboká hra vždy zahrnuje posvátné a svaté, někdy skryté na těch nejnepravděpodobnějších nebo nejskromnějších místech – uprostřed tyčících se skalních polí v Nepálu; přikrčený nad tiskem ve spoře osvětlené místnosti; uklouznutí na AstroTurf; na sobě masku z kokosových skořápek. Trávíme své životy honbou za okamžiky, které umožní tyto změněné stavy nastat.

Umění Maurice Sendaka z Kennyho okna , jeho zapomenutá, filozofická první kniha pro děti

Ackerman se zužuje na zdánlivě jemný, ale monumentální rozdíl mezi dvěma stavy, které jsou nejtěsněji spojené s hlubokou hrou, extází a extází:

Vytržení a extáze nejsou samy o sobě hlubokou hrou, ale jsou jejími ústředními složkami.

Vytržení doslova znamená být „zmocněn násilím“, jako by byl člověk unesenou kořistí. Chycen v pařátech transcendentního vytržení, je sevřen, povznesen a uvězněn v děsivé výšce. Starým Řekům tento pocit často předpovídal zlomyslnost a nebezpečí – další slova, která pijí ze stejného nadšeného zdroje, jsou nenasytný, vzteklý, hladový, pustošený, znásilnění, uzurpace, tajný . Draví ptáci, kteří se vrhají z oblohy, aby prokrvili své oběti, jsou známí jako dravci . Uchvácení zubatou a násilnou silou jsou uchváceni unášeni vzhůru ke své konečné zkáze.

Extáze také znamená být sevřen vášní, ale z trochu jiné perspektivy: vytržení je vertikální, extáze horizontální. Rapture je vysoko létání, extáze nastává na zemi. Z nějakého důvodu byli staří Řekové posedlí symbolem stání a spoléhali na tento jediný obraz pro nespočet nápadů, pocitů a předmětů. Výsledkem je, že mnoho našich dnešních slov jednoduše odráží, kde a jak věci stojí: podpěra, postavení, upřený pohled, oddaný, neochvějný, statut a stálý . Ale existují i ​​stovky neočekávaných, jako je stank (stojatá voda), hřebec (stojí ve stáji), hvězda (stojí na obloze), restaurace (stání pro tuláka), prostata (stojí před močovým měchýřem) a tak dále. Pro Řeky extáze znamenala stát mimo sebe. jak je to možné? Prostřednictvím existenciálního inženýrství. "Dejte mi místo, abych se postavil," prohlásil Archimedes ve třetím století před naším letopočtem, "a já pohnu zemí." Pácen extází, člověk vyskočí z mysli. Člověk, zbavený svého normálního já, stojí na jiném místě, na hranicích těla, společnosti a rozumu a sleduje, jak se známý svět v dálce zmenšuje (místo stojící daleko). Euforie z létání ve snech nebo touha letět oceánem s delfíny nás naplňuje nadšením.

Není žádným překvapením, že prvky hluboké hry lze nalézt ve většině našich hlavních snah dát smysl lidské zkušenosti, od starověké řecké filozofie přes Freudovu představu „oceánského cítění“ až po koncept „proudění“ Mihalyi Csikszentmihalyiho. Když se ještě jednou vrátíme k čočce jazyka – protože, abychom nezapomněli, jazyk je náš nejmocnější prostředek pro sebe – Ackerman uvažuje o jedinečné kvalitě bytí hluboké hry:

Hluboká hra je fascinujícím znakem lidského bytí; odhaluje naši potřebu hledat zvláštní značku transcendence s vášní, díky níž je hledání vzrušení vysvětlitelné, kreativita je možná a náboženství nevyhnutelné. Možná se náboženství jeví jako nepravděpodobný příklad hraní, ale když se podíváte na náboženské rituály a festivaly, uvidíte všechny herní prvky a také to, jak hluboké může být hraní. Náboženské rituály obvykle zahrnují tanec, uctívání, hudbu a dekorace. Polykají čas. Jsou extatické, absorbující, omlazující. Slovo „modlitba“ pochází z latinského precarius a obsahuje myšlenku nejistoty a rizika. Bude prosba zodpovězena? Na výsledku může záviset život nebo smrt.

Ackermanová si přečetla deník ze svého vlastního mládí, v němž její dávné já popisuje transcendenci cestování způsobem, který připomíná dávné meditace Alberta Camuse o tom, proč cestujeme , a extrapoluje společný kořen hluboké hry v mnoha podobách:

Člověk vstupuje do alternativní reality s vlastními pravidly, hodnotami a očekáváními. Člověk se zbaví velké části své kultury s jejími nesčetnými technickými a morálními požadavky, když čerpá ze zcela nového a smyslově úchvatného způsobu života... Rozhodne se zbavit předsudků, falešných představ a opotřebovaných názorů, rozhodne se vymazat mentální štít, rozhodne se být naivní a zcela otevřený světu, jakým byl kdysi jako dítě. Pokud je cynismus nevyhnutelný, když člověk stárne, je nevyhnutelná i touha po nevinnosti. Pro děti je nebem být dospělým a pro dospělé je nebem být zase dětmi.

[…]

Jak se svět zmenšuje na malý brilantní prostor, kde je každá myšlenka a pohyb životně důležitý pro záchranu člověka, rozptýlená energie člověka má náhle střed. Teprve potom se všechny naše smysly napruží a na každém vjemu záleží. Zbytek světa zároveň ustupuje. Člověk je dočasně odpoután od životních řetězů – rodinných, pracovních, těch, které nosíme jako vlastní závaží.

Ilustrace Lisbeth Zwerger pro speciální edici Alenky v říši divů

Ale možná nejpozoruhodnější charakteristikou hluboké hry je způsob, jakým mění naši již tak pokřivenou zkušenost s časem tím, že nás povolává na místo, kde se impulzivita a kontrola protínají, aby nám poskytla absolutní přístup k přítomnosti . V pasáži, která připomíná Kafkovo tvrzení, že „realita není nikdy a nikde dostupnější než v bezprostředním okamžiku vlastního života“, Ackerman uvažuje o síle hluboké hry koncentrující realitu prizmatem času:

V hluboké hře už pocit času nevzniká v něm samotném.

[…]

Chceme se svalit do života a cítit jeho skutečnou sílu a zamést. Chceme pít ze zdroje. Ve vzácných okamžicích hluboké hry můžeme odložit svůj pocit sebe sama, zbavit se kontinua času, ignorovat bolest a tiše sedět v absolutní přítomnosti, pozorovat obyčejné zázraky světa... Když se to stane, zažijeme pocit odhalení a vděčnosti. Není třeba nic říkat ani myslet. Existuje způsob nazírání, který je formou modlitby.

[…]

Když člověk vstoupí do říše hluboké hry, posvátné hřiště, kde záleží pouze na přítomnosti, jeho historie a budoucnost zmizí. Člověk si nepamatuje svou minulost, potřeby, očekávání, starosti, skutečné či smyšlené hříchy. Deep-play svět je svěží, zcela pohlcující a plný své vlastní jedinečné moudrosti a požadavků. Být schopen dočasně vystoupit z normálního života – a přitom udržet své smysly ve střehu – je skutečně jako znovuzrození. Vymazat všechny vzpomínky a touhy – být energicky naživu bez sebeuvědomění – může poskytnout krátký návrat k nevinnosti.

Ve zbytku zcela okouzlující Deep Play Ackerman pokračuje ve zkoumání typů zážitků, které nám umožňují vstup do tohoto posvátného světa, a nálad, duševních stavů a ​​orientace ducha, díky nimž jsme schopni lépe vykouzlit temperament vnímavosti potřebný k prožití hluboké hry. Doplňte s Ackermanovou o vědě o čichu , co noční portrét Země z vesmíru odhaluje o tom, kdo jsme , a její krásné básně pro planety .