Диане Ацкерман на Дееп Плаи

Једног јулског јутра током истраживачког путовања на мало острво Нанттакет у Новој Енглеској, дом пионирке астрономке Марије Мичел , доживео сам веома необично искуство. Усред мог свакодневног пливања у океану, мој периферни вид привукао је нешто што је на први поглед изгледало као дисалица. Али док сам директно гледао у чудно избочење, схватио сам да је то дугачак блистави врат величанствене птице, која је клизила по површини готово без таласа неколико даље. Неким неодољивим инстинктом почео сам нежно пливати према птици, претпостављајући да ће одлетети кад год ми близина постане превише непријатна.

Али није. Уместо тога, дозволио је мој приступ - јер ми је ова величанствена птица намерно дозволила, прво ме је процењивала мирним, али опрезним оком, а затим одабрала да не полетим или чак променим курс како се овај велики нељупки сисар приближавао. Пришао сам тако близу да сам могао да видим свој сопствени одраз у птичјем оку, који ме сада посматра са оним што сам сматрао - или, можда, пројектовао да будем - тиха добронамерност.

Почели смо да пливамо раме уз раме, удаљени не више од распона крила једно од другог, а ја сам се нашао преплављен у страхопоштовању усред благих таласа, занесен у оно што би се најбоље могло описати као трансцендентно искуство - она ​​врста која призива ум и призива у уму баш у том тренутку у води, покретном сусрету Алана Лајтмана са оруђима . У овом малом чину запаљеном апсолутним присуством, осетио сам да ми је одобрен приступ нечему огромном и вечном.

Искуство је било тако интензивно оснажујуће делом зато што ми је било потпуно ново, али је далеко од неуобичајеног. Припада спектру искустава које Диане Ацкерман , један од највећих научних приповедача нашег времена, описује у Дееп Плаи ( јавна библиотека ) — очаравајуће истраживање о тим расположењима обојеним „комбинацијом јасноће, дивљег ентузијазма, засићености у тренутку и чуђења“, што нас „доводи у стање транце“.

Акерман — који је раније лепо писао о тајном животу чула , нашој поетској заједници са космосом и најмрачнијим дубинама људског искуства — враћа и поткопава фразу „дубока игра“ од Џеремија Бентама, оснивача утилитаризма, који ју је пежоративно користио да би у 18. ирационално јер је „гранична корисност онога што намеравате да добијете увелико надмашује бескорисност онога што ћете изгубити. Али Акерман тврди да ризик укључен у активности те врсте само појачава њихову романсу.

Она разматра шта је дубока игра и зашто нас тако дубоко привлачи:

Чезнемо за његовим висинама, које неки људи често посећују, а други морају да науче да пронађу, али сви доживљавају као обнављање. Могућности за дубоку игру обилују. У њеном ропству постајемо идеалне верзије себе... [Његова] многа расположења и варијанте помажу да дефинишемо ко смо и шта желимо да будемо.

Уметност Сиднеја Смита из Беле мачке и монаха , оде из 9. века разноликости трансцендентних искустава

Пре него што зарони у психолошке и духовне димензије дубоке игре, Акерман испитује саму игру и њену еволуциону функцију као неизбрисив део осећаја и меру еволуције свести, можда тачније од онога што називамо интелигенцијом. Она пише:

Зашто се уопште играти? Сваки елемент људске саге захтева игру. Еволуирали смо кроз игру. Наша култура напредује у игри. Удварање укључује високо позориште, ритуале и церемоније игре. Идеје су разиграни одјек ума. Језик је играње речима све док оне не могу да имитирају физичке објекте и апстрактне идеје.

[…]

Толико нам је познато, тако дубоко усађено у матрицу нашег детињства, да то узимамо здраво за готово. Али узмите у обзир ово: мрави се не играју. Не требају. Програмирани за одређена понашања, они их аутоматски изводе од рођења. Учење кроз понављање, усавршене вештине и домишљатост нису потребни у њиховом наслеђу. Што више животиња треба да научи да би преживела, то јој је више потребно да се игра… Оно што ми зовемо интелигенцијом … можда уопште није врхунац живота, већ једноставно један начин сазнања, којим владамо и негујемо. Игра је широко распрострањена међу животињама јер позива на решавање проблема, омогућавајући створењу да тестира своје границе и развије стратегије. У опасном свету, где се драме мењају свакодневно, преживљавање припада окретним, а не беспосленим. Можемо размишљати о игри као необавезној, повременој активности. Али игра је фундаментална за еволуцију. Без игре, људи и многе друге животиње би нестале.

Уметност Кристијана Робинсона из филма Лео: Прича о духовима

Није случајно да је реч „игра“ била централна у томе како је Ајнштајн размишљао о тајни свог генија – он је користио термин „комбинаторна игра“ да опише како његов ум функционише. Акерман разматра шта је то што игру чини тако психолошки плодном и привлачном за нас, урањајући у њену древну културну историју:

Свет игре фаворизује бујност, лиценцу, напуштање. [У њему] ја се може ревидирати.

[…]

Изнад свега, игра захтева слободу. Човек бира да игра. Правила игре се могу применити, али игра није као друге животне драме. То се дешава ван обичног живота, и захтева слободу.

Уметност Катрин Стангл из филма Јак као медвед

Ацкерман мапира етимолошки екосистем игре:

Већина облика игре укључује такмичење, против себе или других, и тестира своје вештине, лукавост или храброст. Неко би чак могао да тврди да је свака игра такмичење ове или оне врсте. Противник може бити планина, компјутер за играње шаха или инкарнација зла. Играти значи ризиковати: ризиковати значи играти. Реч борба потиче од речи игра . Средњовековни турнири били су ритуализоване битке које су следиле строга правила. Као и мечеви рвања, бокса и мачевања. Церемонијално насиље — на светом месту, на коме се носи посебна одећа, морају се поштовати временска ограничења, поштовати правила, изводе се ритуали, радња је алармантно напета, а исход је непознат — елементарна је за игру. Празнични плес може изгледати мирно у поређењу, и заиста у англосаксонском, игра је била плега , што је значило певање или плес, гестове, пљескање, брзе покрете.

Али када завиримо још даље у њено порекло, откривамо да је првобитно значење представе било сасвим другачије, нешто хитније и апстрактније. У индоевропском, плеган је значило ризиковати, случајно, излагати се опасности. Залог је био саставни део чина игре, као и опасност (сродне речи су опасност и невоља). Првобитна сврха Плаи-а била је да се некоме или нечему заветује ризикујући свој живот. Ко или шта би тај неко или нешто могло бити? Могућности обилују, укључујући рођака, племенског вођу, бога или моралне особине као што су част или храброст. У свом срцу, плеган је одјекнуо етичким или верским вредностима. Такође је садржавао идеју да буде чврсто причвршћен или ангажован. Убрзо се плеган повезивао са извођењем светог чина или дељењем правде, и често се појављивао у церемонијама.

Али док једноставна игра може имати своју безвременску привлачност, Акерман се фокусира на дубљу и трансцендентнију врсту игре — нешто заносније и ближе екстази, нешто што нам помаже да контактирамо своју скривену целину и можда је чак потребно да бисмо се осећали целим. Она истражује суштинску тачку разлике:

Дубока игра је екстатичан облик игре. У његовом заробљеништву, сви елементи игре су видљиви, али су одведени на интензивне и трансцендентне висине. Дакле, дубоку игру заиста треба класификовати према расположењу, а не према активности. Сведочи како се нешто дешава, а не шта се дешава. Игре не гарантују дубоку игру, али неке активности су склоне томе: уметност, религија, преузимање ризика и неки спортови — посебно они који се одвијају у релативно удаљеним, тихим и плутајућим окружењима, као што су роњење, падобранство, змајарење, планинарење.

Дубока игра увек укључује свето и свето, понекад скривено на најневероватнијим или скромним местима - усред високих полица стена у Непалу; шћућурен над отиском у слабо осветљеној просторији; клизање на АстроТурф; носећи маску од кокосове љуске. Проводимо своје животе у потрази за тренуцима који ће омогућити да се ова измењена стања догоде.

Уметност Мориса Сендака из Кенијевог прозора , његове заборављене, филозофске прве књиге за децу

Ацкерман сужава наизглед суптилну, али монументалну разлику између два стања која су најближе повезана са дубоком игром, заносом и екстазом:

Занос и екстаза сами по себи нису дубока игра, али су централне компоненте.

Усхићење значи, буквално, бити „ухваћен силом“, као да је неко плен који је одведен. Ухваћен у канџама трансцендентног заноса, стегнут је, уздигнут и заробљен на страшној висини. Старим Грцима је ово осећање често предсказало злонамерност и опасност - друге речи које пију из истог заносног извора су грабежљив, бесни, грабежљив, опустошен, силовање, узурпирати, потајно . Птице грабљивице које падају са неба да би уболе своје жртве познате су као грабљивице . Захваћени назубљеном и насилном силом, занесени се носе увис до своје крајње пропасти.

Екстаза такође значи бити захваћен страшћу, али из мало другачије перспективе: усхићење је вертикално, екстаза хоризонтално. Занос је високо летећи, екстаза се јавља на земљи. Из неког разлога, стари Грци су били опседнути симболом стајања, и ослањали су се на ту једну слику за безброј идеја, осећања и предмета. Као резултат тога, многе наше речи данас једноставно одражавају где или како ствари стоје: стајање, статус, буљење, стамени, непоколебљиви, статут и постојаност . Али има и на стотине неочекиваних, као што су смрад (стоји вода), пастув (стоји у тезги), звезда (стоји на небу), ресторан (стајаће место за луталице), простата (стоји испред бешике) итд. За Грке је екстаза значила стајати изван себе. Како је то могуће? Кроз егзистенцијални инжењеринг. „Дај ми место да станем“, рекао је Архимед у трећем веку пре нове ере, „и ја ћу померити земљу. Заузет екстазом, човек извире из ума. Ослобођен свог нормалног ја, човек стоји на другом месту, на границама тела, друштва и разума, посматрајући познати свет како се губи у даљини (тачка која стоји далеко). Еуфорија летења у сновима, или чежња за летењем кроз океан са делфинима, испуњава нас заносом.

Тешко да је изненађење да се елементи дубоке игре могу пронаћи у већини наших великих напора да схватимо људско искуство, од античке грчке филозофије преко Фројдовог појма „океанског осећаја” до концепта „тока” Михалија Чиксентмихалија. Окрећући се још једном сочиву језика — јер, да не заборавимо, језик је наше најмоћније средство за сопство — Ацкерман разматра јединствени квалитет бића дубоке игре:

Дубока игра је фасцинантно обележје човека; открива нашу потребу да тражимо посебан бренд трансценденције, са страшћу која чини тражење узбуђења објашњивим, креативност могућом, а религију неизбежном. Можда се религија чини мало вероватним примером играња, али ако погледате верске обреде и фестивале, видећете све елементе игре, као и колико дубока та игра може постати. Верски ритуали обично укључују плес, обожавање, музику и декорацију. Они гутају време. Они су екстатични, упијајући, подмлађујући. Реч „молитва“ потиче од латинског прецариус и садржи идеју неизвесности и ризика. Хоће ли се на молбу одговорити? Живот или смрт могу зависити од исхода.

Читајући запис у дневнику из своје младости, у којем њено давно ја описује трансценденцију путовања на начин који подсећа на давну медитацију Алберта Камија о томе зашто путујемо , Акерман екстраполира заједнички корен дубоке игре на многе облике:

Човек улази у алтернативну стварност са сопственим правилима, вредностима и очекивањима. Човек одбацује велики део своје културе, са њеним безбројним техничким и моралним захтевима, ослањајући се на потпуно нов и задивљујући начин живота... Човек бира да се ослободи предубеђења, изречених идеја и мишљења избачених у куповину, бира да избрише менталне плоче, бира да буде наиван и потпуно отворен за свет. Ако је цинизам неизбежан како стари, тако је и чежња за невиношћу. За децу је рај бити одрасли, а одраслима је рај поново бити деца.

[…]

Како се свет своди на мали блистави простор, где су свака мисао и покрет од виталног значаја за нечије спасење, нечија расута енергија одједном има центар. Тек тада сва наша чула постају узбуна и сваки осећај је важан. Истовремено, остатак света се повлачи. Човек је привремено ослобођен животних окова — породичних, радних, оних које носимо као самонаметнуте тегове.

Илустрација Лизбет Звергер за специјално издање Алисе у земљи чуда

Али можда је једина најуочљивија карактеристика дубоке игре начин на који она мења наше ионако искривљено искуство времена тако што нас призива на место где се укрштају импулсивност и контрола да би нам омогућили апсолутни приступ присуству . У одломку који подсећа на Кафкину тврдњу да „стварност никада и нигде није приступачнија него у непосредном тренутку сопственог живота“, Акерман разматра моћ дубоке игре која концентрише стварност кроз призму времена:

У дубокој игри, нечији осећај за време више не потиче из самог себе.

[…]

Желимо да уђемо у живот и осетимо његову праву моћ и замах. Желимо да пијемо са извора. У ретким тренуцима дубоке игре, можемо да оставимо по страни свој осећај сопства, одбацимо временски континуум, игноришемо бол и мирно седимо у апсолутној садашњости, посматрајући обична светска чуда... Када се то догоди, доживљавамо осећај откровења и захвалности. Ништа не треба ни мислити ни рећи. Постоји начин посматрања који је облик молитве.

[…]

Када неко уђе у царство дубоке игре, свето игралиште где је битан само садашњи тренутак, његова историја и будућност нестају. Човек се не сећа своје прошлости, потреба, очекивања, брига, стварних или измишљених грехова. Свет дубоке игре је свеж, потпуно апсорбујући и пун своје јединствене мудрости и захтева. Бити у могућности да привремено изађете из нормалног живота — уз одржавање чула на опрезу — заиста је као поновно рођење. Избрисати сва сећања и чежње — бити енергично жив без самосвести — може обезбедити кратак повратак невиности.

У остатку потпуно очаравајуће Дубоке игре , Акерман наставља да истражује врсте искустава која нам омогућавају да уђемо у овај свети свет и расположења, ментална стања и оријентације духа који нас чине способнијим да дочарамо темперамент пријемчивости потребан да бисмо искусили дубоку игру. Допуните са Акерманом о науци мириса , шта ноћни портрет Земље из свемира открива о томе ко смо ми , и њене прелепе песме за планете .