딥 플레이에 대한 다이앤 애커먼의 견해

7월 어느 날 아침, 선구적인 천문학자 마리아 미첼의 고향인 뉴잉글랜드의 작은 섬 낸터킷으로 연구 여행을 가던 중, 저는 아주 특이한 경험을 했습니다. 매일 바다에서 수영을 하던 중, 주변 시야에 스노클처럼 보이는 것이 눈에 들어왔습니다. 하지만 그 기묘한 돌출부를 직접 보니, 그것은 몇 걸음 떨어진 거의 파도가 없는 수면 위를 미끄러지듯 지나가는 위풍당당한 새의 길고 반짝이는 목이었습니다. 저항할 수 없는 본능에 이끌려 저는 새를 향해 살며시 헤엄치기 시작했습니다. 가까이 다가가는 것이 불편해지면 새가 날아가 버릴 거라고 생각하며 말입니다.

하지만 그러지 않았습니다. 오히려 제가 다가가도록 허락했습니다 . 이 위풍당당한 새가 제게 의도적으로 허락한 것이었기 때문입니다. 처음에는 차분하지만 조심스러운 눈으로 저를 살피더니, 그 크고 우스꽝스러운 포유류가 다가오자 이륙하거나 방향을 바꾸지 않았습니다. 너무 가까이 다가가니 새의 눈에 비친 제 모습이 보였습니다. 이제 저는 그 새가 마치 말없는 자비심으로, 아니 어쩌면 그렇게 비춰지는 듯한 자비심으로 저를 바라보고 있는 것 같았습니다.

우리는 날개 한 뼘만큼 떨어져 나란히 수영을 시작했습니다. 잔잔한 파도 속에서 저는 경외감에 휩싸여 마치 초월적인 경험이라고 표현할 수 있는 것에 푹 빠져들었습니다. 바로 그 순간, 물속에서 앨런 라이트먼이 물수리와 마주했던 감동적인 순간을 떠올리게 하는 경험이었습니다. 절대적인 존재감으로 불타오르는 이 작은 행동 속에서 저는 거대하고 영원한 무언가에 접근할 수 있게 된 것 같은 느낌을 받았습니다.

그 경험은 제게 완전히 새로운 경험이었기에 더욱 강렬한 활력을 불어넣었지만, 결코 드문 일은 아닙니다. 이는 우리 시대 최고의 과학 스토리텔러 중 한 명인 다이앤 애커먼이 『딥 플레이』 ( 공공 도서관 )에서 묘사한 경험의 스펙트럼에 속합니다. "명확함, 열렬한 열정, 순간의 몰입, 그리고 경이로움"이 어우러져 우리를 "깨어있는 트랜스" 상태로 이끄는 그런 감정들에 대한 매혹적인 탐구입니다.

감각의 은밀한 삶 , 우주와의 시적 교감 , 그리고 인간 경험의 가장 어두운 심연에 대해 이전에도 아름다운 글을 쓴 적이 있는 애커먼은 공리주의의 창시자 제러미 벤담이 사용한 "딥 플레이(deep play)"라는 표현을 다시 사용하고 이를 뒤집습니다. 벤담은 18세기에 이 표현을 경멸적으로 사용했는데, 당시 벤담은 "얻을 수 있는 것의 한계 효용이 잃을 수 있는 것의 비효용보다 훨씬 크기 때문에" 비이성적이라고 여겼던, 위험 부담이 큰 모든 활동을 지칭하는 데 사용했습니다. 하지만 애커먼은 그러한 활동에 내재된 위험이 오히려 그 낭만을 증폭시킬 뿐이라고 주장합니다.

그녀는 딥 플레이가 무엇이고 왜 그것이 우리에게 이토록 깊은 매력을 느끼는지 고찰합니다.

우리는 그 절정을 갈망합니다. 어떤 사람들은 자주 찾아오고, 어떤 사람들은 찾는 법을 배워야 하지만, 모두가 그 절정을 통해 재충전을 경험합니다. 깊이 있는 놀이의 기회는 풍부합니다. 그 매력에 푹 빠져 우리는 이상적인 우리 자신이 됩니다… [그] 다양한 기분과 다양성은 우리가 누구인지, 그리고 우리가 되고 싶은 모든 것을 정의하는 데 도움이 됩니다.

초월적 경험의 다양성을 찬양하는 9세기 찬가인 '흰 고양이와 수도사' 의 시드니 스미스 작품

딥 플레이의 심리적, 영적 차원을 탐구하기에 앞서, 애커먼은 놀이 그 자체와 그 진화적 기능을 감각의 불가분의 일부이자 의식 진화의 척도로서 살펴보는데, 이는 우리가 지능이라고 부르는 것보다 더 정확할지도 모른다. 그녀는 다음과 같이 기술한다.

왜 놀이를 할까요? 인류 역사의 모든 요소는 놀이를 필요로 합니다. 우리는 놀이를 통해 진화했습니다. 우리 문화는 놀이를 통해 번성합니다. 구애에는 고상한 연극, 의례, 그리고 놀이 의식이 포함됩니다. 생각은 마음의 유희적인 울림입니다. 언어는 물리적 사물과 추상적인 생각을 흉내 낼 수 있을 때까지 단어를 가지고 노는 것입니다.

[…]

우리에게 너무나 익숙하고, 어린 시절의 뼈대에 깊이 뿌리내려 있어 당연하게 여깁니다. 하지만 생각해 보세요. 개미는 놀지 않습니다. 놀 필요도 없습니다. 특정 행동이 프로그램되어 태어나는 순간부터 자동적으로 그 행동을 합니다. 반복, 연마된 기술, 그리고 독창성을 통한 학습은 그들의 유산에 필요하지 않습니다. 동물이 생존을 위해 더 많이 배워야 할수록, 더 많이 놀아야 합니다… 우리가 지능 이라고 부르는 것은… 삶의 정점은 아닐지 모르지만, 그저 우리가 숙달하고 소중히 여기는 하나의 인식 방식일 뿐입니다. 놀이는 문제 해결을 유도하고, 생물이 자신의 한계를 시험하고 전략을 개발할 수 있도록 해주기 때문에 동물들 사이에 널리 퍼져 있습니다. 매일 드라마가 바뀌는 위험한 세상에서 생존은 게으른 사람이 아니라 민첩한 사람의 몫입니다. 우리는 놀이를 선택적이고 일상적인 활동으로 생각할 수도 있습니다. 하지만 놀이는 진화의 근본입니다. 놀이가 없다면 인간을 비롯한 많은 동물들이 멸종할 것입니다.

Leo: A Ghost Story의 Christian Robinson의 작품

아인슈타인이 자신의 천재성의 비밀을 생각하는 데 "놀이"라는 단어가 핵심적인 역할을 했다는 것은 결코 우연이 아닙니다. 그는 자신의 마음이 작동하는 방식을 설명하기 위해 "조합 놀이"라는 용어를 사용했습니다. 애커먼은 놀이가 우리에게 심리적으로 그토록 유익하고 매력적인 이유를 고찰하며, 놀이의 오랜 문화적 역사에 대해 깊이 파고듭니다.

놀이의 세계는 과열, 방종, 그리고 자유를 선호한다. 놀이 속에서 자아는 수정될 수 있다.

[…]

무엇보다도 놀이는 자유를 요구합니다. 놀이를 선택하는 것은 자유입니다. 놀이의 규칙은 강제될 수 있지만, 놀이는 인생의 다른 드라마와는 다릅니다. 놀이는 평범한 삶 밖에서 일어나며, 자유를 요구합니다.

Strong as a Bear 의 Katrin Stangl의 작품

애커먼은 놀이의 어원적 생태계를 다음과 같이 매핑합니다.

대부분의 놀이 형태는 경쟁을 수반하는데, 자신이나 다른 사람과의 경쟁이며, 자신의 기술, 교활함 또는 용기를 시험합니다. 심지어 모든 놀이는 어떤 종류든 경연이라고 주장할 수도 있습니다. 상대는 산, 체스를 두는 컴퓨터 또는 악의 화신일 수 있습니다. 놀이는 위험을 감수하는 것이고, 위험을 감수하는 것은 놀이입니다. 싸움이라는 단어는 놀이라는 단어에서 유래했습니다. 중세 토너먼트는 엄격한 규칙을 따르는 의식화된 전투였습니다. 레슬링, 권투, 펜싱 경기도 마찬가지입니다. 신성한 장소에서 특별한 옷을 입고, 시간 제한을 따라야 하고, 규칙을 따라야 하고, 의식을 거행하고, 행동이 놀라울 정도로 긴장되고, 결과가 알려지지 않은 의식적인 폭력은 놀이의 기본입니다. 축제 춤은 비교적 평화롭게 보일 수 있으며, 실제로 앵글로색슨족에서는 놀이가 plega 였는데, 이는 노래나 춤 동작, 박수, 빠른 움직임을 의미했습니다.

하지만 그 기원을 더 깊이 들여다보면, 놀이의 본래 의미는 완전히 달랐다는 것을 알게 됩니다. 훨씬 더 시급하고 추상적인 무언가였죠. 인도유럽어에서 'plegan'은 위험을 감수하다, 우연을 일으키다, 위험에 노출되다를 의미했습니다. 맹세는 놀이 행위에 필수적인 요소였고, 위험 또한 마찬가지였습니다(동족어로는 peril과 plight가 있습니다). 놀이의 본래 목적은 자신의 목숨을 걸고 누군가 또는 무언가에게 맹세를 하는 것이었습니다. 그 누군가 또는 무언가는 누구 또는 무엇일 수 있을까요? 친척, 부족 지도자, 신, 명예나 용기와 같은 도덕적 특성 등 다양한 가능성이 있습니다. 'plegan'은 본질적으로 윤리적 또는 종교적 가치와 공명했습니다. 또한 단단히 결속되거나 약혼한다는 개념도 담고 있었습니다. 곧 'plegan'은 신성한 행위를 수행하거나 정의를 집행하는 것과 연관 지어졌고, 의식에도 자주 등장했습니다.

단순한 놀이가 시대를 초월하는 매력을 지녔을지 모르지만, 애커먼은 더 깊고 초월적인 종류의 놀이, 즉 더욱 황홀하고 황홀경에 가까운 어떤 것, 우리가 숨겨진 온전함 과 마주하도록 돕고, 어쩌면 온전함을 느끼는 데 필수적인 어떤 것에 초점을 맞춥니다. 그녀는 그 차이의 본질적인 지점을 탐구합니다.

딥 플레이는 황홀한 형태의 놀이입니다. 딥 플레이에 매료되면 모든 놀이 요소가 눈에 보이지만, 강렬하고 초월적인 경지로 치닫습니다. 따라서 딥 플레이는 활동이 아니라 분위기로 분류되어야 합니다. 딥 플레이는 어떤 일이 일어나는지가 아니라 어떻게 일어나는지 를 보여줍니다. 게임이 딥 플레이를 보장하는 것은 아니지만, 예술, 종교, 위험 감수, 그리고 일부 스포츠, 특히 스쿠버 다이빙, 낙하산, 행글라이딩, 등산처럼 비교적 외딴곳, 조용하고 물살이 잘 부는 환경에서 이루어지는 스포츠는 딥 플레이를 유발합니다.

딥 플레이는 언제나 신성하고 거룩한 것을 수반하며, 때로는 가장 의외이거나 초라한 곳에 숨겨져 있기도 합니다. 네팔의 우뚝 솟은 바위 선반 사이, 어둑한 방에서 인쇄물 위에 웅크리고 앉아 있는 모습, 인조잔디를 신는 모습, 코코넛 껍질 가면을 쓴 모습 등. 우리는 이러한 변화된 상태가 일어날 수 있는 순간을 찾아 헤매며 살아갑니다.

Kenny's Window 의 Maurice Sendak의 그림, 그의 잊혀진 철학적 첫 번째 아동 도서

애커먼은 딥 플레이, 황홀경, 엑스터시와 가장 밀접하게 연관된 두 상태 사이의 겉보기에 미묘하지만 엄청난 차이점을 좁혀 설명합니다.

황홀경과 황홀감 자체는 딥 플레이가 아니지만, 딥 플레이의 핵심 요소입니다.

황홀경(Rapture)은 문자 그대로 "강제로 사로잡히는 것"을 의미합니다. 마치 먹이가 된 동물이 끌려가는 것처럼 말입니다. 초월적인 황홀경의 발톱에 사로잡힌 사람은 무시무시한 높이에서 사로잡히고, 고양되고, 갇히게 됩니다. 고대 그리스인들에게 이러한 감정은 종종 악의와 위험을 예고했습니다. 같은 황홀경의 근원에서 나오는 다른 단어로는 '약탈적인', '광견병에 걸린', '굶주린', '파괴적인', '강탈하는', '찬탈하는', '은밀한' 등이 있습니다. 하늘에서 뛰어내려 희생자를 들이받는 맹금류는 '맹금류' 라고 불립니다. 험악하고 격렬한 힘에 사로잡힌 자들은 하늘 높이 날아올라 최후의 파멸을 맞이합니다.

황홀경은 열정에 사로잡히는 것을 의미하기도 하지만, 관점이 약간 다릅니다. 황홀경은 수직이고 황홀경은 수평입니다. 황홀경은 높이 나는 것이고, 황홀경은 땅에서 일어납니다. 어떤 이유에서인지 고대 그리스인들은 서 있는 것의 상징에 사로잡혀 그 하나의 이미지에 수많은 생각, 감정, 사물을 의존했습니다. 그 결과, 오늘날 우리가 사용하는 단어의 상당수는 단순히 사물이 어디에 서 있는지, 어떻게 서 있는지를 반영합니다. stanchion, status, stare, staunch, steadfast, steadfast, statute, constant 등이 있습니다. 하지만 stank (고인 물), stallion (마구간에 서 있는), star (하늘에 서 있는), restaurant (방랑자가 서 있는 곳), prostate (방광 앞에 서 있는) 등 예상치 못한 단어도 수백 가지 있습니다. 그리스인들에게 황홀경은 자신 밖에 서 있는 것을 의미했습니다. 그것이 어떻게 가능할까요? 실존적 공학을 통해서입니다. "나에게 서 있을 곳을 줘라." 기원전 3세기에 아르키메데스는 이렇게 선언했습니다. "그러면 지구를 움직이겠다." 황홀경에 휩싸여 정신을 박차고 나온다. 평범한 자아에서 벗어난 사람은 다른 곳, 몸과 사회, 이성의 경계에 서서, (멀리 서 있는) 익숙한 세상이 저 멀리서 점점 작아지는 것을 바라본다. 꿈속에서 나는 행복감이나 돌고래와 함께 바다를 가로지르는 그리움은 우리를 황홀경으로 채운다.

고대 그리스 철학부터 프로이트의 "대양의 감정" 개념, 미하이 칙센트미하이의 "몰입" 개념에 이르기까지, 인간 경험을 이해하려는 우리의 주요 노력 대부분에서 딥 플레이의 요소가 발견된다는 것은 그리 놀라운 일이 아닙니다. 다시 한번 언어의 관점에서 살펴보면, 언어는 자아를 위한 가장 강력한 매개체 라는 사실을 잊지 말아야 합니다. 애커먼은 딥 플레이의 고유한 존재적 특성을 다음과 같이 고찰합니다.

딥 플레이는 인간 존재의 매혹적인 특징입니다. 딥 플레이는 스릴을 추구하는 것을 설명하고, 창의성을 가능하게 하며, 종교를 필연적으로 만드는 열정을 통해 특별한 초월을 추구하려는 우리의 욕구를 드러냅니다. 종교는 놀이의 다소 생소한 예로 들 수 있지만, 종교 의식과 축제를 살펴보면 놀이의 모든 요소를 ​​파악할 수 있으며, 그 놀이가 얼마나 깊어질 수 있는지도 알 수 있습니다. 종교 의식에는 대개 춤, 예배, 음악, 장식이 포함됩니다. 시간을 삼키고, 황홀하고, 몰입하며, 활력을 되찾아 줍니다. "기도"라는 단어는 라틴어 프레카리우스(precarius) 에서 유래했으며, 불확실성과 위험이라는 개념을 담고 있습니다. 기도는 응답받을까요? 생사가 결과에 달려 있습니다.

옛날의 자신이 여행의 초월성을 알베르 카뮈의 오래전 명상록을 떠올리게 하는 방식으로 묘사한 젊은 시절의 일기 항목 을 읽으면서, 애커먼은 다양한 모습의 깊은 놀이의 공통된 근원을 추론합니다.

독자적인 규칙, 가치관, 그리고 기대를 지닌 대체 현실에 발을 들여놓습니다. 셀 수 없이 많은 기술적, 도덕적 요구가 뒤섞인 기존 문화의 상당 부분을 벗어던지고, 완전히 새롭고 감각적인 삶의 방식을 받아들입니다. 선입견 , 낡은 생각, 그리고 진부한 의견을 벗어던지고, 정신을 깨끗이 닦고, 어린 시절처럼 순진하고 세상에 온전히 열린 마음을 갖기로 선택 합니다 . 나이가 들면서 냉소주의가 불가피하듯, 순수함에 대한 갈망 또한 마찬가지입니다. 아이들에게 천국은 어른이 되는 것이고, 어른들에게 천국은 다시 아이가 되는 것입니다.

[…]

세상이 작고 눈부신 공간으로 축소되고, 모든 생각과 움직임이 구원에 필수적인 순간, 흩어진 에너지는 갑자기 중심을 잡습니다. 그때야 비로소 모든 감각이 깨어나고 모든 감각이 소중해집니다. 동시에 세상의 나머지 부분은 물러납니다. 우리는 삶의 사슬, 즉 가족, 직장, 그리고 스스로에게 짊어진 무게에서 잠시나마 해방됩니다.

앨리스 인 원더랜드 특별판을 위한 리스베스 츠베르거의 삽화

하지만 아마도 딥 플레이의 가장 뚜렷한 특징은 충동과 통제가 교차하는 지점으로 우리를 불러들여 이미 왜곡된 시간 경험을 변화시키고 , 현존에 대한 절대적인 접근을 허락한다는 점일 것입니다. "현실은 결코, 그리고 그 어디에서도 우리 삶의 바로 그 순간보다 더 쉽게 접근할 수 없다"라는 카프카의 주장을 떠올리게 하는 구절에서, 애커먼은 시간의 프리즘을 통해 딥 플레이가 현실을 집중시키는 힘을 고찰합니다.

심층 놀이에서는 시간에 대한 감각이 더 이상 자기 자신 안에서 나오지 않습니다.

[…]

우리는 삶 속으로 깊숙이 파고들어 그 진정한 힘과 감동을 느끼고 싶어 합니다. 그 근원에서 샘솟는 물을 마시고 싶어 합니다. 드물게 깊은 놀이를 즐기는 순간에, 우리는 자아감을 내려놓고, 시간의 연속성을 벗어나, 고통을 무시하고, 절대적인 현재에 조용히 앉아 세상의 평범한 기적들을 바라볼 수 있습니다… 그럴 때 우리는 깨달음과 감사를 경험합니다. 아무것도 생각하거나 말할 필요가 없습니다. 기도처럼 바라보는 방법이 있습니다.

[…]

딥 플레이의 영역, 오직 현재 순간만이 중요한 신성한 놀이터에 들어서면, 과거와 미래는 사라집니다. 과거, 욕구, 기대, 걱정, 실제적이든 상상 속이든 죄악은 기억하지 못합니다. 딥 플레이의 세계는 신선하고, 완전히 몰입하게 하며, 그 자체로 고유한 지혜와 요구로 가득합니다. 감각을 예민하게 유지하면서 일상에서 잠시 벗어날 수 있다는 것은 마치 다시 태어난 것과 같습니다. 모든 기억과 갈망을 지우는 것, 즉 자기 인식 없이 활기차게 살아가는 것은 잠시나마 순수함으로 돌아갈 수 있는 기회를 제공합니다.

완전히 매혹적인 딥 플레이 의 나머지 부분에서, 애커먼은 우리를 이 신성한 세계로 인도하는 경험의 유형과, 딥 플레이를 경험하는 데 필요한 수용적인 기질을 더 잘 불러일으키도록 하는 영혼의 기분, 정신 상태, 그리고 지향을 탐구합니다. 후각 과학 , 우주에서 본 지구의 밤 풍경이 우리에 대해 드러내는 것 , 그리고 행성을 위한 그녀의 아름다운 시들에 대한 애커먼의 이야기를 함께 읽어보세요.