Diane Ackerman Na Deep Play

Nekega julijskega jutra med raziskovalnim potovanjem na majhen otok Nantucket v Novi Angliji, kjer živi pionirka astronomka Maria Mitchell , sem doživel nadvse nenavadno izkušnjo. Sredi mojega vsakodnevnega plavanja v oceanu je moj periferni vid pritegnilo nekaj, kar se je sprva zdelo kot dihalka. Ko pa sem pogledal naravnost v nenavadno štrlino, sem ugotovil, da je to dolg bleščeč vrat mogočne ptice, ki drsi čez površino skoraj brez valov nekaj stran. Po nekem neustavljivem nagonu sem začel nežno plavati proti ptici in predvideval, da bo odletela, kadar koli bo moja bližina postala preveč neprijetna.

Ampak ni. Namesto tega je dovolil moj pristop – kajti ta veličastna ptica mi je dala namerno dovoljenje, najprej me je ocenila z mirnim, a previdnim očesom, nato pa se odločila, da ne vzleti ali celo spremeni smeri, ko se je ta veliki neljubi sesalec približal. Prišel sem tako blizu, da sem lahko videl svoj lasten odsev v ptičji očesi, ki me je zdaj gledal s tem, kar sem imel za — ali morda predvideval, da bo — tiha dobrohotnost.

Začela sva plavati drug ob drugem, ne več kot razpon kril drug od drugega, in znašel sem se preplavljen s strahospoštovanjem sredi nežnih valov, navdušen nad tem, kar bi najbolje opisali kot transcendentno izkušnjo – takšno, ki prikliče v spomin in v tistem trenutku v vodi prikliče v spomin ganljivo srečanje Alana Lightmana z ribjimi ribicami . V tem majhnem dejanju, ki je gorelo od absolutne prisotnosti, sem čutil, da mi je bil odobren dostop do nečesa ogromnega in večnega.

Izkušnja je bila tako močno poživljajoča, delno zato, ker je bila zame popolnoma nova, vendar še zdaleč ni neobičajna. Spada v spekter izkušenj, ki jih Diane Ackerman , ena največjih znanstvenih pripovedovalk našega časa, opisuje v Deep Play ( javna knjižnica ) – očarljivo raziskovanje tistih razpoloženj, obarvanih s »kombinacijo jasnosti, divjega navdušenja, nasičenosti v trenutku in čudenja«, ki nas spravijo v stanje »budnega transa«.

Ackerman – ki je že lepo pisal o skrivnem življenju čutov , našem poetičnem občestvu s kozmosom in najtemnejših globinah človeške izkušnje – povzema in spodkopava besedno zvezo »globoka igra« Jeremyja Benthama, ustanovitelja utilitarizma, ki jo je v 18. stoletju pejorativno uporabil za označevanje katere koli dejavnosti z visokimi vložki, ki se je po njegovem mnenju iracionalno, ker "mejna uporabnost tega, kar lahko osvojite, močno odtehta neuporabnost tega, kar lahko izgubite." Toda Ackerman trdi, da tveganje, povezano s tovrstnimi dejavnostmi, le še poveča njuno romanco.

Razmišlja, kaj je globoka igra in zakaj nas tako zelo privlači:

Hrepenimo po njegovih višinah, ki jih nekateri pogosto obiščejo, drugi pa se jih morajo naučiti najti, vsi pa jih doživljajo kot obnavljanje. Priložnosti za globoko igro je na pretek. V njegovem ropstvu postanemo idealne različice samih sebe ... [Njegova] številna razpoloženja in sorte nam pomagajo definirati, kdo smo in kaj želimo biti.

Umetnost Sydneyja Smitha iz Bele mačke in meniha , ode raznolikosti transcendentnih izkušenj iz 9. stoletja

Preden se potopi v psihološke in duhovne razsežnosti globoke igre, Ackerman preuči igro samo in njeno evolucijsko funkcijo kot neizbrisen del občutka in merilo evolucije zavesti, ki je morda natančnejše od tistega, kar imenujemo inteligenca. Ona piše:

Zakaj sploh igrati? Vsak element človeške sage zahteva igro. Razvijali smo se skozi igro. Naša kultura uspeva v igri. Dvorjenje vključuje visoko gledališče, rituale in obrede igre. Ideje so igrivi odmevi uma. Jezik je igranje z besedami, dokler ne morejo posnemati fizičnih predmetov in abstraktnih idej.

[…]

To nam je tako znano, tako globoko zasidrano v matrico našega otroštva, da ga jemljemo za samoumevnega. Toda upoštevajte naslednje: mravlje se ne igrajo. Ni jim treba. Programirani za določena vedenja, jih samodejno izvajajo od rojstva. Njihova dediščina ne zahteva učenja s ponavljanjem, izpopolnjenih veščin in iznajdljivosti. Bolj kot se mora žival naučiti, da preživi, ​​bolj se mora igrati ... To, čemur pravimo inteligenca ... morda sploh ni vrhunec življenja, ampak preprosto en način znanja, ki ga slučajno obvladamo in cenimo. Igra je med živalmi zelo razširjena, ker vabi k reševanju problemov, bitjem omogoča, da preizkusijo svoje meje in razvijejo strategije. V nevarnem svetu, kjer se drame spreminjajo vsak dan, preživetje pripada agilnim in ne brezdelnim. Igro si lahko predstavljamo kot neobvezno, priložnostno dejavnost. Toda igra je temelj evolucije. Brez igre bi ljudje in mnoge druge živali poginili.

Umetnost Christiana Robinsona iz knjige Leo: Zgodba o duhovih

Ni slučajno, da je bila beseda "igra" osrednja za to, kako je Einstein razmišljal o skrivnosti svojega genija - uporabil je izraz "kombinatorna igra", da bi opisal, kako deluje njegov um. Ackerman razmišlja, kaj je tisto, zaradi česar je igra za nas tako psihološko plodna in mikavna, in se potopi v njeno starodavno kulturno zgodovino:

Svet igre je naklonjen razposajenosti, dovoljenju, opustitvi. [V njem] se lahko revidira jaz.

[…]

Predvsem igra zahteva svobodo. Eden se odloči igrati. Pravila igre se lahko uveljavljajo, vendar igra ni kot druge drame v življenju. Dogaja se zunaj običajnega življenja in zahteva svobodo.

Umetnost Katrin Stangl iz filma Močan kot medved

Ackerman preslika etimološki ekosistem igre:

Večina oblik igre vključuje tekmovanje, proti sebi ali drugim, in preizkušanje posameznikovih spretnosti, zvitosti ali poguma. Lahko bi celo trdili, da je vsa igra tako ali drugače tekmovanje. Nasprotnik je lahko gora, računalnik za igranje šaha ali utelešenje zla. Igrati pomeni tvegati: tvegati pomeni igrati. Beseda boj izhaja iz besedne igre . Srednjeveški turnirji so bili ritualizirani boji, ki so sledili strogim pravilom. Prav tako rokoborba, boks in sabljanje. Ceremonialno nasilje - na svetem mestu, kjer se nosi posebna oblačila, je treba spoštovati časovne omejitve, slediti pravilom, izvajati rituale, dogajanje je zaskrbljujoče napeto in izid neznan - je elementarno igrati. Praznični plesi se lahko v primerjavi z njim zdijo miroljubni in v anglosaškem je igra res bila plega , kar je pomenilo petje ali plesne kretnje, ploskanje, hitre gibe.

Ko pa pokukamo še dlje v njen izvor, ugotovimo, da je bil prvotni pomen igre precej drugačen, nekaj povsem nujnega in abstraktnega. Plegan je v indoevropščini pomenil tvegati, naključno, izpostaviti se nevarnosti. Obljuba je bila sestavni del igralnega dejanja, prav tako nevarnost (sorodni besedi sta peril in plight). Prvotni namen igre je bil obljubiti nekomu ali nečemu s tveganjem življenja. Kdo ali kaj bi lahko bil ta nekdo ali nekaj? Možnosti je veliko, vključno s sorodnikom, plemenskim voditeljem, bogom ali moralno lastnostjo, kot sta čast ali pogum. Plegan je v svojem srcu odmeval z etičnimi ali verskimi vrednotami. Vseboval je tudi zamisel o tesnem pritrjevanju ali zarobi. Kmalu so plegan začeli povezovati z opravljanjem svetega dejanja ali delitvijo pravice in se je pogosto pojavljal v obredih.

A medtem ko je preprosta igra morda brezčasna privlačnost, se Ackerman osredotoča na globljo in transcendentnejšo vrsto igre – nekaj bolj zanosnega in bližje ekstazi, nekaj, kar nam pomaga vzpostaviti stik z našo skrito celovitostjo in je morda celo potrebno, da se počutimo cele. Raziskuje bistveno točko razlike:

Globoka igra je ekstatična oblika igre. V njegovi zagnanosti so vidni vsi igralni elementi, vendar so dvignjeni do intenzivnih in transcendentnih višin. Tako bi morali globoko igro v resnici razvrstiti po razpoloženju, ne po aktivnosti. Pričuje o tem, kako se nekaj zgodi, ne o tem, kaj se zgodi. Igre ne zagotavljajo globokega igranja, vendar so nekatere dejavnosti nagnjene k temu: umetnost, vera, tveganje in nekateri športi - zlasti tisti, ki potekajo v razmeroma oddaljenih, tihih in lebdečih okoljih, kot so potapljanje, padalstvo, zmajarstvo, plezanje.

Globoka igra vedno vključuje sveto in sveto, včasih skrito na najbolj neverjetnih ali skromnih mestih - sredi visokih skalnih polic v Nepalu; čepeč nad tiskom v slabo osvetljenem prostoru; zdrs na AstroTurf; nošenje maske iz kokosove lupine. Življenja preživimo v iskanju trenutkov, ki bodo omogočili, da se ta spremenjena stanja zgodijo.

Umetnost Mauricea Sendaka iz Kennyjevega okna , njegove pozabljene, prve filozofske knjige za otroke

Ackerman zoži pogled na navidez subtilno, a monumentalno razliko med dvema stanjema, ki sta najbolj povezana z globoko igro, navdušenjem in ekstazo:

Zanos in ekstaza sama po sebi nista globoka igra, sta pa njeni osrednji komponenti.

Zavzetost dobesedno pomeni biti »zgrabljen s silo«, kot če bi bili plen, ki ga odnesejo. Ujet v kremplje transcendentnega zanosa, je zgrabljen, povzdignjen in ujet na strašljivi višini. Starim Grkom je ta občutek pogosto napovedoval zlonamernost in nevarnost - druge besede, ki izvirajo iz istega zanosnega vira, so grabežljiv, besen, grabežljiv, opustošiti, posiliti, uzurpirati, prikriti . Ptice ujede, ki planejo z neba, da bi prebodle svoje žrtve, so znane kot ujede . Prevzeti z nazobčano in silovito silo so navdušeni odneseni v svojo končno pogubo.

Ekstaza pomeni tudi zagrabiti vas strast, vendar iz nekoliko drugačne perspektive: zanos je navpični, ekstaza horizontalna. Zanos je visokoleteč, ekstaza se zgodi na tleh. Iz neznanega razloga so bili stari Grki obsedeni s simbolom stanja in so se zanašali na to eno podobo za nešteto idej, občutkov in predmetov. Posledično veliko naših današnjih besed preprosto odraža, kje ali kako stvari stojijo: vztrajnost, status, strmenje, neomajen, neomajen, statut in konstanten . Obstaja pa tudi na stotine nepričakovanih, kot so smrad (stoječa voda), žrebec (stoji v boksu), zvezda (stoji na nebu), restavracija (stojišče za potepuha), prostata (stoji pred mehurjem) in tako dalje. Za Grke je ekstaza pomenila stati zunaj sebe. Kako je to mogoče? Skozi eksistencialni inženiring. "Daj mi prostor, da stojim," je v tretjem stoletju pred našim štetjem razglasil Arhimed, "in premaknil bom zemljo." Ob vzvodu ekstaze človek skoči iz svojega uma. Človek, osvobojen svojega običajnega jaza, stoji na drugem mestu, na mejah telesa, družbe in razuma, in opazuje, kako se znani svet zmanjšuje v daljavi (točka, ki stoji daleč stran). Evforija letenja v sanjah ali hrepenenje po letenju čez ocean z delfini nas navdaja z zanosom.

Skoraj ni presenetljivo, da je elemente globoke igre mogoče najti v večini naših velikih prizadevanj, da bi osmislili človeško izkušnjo, od starogrške filozofije do Freudovega pojma »oceanskega občutka« do koncepta »toka« Mihalyija Csikszentmihalyija. Če se znova obrnemo k leči jezika – kajti, da ne pozabimo, jezik je naše najmočnejše sredstvo za samega sebe – Ackerman razmišlja o edinstveni kakovosti bivanja globoke igre:

Globoka igra je fascinanten znak človeka; razkriva našo potrebo po iskanju posebne vrste transcendence, s strastjo, zaradi katere je iskanje vznemirjenja razložljivo, ustvarjalnost možna in religija neizogibna. Morda se zdi religija malo verjeten primer igranja, a če pogledate verske obrede in festivale, boste videli vse igralne elemente in tudi, kako globoka lahko ta igra postane. Verski obredi običajno vključujejo ples, bogoslužje, glasbo in dekoracije. Požirajo čas. So ekstatični, absorbirajo, pomlajujejo. Beseda »molitev« izhaja iz latinske besede precarius in vsebuje idejo o negotovosti in tveganju. Ali bo prošnja uslišana? Od izida je lahko odvisno življenje ali smrt.

Ob prebiranju dnevnika iz lastne mladosti, v katerem njen davni jaz opisuje transcendenco potovanja na način, ki prikliče v spomin dolgotrajno meditacijo Alberta Camusa o tem, zakaj potujemo , Ackermanova ekstrapolira skupni koren globoke igre v njenih številnih oblikah:

Človek vstopi v alternativno realnost s svojimi pravili, vrednotami in pričakovanji. Človek se odreče veliko svoje kulture, z njenimi neštetimi tehničnimi in moralnimi zahtevami, ko se obrne na popolnoma nov in čute navdušujoč način življenja ... Odloči se , da se bo odrekel predsodkom, namišljenim idejam in umazanim mnenjem, odločil se bo obrisati mentalno ploščo, se odločil , da bo naiven in popolnoma odprt svetu, kot je bil nekoč kot otrok. Če je cinizem s staranjem neizogiben, je tako tudi hrepenenje po nedolžnosti. Za otroke je nebesa biti odrasel, za odrasle pa so nebesa spet biti otroci.

[…]

Ko se svet zmanjša na majhen briljanten prostor, kjer je vsaka misel in vsaka poteza ključna za človekovo odrešitev, ima človekova razpršena energija nenadoma središče. Šele takrat so vsi naši čuti pozorni in vsak občutek je pomemben. Hkrati se preostali svet umika. Človek se začasno odveže življenjskih verig — družinskih, službenih, tistih, ki jih nosimo kot uteži, ki si jih naložimo sami.

Ilustracije Lisbeth Zwerger za posebno izdajo Alice v čudežni deželi

Toda morda je edina najbolj zaznavna značilnost globoke igre način, na katerega spremeni našo že tako izkrivljeno izkušnjo časa tako, da nas prikliče na tisto mesto, kjer se križata impulzivnost in nadzor, da bi nam omogočili absolutni dostop do prisotnosti . V odlomku, ki prikliče v spomin Kafkovo trditev, da »resničnost ni nikoli in nikjer bolj dostopna kot v neposrednem trenutku lastnega življenja«, Ackerman razmišlja o moči globoke igre, ki koncentrira resničnost, skozi prizmo časa:

V globoki igri človekov občutek za čas ne izvira več iz njega samega.

[…]

Želimo se vživeti v življenje in občutiti njegovo resnično moč in razmah. Želimo piti iz izvira. V redkih trenutkih globoke igre lahko odložimo svoj občutek samega sebe, opustimo časovni kontinuum, ignoriramo bolečino in tiho sedimo v absolutni sedanjosti ter opazujemo običajne čudeže sveta ... Ko se to zgodi, doživimo občutek razodetja in hvaležnosti. Nič ni treba misliti ali reči. Obstaja način gledanja, ki je oblika molitve.

[…]

Ko vstopimo v kraljestvo globoke igre, sveto igrišče, kjer je pomemben samo sedanji trenutek, njegova zgodovina in prihodnost izgineta. Človek se ne spomni svoje preteklosti, potreb, pričakovanj, skrbi, resničnih ali namišljenih grehov. Svet globoke igre je svež, popolnoma vpoten in poln lastne edinstvene modrosti in zahtev. Biti sposoben začasno izstopiti iz običajnega življenja – pri tem pa ohraniti budnost svojih čutov – je resnično kot prerojen. Izbris vseh spominov in hrepenenja - biti živahno živ brez samozavedanja - lahko zagotovi kratko vrnitev v nedolžnost.

V preostanku povsem očarljive Globoke igre Ackerman nadaljuje z raziskovanjem vrst izkušenj, ki nam omogočajo vstop v ta sveti svet, ter razpoloženja, mentalnih stanj in usmeritev duha, zaradi katerih lahko bolje pričaramo temperament dojemljivosti, potreben za izkušnjo globoke igre. Dopolnite z Ackermanovo znanost o vonju , kaj Zemljin nočni portret iz vesolja razkriva o tem, kdo smo , in njene čudovite pesmi za planete .