Diāna Akermane pakalpojumā Deep Play

Kādā jūlija rītā izpētes braucienā uz mazo Jaunanglijas salu Nantaketu, kur mīt celmlauža astronome Marija Mičela , man bija visneparastākā pieredze. Ikdienas peldes okeānā vidū manu perifēro redzi piesaistīja tas, kas sākumā šķita snorkelis. Bet, skatoties tieši uz ziņkārīgo izvirzījumu, es sapratu, ka tas ir stalta putna garais mirdzošais kakls, kas slīd pa gandrīz bezviļņu virsmu dažus attālumus. Ar kādu neatvairāmu instinktu es sāku viegli peldēt pretī putnam, pieņemot, ka tas aizlidos ikreiz, kad mans tuvums kļūs pārāk neērts.

Bet tā nenotika. Tā vietā tas ļāva man tuvoties — jo šis majestātiskais putns man deva apzinātu atļauju, vispirms novērtējot mani ar mierīgu, bet piesardzīgu aci, pēc tam izvēloties nepacelties un pat nemainīt kursu, šim lielajam negraciozajam zīdītājam tuvojoties. Es pienācu tik tuvu, ka redzēju savu atspulgu putna aciņā, kas tagad uz mani attiecas uz to, ko es uzskatīju par — vai, iespējams, par to prognozēju — klusu labvēlību.

Mēs sākām peldēt plecu pie pleca, ne vairāk kā spārnu izpletuma attālumā viens no otra, un es atklāju, ka esmu pārņemta bijībā starp maigajiem viļņiem, aizraujoties ar to, ko vislabāk varētu raksturot kā pārpasaulīgu pieredzi — tādā, kas atsauc prātā un atgādina tieši tajā brīdī ūdenī, Alana Laitmena aizkustinošo satikšanos ar zivjērgļiem . Šajā mazajā aktā, kurā liesmoja absolūta klātbūtne, es jutu, ka man ir dota pieeja kaut kam milzīgam un mūžīgam.

Pieredze bija tik intensīvi uzmundrinoša daļēji tāpēc, ka tā man bija pilnīgi jauna, taču tā nebūt nav nekas neparasts. Tas pieder pie pieredzes spektra, ko Diāna Akermane , viena no mūsdienu izcilākajām zinātnes stāstniekiem, apraksta grāmatā Deep Play ( publiskā bibliotēka ) — tas ir valdzinošs pētījums par tām noskaņām, kuras iekrāso "skaidrības, mežonīga entuziasma, mirkļa piesātinājuma un brīnumu kombinācija", kas padara mūs "nomoda transa" stāvoklī.

Akermans — kurš jau iepriekš ir rakstījis skaisti par jutekļu slepeno dzīvi , mūsu poētisko kopību ar kosmosu un cilvēces pieredzes tumšākajiem dziļumiem — atgūst un sagrauj Džeremija Bentema, utilitārisma pamatlicēja, frāzi “dziļa spēle”, kurš 18. gadsimtā to lietoja nicīgi, jo 18. gadsimtā izsauca jebkādu augstu racionālu darbību. "Nelielo lietderību tam, ko jūs varat uzvarēt, ievērojami atsver nederīgums tam, ko jūs varat zaudēt." Bet Akermans apgalvo, ka risks, kas saistīts ar šāda veida darbībām, tikai pastiprina viņu romantiku.

Viņa apsver, kas ir dziļa spēle un kāpēc tā mūs tik ļoti uzrunā:

Mēs ilgojamies pēc tās augstumiem, kurus daži cilvēki bieži apmeklē, bet citi ir jāiemācās atrast, bet ikviens to izjūt kā papildināšanu. Iespēju dziļai spēlei ir daudz. Tā sajūsmā mēs kļūstam par ideālām sevis versijām… [Tās] daudzās noskaņas un dažādības palīdz definēt, kas mēs esam un ko mēs vēlamies būt.

Sidnejas Smitas māksla no filmas Baltais kaķis un mūks , 9. gadsimta oda pārpasaulīgās pieredzes daudzveidībai

Pirms iedziļināties dziļās spēles psiholoģiskajās un garīgajās dimensijās, Akermans aplūko pašu spēli un tās evolūcijas funkciju kā neizdzēšamu jutības daļu un apziņas evolūcijas mērauklu, iespējams, precīzāku par to, ko mēs dēvējam par inteliģenci. Viņa raksta:

Kāpēc vispār spēlēt? Katrs cilvēka sāgas elements prasa spēli. Mēs attīstījāmies caur spēli. Mūsu kultūra plaukst spēlē. Uzrunāšanās ietver augstu teātri, rituālus un spēles ceremonijas. Idejas ir rotaļīgas prāta atskaņas. Valoda ir spēle ar vārdiem, līdz tie var uzdoties par fiziskiem objektiem un abstraktām idejām.

[…]

Tas mums ir tik pazīstams, tik dziļi iesakņojies mūsu bērnības matricā, ka mēs to uztveram kā pašsaprotamu. Bet apsveriet šo: skudras nespēlējas. Viņiem nevajag. Ieprogrammētas noteiktai uzvedībai, tās automātiski veic tās no dzimšanas. Viņu mantojumā nav nepieciešama mācīšanās, atkārtojot, pilnveidotas prasmes un atjautība. Jo vairāk dzīvniekam jāmācās, lai izdzīvotu, jo vairāk tam jāspēlē… Tas, ko mēs saucam par inteliģenci … var nebūt dzīves virsotne, bet vienkārši viens izzināšanas veids, kuru mēs pārvaldām un lolojam. Spēle ir plaši izplatīta dzīvnieku vidū, jo tā aicina risināt problēmas, ļaujot radījumam pārbaudīt savas robežas un izstrādāt stratēģijas. Bīstamajā pasaulē, kur drāmas mainās katru dienu, izdzīvošana pieder veiklajiem, nevis dīkdienīgajiem. Mēs varam domāt par spēlēšanu kā neobligātu, gadījuma raksturu. Taču spēle ir evolūcijas pamatā. Bez spēles cilvēki un daudzi citi dzīvnieki iet bojā.

Kristiana Robinsona māksla no Leo: spoku stāsts

Diez vai nejaušība, ka Einšteins domāja par sava ģēnija noslēpumu, bija galvenais vārds “spēlēt” — viņš izmantoja terminu “kombinētā spēle”, lai aprakstītu, kā darbojas viņa prāts. Akermans apsver, kas padara spēli tik psiholoģiski auglīgu un pievilcīgu, iegremdējot tās senajā kultūras vēsturē:

Spēles pasaule dod priekšroku pārpilnībai, licencei, pamešanai. [Tajā] sevi var pārskatīt.

[…]

Pāri visam spēlei nepieciešama brīvība. Viens izvēlas spēlēt. Spēles noteikumus var īstenot, bet spēle nav līdzīga citām dzīves drāmām. Tas notiek ārpus parastās dzīves, un tas prasa brīvību.

Katrīnas Stanglas māksla no grupas Strong as a Bear

Akermans iezīmē spēles etimoloģisko ekosistēmu:

Lielākā daļa spēles veidu ietver konkurenci pret sevi vai citiem, kā arī pārbauda savas prasmes, viltību vai drosmi. Varētu pat iebilst, ka visas lugas ir tāda vai cita veida sacensības. Pretinieks var būt kalns, šaha spēles dators vai ļaunuma iemiesojums. Spēlēt nozīmē riskēt: riskēt nozīmē spēlēt. Vārds cīņa cēlies no vārda spēle . Viduslaiku turnīri bija ritualizētas cīņas, kurās tika ievēroti stingri noteikumi. Tāpat arī cīņas, boksa un paukošanas spēles. Ceremoniāla vardarbība — svētvietā, kurā valkā īpašu apģērbu, jāievēro laika limiti, noteikumi, rituāli, darbība ir satraucoši saspringta un iznākums nav zināms — ir elementāri izspēlēties. Salīdzinot, svētku dejošana var šķist mierīga, un patiešām anglosakšu valodā spēle bija plega , kas nozīmēja dziedāšanas vai dejošanas žestus, aplaudēšanu, ātras kustības.

Bet, kad mēs vēl vairāk atgriežamies pie tās pirmsākumiem, mēs atklājam, ka lugas sākotnējā nozīme bija pavisam cita, kaut kas pavisam steidzamāks un abstraktāks. Indoeiropiešu valodā plegan nozīmēja riskēt, nejauši, pakļaut sevi briesmām. Solījums bija spēles akta neatņemama sastāvdaļa, tāpat kā briesmas (radnieciskie vārdi ir briesmas un posts). Spēles sākotnējais mērķis bija dot kādam vai kaut kam ķīlu, riskējot ar savu dzīvību. Kas vai kas varētu būt tas kāds vai kaut kas? Ir daudz iespēju, tostarp radinieks, cilts vadonis, dievs vai morāla iezīme, piemēram, gods vai drosme. Plegan pamatā bija ētiskas vai reliģiskas vērtības. Tajā bija arī ideja būt cieši piesprādzētam vai piesaistītam. Drīz vien plegan kļuva saistīts ar svēta akta veikšanu vai taisnīguma izpildi, un tas bieži parādījās ceremonijās.

Bet, lai gan vienkāršai spēlei var būt mūžīga pievilcība, Ekermans koncentrējas uz dziļāku un pārpasaulīgāku spēles veidu — kaut ko aizraujošāku un tuvāk ekstāzei, kaut ko, kas palīdz mums sazināties ar mūsu slēpto veselumu un, iespējams, pat ir vajadzīgs, lai mēs justos veseli. Viņa pēta būtisko atšķirības punktu:

Dziļā spēle ir ekstātisks spēles veids. Tā sajūsmā visi spēles elementi ir redzami, taču tie tiek pacelti intensīvos un pārpasaulīgos augstumos. Tādējādi dziļa spēle patiešām būtu jāklasificē pēc noskaņojuma, nevis aktivitātes. Tas liecina par to, kā kaut kas notiek, nevis par to, kas notiek. Spēles negarantē dziļu spēli, taču dažas aktivitātes ir pakļautas tam: māksla, reliģija, riska uzņemšanās un daži sporta veidi, īpaši tie, kas notiek salīdzinoši attālā, klusā un peldošā vidē, piemēram, niršana ar akvalangu, lēkšana ar izpletni, deltaplāns, kāpšana kalnos.

Dziļā spēle vienmēr ir saistīta ar svēto un svēto, dažreiz paslēptu visneticamākajās vai pieticīgākajās vietās — starp augstiem klinšu plauktiem Nepālā; noliecies virs apdrukas vāji apgaismotā telpā; paslīdot uz AstroTurf; valkā kokosriekstu čaumalas masku. Mēs pavadām savu dzīvi, meklējot mirkļus, kas ļaus notikt šiem mainītajiem stāvokļiem.

Morisa Sendaka māksla no Kenija loga , viņa aizmirstās, filozofiskās pirmās bērnu grāmatas

Akermans sašaurina šķietami smalko, bet monumentālo atšķirību starp diviem stāvokļiem, kas visciešāk saistīti ar dziļu spēli, sajūsmu un ekstāzi:

Aizrautība un ekstāze paši par sevi nav dziļa spēle, taču tās ir tās galvenās sastāvdaļas.

Sagrābšana burtiski nozīmē būt “sagrābtam ar spēku”, it kā kāds būtu plēsīgs dzīvnieks, kurš tiek aizvests. Satverts pārpasaulīgas sajūsmas nagos, cilvēks tiek satverts, pacelts un iesprostots baismīgā augstumā. Senajiem grieķiem šī sajūta bieži pareģoja ļaunprātību un briesmas — citi vārdi, kas dzer no tā paša aizrautīgā avota, ir plēsīgs, nikns, alkats, postošs, izvarošana, uzurpēts, slēpts . Plēsīgos putnus, kas ienirst no debesīm, lai sagrautu savus upurus, tiek dēvēti par plēsējiem . Rotaina un vardarbīga spēka sagrābti, apjūsmotie tiek pacelti līdz galējam nolemtam.

Ekstazī nozīmē arī būt kaisles sagrābtam, taču no nedaudz citas perspektīvas: sajūsma ir vertikāla, ekstāze – horizontāla. Rapture ir augsta lidojuma, ekstazī notiek uz zemes. Kādu iemeslu dēļ senie grieķi bija apsēsti ar stāvēšanas simbolu un paļāvās uz šo vienu attēlu neskaitāmām idejām, jūtām un priekšmetiem. Tā rezultātā daudzi no mūsu vārdiem šodien vienkārši atspoguļo to, kur un kā lietas atrodas: stingums, statuss, skatiens, stingrs, nelokāms, statūts un nemainīgs . Bet ir arī simtiem negaidītu, piemēram, stinks (stāv ūdens), ērzelis (stāv letiņā), zvaigzne (stāv debesīs), restorāns (stāvvieta klaidonim), prostata (stāv urīnpūšļa priekšā) utt. Grieķiem ekstazī nozīmēja stāvēt ārpus sevis. Kā tas ir iespējams? Ar eksistenciālās inženierijas palīdzību. "Dodiet man vietu, kur stāvēt," trešajā gadsimtā pirms mūsu ēras pasludināja Arhimēds, "un es izkustināšu zemi." Ekstāzes pārņemts cilvēks izplūst no prāta. Atbrīvots no sava parastā es, cilvēks stāv citā vietā, uz ķermeņa, sabiedrības un saprāta robežām, vērojot, kā zināmā pasaule nīkuļo tālumā (tālu vietu). Eiforija par lidošanu sapņos vai ilgas lidot cauri okeānam ar delfīniem, piepilda mūs ar sajūsmu.

Nav nekāds pārsteigums, ka dziļas spēles elementus var atrast lielākajā daļā mūsu centienu izprast cilvēka pieredzi, sākot no sengrieķu filozofijas līdz Freida jēdzienam “okeāna sajūta” un beidzot ar Mihalija Čiksentmihali jēdzienu “plūsma”. Atkal pievēršoties valodas objektīvam — jo, lai mēs neaizmirstu, valoda ir mūsu varenākais līdzeklis patībai — Akermans apcer dziļās spēles vienreizējo esamības īpašību:

Dziļa spēle ir aizraujoša cilvēka būtības pazīme; tas atklāj mūsu nepieciešamību meklēt īpašu transcendences zīmolu ar aizraušanos, kas padara aizraušanās meklējumus izskaidrojamu, radošumu iespējamu un reliģiju neizbēgamu. Varbūt reliģija šķiet maz ticams spēlēšanas piemērs, bet, ja paskatās uz reliģiskiem rituāliem un festivāliem, jūs redzēsit visus spēles elementus un arī to, cik dziļa šī spēle var kļūt. Reliģiskie rituāli parasti ietver deju, pielūgsmi, mūziku un dekorācijas. Viņi norij laiku. Tie ir ekstātiski, absorbējoši, atjaunojoši. Vārds “lūgšana” cēlies no latīņu vārda precarius un ietver domu par nenoteiktību un risku. Vai uz lūgumu tiks atbildēts? Dzīvība vai nāve var būt atkarīga no iznākuma.

Pārlasot savas jaunības dienas žurnāla ierakstu, kurā viņas senā es apraksta ceļošanas transcendenci tādā veidā, kas atgādina Alberta Kamī senāko meditāciju par to, kāpēc mēs braucam , Ekermena ekstrapolē dziļas spēles kopīgu sakni, izmantojot tās daudzās izpausmes:

Cilvēks nonāk alternatīvā realitātē ar saviem noteikumiem, vērtībām un cerībām. Cilvēks izmet lielu daļu savas kultūras ar tās neskaitāmajām tehniskajām un morālajām prasībām, smeļamies pilnīgi jaunu un sajūtu aizraujošu dzīvesveidu... Cilvēks izvēlas atteikties no aizspriedumiem, piezemētām idejām un veikalu uzskatiem, izvēlas noslaucīt garīgo šīfera tīrību, izvēlas būt naivs un pilnībā atvērts pasaulei, kā kādreiz bija bērns. Ja cinisms novecojot ir neizbēgams, tad arī alkas pēc nevainības ir neizbēgamas. Bērniem debesis ir būt pieaugušam, un pieaugušajiem debesis atkal ir bērni.

[…]

Pasaulei samazinoties līdz mazai spožai telpai, kur katra doma un kustība ir vitāli svarīga cilvēka glābšanai, cilvēka izkliedētajai enerģijai pēkšņi ir centrs. Tikai tad visas mūsu maņas ir atsperīgas, un katrai sajūtai ir nozīme. Tajā pašā laikā pārējā pasaule atkāpjas. Cilvēks uz laiku ir atraisīts no dzīves ķēdēm — ģimenes, darba ķēdēm, tām, kuras nēsājam kā pašu uzliktus smagumus.

Lisbetas Cvergeres ilustrācija Alises Brīnumzemē īpašajam izdevumam

Taču, iespējams, visredzamākā dziļās spēles īpašība ir veids, kādā tā maina mūsu jau tā deformēto laika pieredzi , izsaucot mūs uz vietu, kur krustojas impulsivitāte un kontrole, lai sniegtu mums absolūtu piekļuvi klātbūtnei . Rakstā, kas atgādina Kafkas apgalvojumu, ka “realitāte nekad un nekur nav tik pieejama kā cilvēka paša dzīves tiešajā mirklī”, Akermans aplūko dziļas spēles realitāti koncentrējošo spēku caur laika prizmu:

Dziļā spēlē cilvēka laika izjūta vairs nerodas sevī.

[…]

Mēs vēlamies muskuļot dzīvē un sajust tās īsto spēku un slaucīšanu. Mēs vēlamies dzert no avota. Retos dziļas spēles brīžos mēs varam nolikt malā sevis sajūtu, izmest laika nepārtrauktību, ignorēt sāpes un mierīgi sēdēt absolūtajā tagadnē, vērojot pasaules parastos brīnumus... Kad tas notiek, mēs piedzīvojam atklāsmes un pateicības sajūtu. Nekas nav jādomā vai jāsaka. Ir veids, kā redzēt, kas ir lūgšanas veids.

[…]

Kad cilvēks nonāk dziļas spēles valstībā, sakrālais rotaļu laukums, kur svarīgs ir tikai tagadnes brīdis, viņa vēsture un nākotne izgaist. Cilvēks neatceras savu pagātni, vajadzības, gaidas, rūpes, patiesos vai iedomātos grēkus. Dziļās spēles pasaule ir svaiga, pilnībā absorbējoša un pilna ar savu unikālo gudrību un prasībām. Spēja uz laiku izkļūt no parastās dzīves, vienlaikus saglabājot modrības sajūtas, patiešām ir kā atdzimšana. Dzēst visas atmiņas un ilgas — dzīvot enerģiski bez pašapziņas — var nodrošināt īsu atgriešanos pie nevainības.

Pilnībā burvīgās Dziļās spēles atlikušajā daļā Akermans turpina pētīt pieredzes veidus, kas dod mums iespēju iekļūt šajā sakrālajā pasaulē, un garastāvokli, garīgos stāvokļus un gara orientācijas, kas ļauj mums labāk uzburt uztveres temperamentu, kas nepieciešams dziļas spēles pieredzei. Papildiniet Ackerman par ožas zinātni , ko Zemes nakts portrets no kosmosa atklāj par to, kas mēs esam , un viņas skaistajiem dzejoļiem planētām .