डीप प्ले पर डायने एकरमैन

जुलाई की एक सुबह, न्यू इंग्लैंड के छोटे से द्वीप नानकुट में शोध यात्रा के दौरान, जो अग्रणी खगोलशास्त्री मारिया मिशेल का घर है, मुझे एक बहुत ही असामान्य अनुभव हुआ। समुद्र में अपनी रोज़ाना की तैराकी के दौरान, मेरी परिधीय दृष्टि एक ऐसी चीज़ पर गई जो पहले तो एक स्नोर्कल जैसी दिखी। लेकिन जब मैंने सीधे उस अजीबोगरीब उभार को देखा, तो मुझे एहसास हुआ कि यह एक आलीशान पक्षी की लंबी चमकती हुई गर्दन थी, जो कुछ दूरी पर लगभग लहर रहित सतह पर तैर रही थी। किसी अदम्य सहज प्रवृत्ति से, मैंने पक्षी की ओर धीरे-धीरे तैरना शुरू कर दिया, यह मानते हुए कि जब भी मेरी निकटता बहुत असहज हो जाएगी, तो वह उड़ जाएगा।

लेकिन ऐसा नहीं हुआ। इसके बजाय, इसने मुझे पास आने की अनुमति दी - क्योंकि यह जानबूझकर की गई अनुमति थी जो इस राजसी पक्षी ने मुझे दी थी, पहले तो उसने मुझे शांत लेकिन सतर्क नज़र से देखा, फिर इस बड़े बदसूरत स्तनपायी के पास आने पर न तो उड़ान भरी और न ही अपना रास्ता बदला। मैं इतना करीब आ गया कि मैं पक्षी की आँखों में अपना प्रतिबिंब देख सकता था, अब वह मुझे उस नज़र से देख रहा था जिसे मैं - या, शायद, एक मौन परोपकार मान रहा था।

हम एक दूसरे से एक पंख के फैलाव से ज़्यादा दूर नहीं, बल्कि साथ-साथ तैरने लगे और मैंने खुद को कोमल लहरों के बीच विस्मय में डूबा हुआ पाया, एक ऐसे अनुभव में मंत्रमुग्ध जिसे सबसे अच्छे ढंग से एक उत्कृष्ट अनुभव के रूप में वर्णित किया जा सकता है - एक ऐसा अनुभव जो याद दिलाता है, और पानी में उसी पल एलन लाइटमैन की ओस्प्रे के साथ मार्मिक मुठभेड़ को याद दिलाता है। पूर्ण उपस्थिति से प्रज्वलित इस छोटे से कार्य में, मुझे लगा कि मुझे किसी विशाल और शाश्वत चीज़ तक पहुँच प्रदान की गई है।

यह अनुभव मेरे लिए बहुत उत्साहवर्धक था, क्योंकि यह मेरे लिए बिल्कुल नया था, लेकिन यह असामान्य नहीं है। यह अनुभव के उस स्पेक्ट्रम से संबंधित है, जिसका वर्णन हमारे समय की सबसे बड़ी विज्ञान कथाकारों में से एक डायने एकरमैन ने डीप प्ले ( पब्लिक लाइब्रेरी ) में किया है - यह उन मनोदशाओं की एक आकर्षक जांच है जो "स्पष्टता, बेतहाशा उत्साह, पल में संतृप्ति और आश्चर्य के संयोजन" से रंगी हुई हैं, जो हमें "जागृत ट्रान्स" की स्थिति में ले जाती हैं।

एकरमैन — जिन्होंने पहले इंद्रियों के गुप्त जीवन , ब्रह्मांड के साथ हमारे काव्यात्मक संवाद और मानव अनुभव की सबसे गहरी गहराइयों के बारे में खूबसूरती से लिखा है — उपयोगितावाद के संस्थापक पिता जेरेमी बेंथम से "गहरी क्रीड़ा" वाक्यांश को पुनः प्राप्त करते हैं और उसे उलट देते हैं, जिन्होंने 18वीं शताब्दी में इसे किसी भी उच्च-दांव वाली गतिविधि के लिए अपमानजनक रूप से इस्तेमाल किया था, जिसमें शामिल होना उनके अनुसार तर्कहीन था क्योंकि "आप जो जीतने के लिए खड़े हैं उसकी सीमांत उपयोगिता, आप जो खोने के लिए खड़े हैं उसकी उपयोगिता से बहुत अधिक है।" लेकिन एकरमैन का तर्क है कि इस तरह की गतिविधियों में शामिल जोखिम केवल उनके रोमांस को बढ़ाता है।

वह इस बात पर विचार करती हैं कि गहन खेल क्या है और यह हमें इतना आकर्षित क्यों करता है:

हम इसकी ऊंचाइयों के लिए तरसते हैं, जिसे कुछ लोग अक्सर देखते हैं और दूसरों को इसे खोजना सीखना पड़ता है, लेकिन हर कोई इसे तृप्ति के रूप में अनुभव करता है। गहरे खेल के अवसर प्रचुर मात्रा में हैं। इसके मोह में हम खुद के आदर्श संस्करण बन जाते हैं... [इसके] कई मूड और विविधताएं यह परिभाषित करने में मदद करती हैं कि हम कौन हैं और हम क्या बनना चाहते हैं।

सिडनी स्मिथ द्वारा द व्हाइट कैट एंड द मॉन्क से ली गई कलाकृति, जो 9वीं शताब्दी में पारलौकिक अनुभवों की विविधता को समर्पित एक स्तुति है

गहरे खेल के मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक आयामों में उतरने से पहले, एकरमैन खेल को और उसके विकासवादी कार्य को संवेदना के एक अमिट हिस्से के रूप में और चेतना के विकास के एक माप के रूप में जांचती हैं, जो शायद बुद्धि के रूप में संदर्भित की जाने वाली चीज़ से ज़्यादा सटीक है। वह लिखती हैं:

आखिर खेल क्यों? मानव गाथा के हर तत्व को खेल की आवश्यकता होती है। हम खेल के माध्यम से विकसित हुए हैं। हमारी संस्कृति खेल पर पनपती है। प्रणय-संभोग में उच्च नाटक, अनुष्ठान और खेल के समारोह शामिल हैं। विचार मन की चंचल प्रतिध्वनियाँ हैं। भाषा शब्दों के साथ तब तक खेलना है जब तक वे भौतिक वस्तुओं और अमूर्त विचारों का प्रतिरूपण नहीं कर सकते।

[…]

यह हमारे लिए इतना परिचित है, हमारे बचपन के मैट्रिक्स में इतनी गहराई से समाया हुआ है कि हम इसे हल्के में लेते हैं। लेकिन इस पर विचार करें: चींटियाँ नहीं खेलती हैं। उन्हें खेलने की ज़रूरत नहीं है। कुछ खास व्यवहारों के लिए प्रोग्राम किए गए, वे जन्म से ही उन्हें स्वचालित रूप से करते हैं। दोहराव, तीखे कौशल और सरलता के माध्यम से सीखना उनकी विरासत में आवश्यक नहीं है। जीवित रहने के लिए जितना अधिक एक जानवर को सीखने की ज़रूरत होती है, उतना ही उसे खेलने की ज़रूरत होती है... जिसे हम बुद्धिमत्ता कहते हैं... शायद जीवन का शिखर न हो, लेकिन बस जानने का एक तरीका है, जिसे हम मास्टर करते हैं और संजोते हैं। जानवरों के बीच खेल व्यापक है क्योंकि यह समस्या-समाधान को आमंत्रित करता है, जिससे प्राणी अपनी सीमाओं का परीक्षण कर सकता है और रणनीति विकसित कर सकता है। एक खतरनाक दुनिया में, जहाँ नाटक रोज़ बदलते हैं, जीवित रहना चुस्त लोगों का है, निष्क्रिय लोगों का नहीं। हम खेल को वैकल्पिक, एक आकस्मिक गतिविधि के रूप में सोच सकते हैं। लेकिन खेल विकास के लिए मौलिक है। खेल के बिना, मनुष्य और कई अन्य जानवर नष्ट हो जाएँगे।

लियो: ए घोस्ट स्टोरी से क्रिश्चियन रॉबिन्सन द्वारा कला

यह संयोग नहीं है कि आइंस्टीन ने अपनी प्रतिभा के रहस्य के बारे में जिस तरह से सोचा, उसमें “खेल” शब्द केंद्रीय था - उन्होंने अपने दिमाग के काम करने के तरीके को बताने के लिए “संयोजनात्मक खेल” शब्द का इस्तेमाल किया। एकरमैन इस बात पर विचार करते हैं कि ऐसा क्या है जो खेल को हमारे लिए मनोवैज्ञानिक रूप से इतना फलदायी और आकर्षक बनाता है, इसके प्राचीन सांस्कृतिक इतिहास में उतरते हुए:

खेल की दुनिया उल्लास, उन्मुक्तता और उन्मुक्तता को बढ़ावा देती है। [इसमें] स्वयं को संशोधित किया जा सकता है।

[…]

सबसे बढ़कर, खेल के लिए स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। कोई भी व्यक्ति खेलना चुनता है। खेल के नियम लागू किए जा सकते हैं, लेकिन खेल जीवन के अन्य नाटकों जैसा नहीं है। यह सामान्य जीवन से अलग होता है, और इसके लिए स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है।

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एकरमैन ने खेल के व्युत्पत्ति संबंधी पारिस्थितिकी तंत्र का मानचित्रण किया है:

खेल के अधिकांश रूपों में स्वयं या दूसरों के खिलाफ प्रतिस्पर्धा शामिल होती है और व्यक्ति के कौशल, चालाकी या साहस का परीक्षण होता है। कोई यह भी तर्क दे सकता है कि सभी खेल एक तरह की या दूसरी प्रतियोगिता हैं। विरोधी कोई पहाड़, शतरंज खेलने वाला कंप्यूटर या बुराई का अवतार हो सकता है। खेलना जोखिम उठाना है: जोखिम उठाना खेलना है। लड़ाई शब्द की उत्पत्ति खेल शब्द से हुई है। मध्यकालीन टूर्नामेंट अनुष्ठानिक लड़ाइयाँ थीं जिनमें सख्त नियमों का पालन किया जाता था। वैसे ही कुश्ती, मुक्केबाजी और तलवारबाजी के मैच भी हैं। औपचारिक हिंसा - एक पवित्र स्थान पर, जिसमें विशेष कपड़े पहने जाते हैं, समय सीमा का पालन करना होता है, नियमों का पालन किया जाता है, अनुष्ठान किए जाते हैं, कार्रवाई खतरनाक रूप से तनावपूर्ण होती है और परिणाम अज्ञात होता है - खेल का मूल है। तुलनात्मक रूप से उत्सव नृत्य शांतिपूर्ण लग सकता है

लेकिन जब हम इसके मूल में और भी पीछे जाते हैं, तो पाते हैं कि नाटक का मूल अर्थ बिलकुल अलग था, कुछ और भी ज़्यादा ज़रूरी और अमूर्त। इंडो-यूरोपियन में, प्लेगन का मतलब होता था जोखिम उठाना, मौक़ा, खुद को जोखिम में डालना। प्रतिज्ञा खेल के कार्य का अभिन्न अंग थी, जैसा कि ख़तरा था (समानार्थी शब्द ख़तरा और दुर्दशा हैं)। नाटक का मूल उद्देश्य किसी व्यक्ति या चीज़ के प्रति अपनी जान जोखिम में डालकर प्रतिज्ञा करना था। वह व्यक्ति या चीज़ कौन या क्या हो सकता है? संभावनाएँ बहुत हैं, जिसमें कोई रिश्तेदार, कोई आदिवासी नेता, कोई देवता या सम्मान या साहस जैसा कोई नैतिक गुण शामिल है। अपने मूल में, प्लेगन नैतिक या धार्मिक मूल्यों से गूंजता था। इसमें कसकर बंधे रहने या लगे रहने का विचार भी शामिल था। जल्द ही प्लेगन पवित्र कार्य करने या न्याय करने से जुड़ गया, और यह अक्सर समारोहों में दिखाई देता था।

लेकिन जबकि सरल खेल में अपनी कालातीत अपील हो सकती है, एकरमैन एक गहरे और अधिक पारलौकिक प्रकार के खेल पर ध्यान केंद्रित करती है - कुछ अधिक उत्साहपूर्ण और परमानंद के करीब, कुछ ऐसा जो हमें हमारी छिपी हुई संपूर्णता से संपर्क करने में मदद करता है और शायद हमें संपूर्ण महसूस करने के लिए भी आवश्यक है। वह अंतर के आवश्यक बिंदु की खोज करती है:

डीप प्ले खेल का एक आनंदमय रूप है। इसके रोमांच में, खेल के सभी तत्व दिखाई देते हैं, लेकिन उन्हें गहन और पारलौकिक ऊंचाइयों पर ले जाया जाता है। इस प्रकार, डीप प्ले को वास्तव में मूड के आधार पर वर्गीकृत किया जाना चाहिए, न कि गतिविधि के आधार पर। यह इस बात की गवाही देता है कि कुछ कैसे होता है, न कि क्या होता है। खेल डीप प्ले की गारंटी नहीं देते हैं, लेकिन कुछ गतिविधियाँ इसके लिए प्रवण हैं: कला, धर्म, जोखिम उठाना, और कुछ खेल - विशेष रूप से वे जो अपेक्षाकृत दूरस्थ, शांत और तैरते हुए वातावरण में होते हैं, जैसे कि स्कूबा डाइविंग, पैराशूटिंग, हैंग ग्लाइडिंग, पर्वतारोहण।

गहरे खेल में हमेशा पवित्र और पवित्र चीजें शामिल होती हैं, कभी-कभी सबसे अप्रत्याशित या विनम्र जगहों में छिपी होती हैं - नेपाल में चट्टानों की ऊंची अलमारियों के बीच; मंद रोशनी वाले कमरे में प्रिंट पर झुके हुए; एस्ट्रोटर्फ पर फिसलते हुए; नारियल के खोल का मुखौटा पहने हुए। हम अपना जीवन उन क्षणों की तलाश में बिताते हैं जो इन परिवर्तित अवस्थाओं को घटित होने देंगे।

केनी की खिड़की से मौरिस सेंडक द्वारा बनाई गई कलाकृति, उनकी भूली हुई, दार्शनिक पहली बच्चों की किताब

एकरमैन ने गहन क्रीड़ा, परमानंद और परमानंद से सबसे अधिक निकटता से जुड़ी दो अवस्थाओं के बीच सूक्ष्म किन्तु महत्वपूर्ण अंतर पर प्रकाश डाला है:

परमानंद और परमानंद स्वयं कोई गहन खेल नहीं हैं, लेकिन वे इसके केंद्रीय घटक हैं।

उत्साह का शाब्दिक अर्थ है, "बल द्वारा पकड़ा जाना", जैसे कि कोई शिकार जानवर हो जिसे दूर ले जाया जा रहा हो। एक पारलौकिक उत्साह के पंजों में फंसकर, व्यक्ति जकड़ा हुआ, ऊंचा और एक डरावनी ऊंचाई पर फंस जाता है। प्राचीन यूनानियों के लिए, यह भावना अक्सर द्वेष और खतरे की भविष्यवाणी करती थी - अन्य शब्द जो उसी उत्साहपूर्ण स्रोत से पीते हैं वे हैं लालची, पागल, लालची, तबाह, बलात्कार, हड़पना, छिपकर । शिकारी पक्षी जो अपने शिकार को मारने के लिए आसमान से गिरते हैं उन्हें रैप्टर के रूप में जाना जाता है। एक दांतेदार और हिंसक बल द्वारा जब्त, मंत्रमुग्ध को उनके अंतिम विनाश की ओर ऊपर ले जाया जाता है।

परमानंद का अर्थ जुनून से जकड़ जाना भी है, लेकिन थोड़े अलग दृष्टिकोण से: परमानंद ऊर्ध्वाधर होता है, परमानंद क्षैतिज। परमानंद ऊंची उड़ान है, परमानंद जमीन पर होता है। किसी कारण से, प्राचीन यूनानी खड़े होने के प्रतीक से ग्रस्त थे, और अनगिनत विचारों, भावनाओं और वस्तुओं के लिए उस एक छवि पर निर्भर थे। नतीजतन, आज हमारे बहुत सारे शब्द बस यह दर्शाते हैं कि चीजें कहाँ या कैसे खड़ी हैं: स्टैंचियन, स्थिति, घूरना, दृढ़, दृढ़, क़ानून और निरंतर । लेकिन सैकड़ों अप्रत्याशित शब्द भी हैं, जैसे कि स्टैंक (खड़ा पानी), स्टैलियन (एक खलिहान में खड़ा होना), स्टार (आसमान में खड़ा होना), रेस्तरां (भटकने वाले के लिए खड़े होने की जगह), प्रोस्टेट (मूत्राशय के सामने खड़ा होना), और इसी तरह। यूनानियों के लिए, परमानंद का मतलब खुद से बाहर खड़ा होना था परमानंद से अभिभूत होकर, व्यक्ति अपने मन से बाहर निकल जाता है। अपने सामान्य स्व से मुक्त होकर, व्यक्ति शरीर, समाज और तर्क की सीमाओं पर, दूसरी जगह खड़ा होता है, और दूरी में ज्ञात दुनिया को कम होते हुए देखता है (दूर खड़ा एक स्थान)। सपनों में उड़ने का उल्लास, या डॉल्फ़िन के साथ समुद्र में उड़ने की लालसा, हमें परमानंद से भर देती है।

यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि मानवीय अनुभव को समझने के हमारे अधिकांश प्रमुख प्रयासों में गहरे खेल के तत्व पाए जा सकते हैं, प्राचीन यूनानी दर्शन से लेकर फ्रायड की "महासागरीय भावना" की धारणा से लेकर मिहाली सिक्सजेंटमिहाली की "प्रवाह" की अवधारणा तक। एक बार फिर भाषा के लेंस की ओर मुड़ते हुए - क्योंकि, हम भूल न जाएं, भाषा स्वयं के लिए हमारा सबसे शक्तिशाली वाहन है - एकरमैन गहरे खेल की विलक्षण गुणवत्ता पर विचार करते हैं:

गहन खेल मानव होने की एक आकर्षक पहचान है; यह एक विशेष ब्रांड के उत्थान की हमारी आवश्यकता को प्रकट करता है, एक ऐसे जुनून के साथ जो रोमांच की तलाश को समझने योग्य, रचनात्मकता को संभव बनाता है, और धर्म को अपरिहार्य बनाता है। शायद धर्म खेल का एक असंभव उदाहरण लगता है, लेकिन यदि आप धार्मिक अनुष्ठानों और त्योहारों को देखें, तो आपको सभी खेल तत्व दिखाई देंगे, और यह भी कि वह खेल कितना गहरा हो सकता है। धार्मिक अनुष्ठानों में आमतौर पर नृत्य, पूजा, संगीत और सजावट शामिल होती है। वे समय को निगल जाते हैं। वे परमानंद, अवशोषित, कायाकल्प करने वाले होते हैं। शब्द "प्रार्थना" लैटिन के प्रीकेरियस से निकला है, और इसमें अनिश्चितता और जोखिम का विचार शामिल है। क्या विनती का उत्तर दिया जाएगा? जीवन या मृत्यु परिणाम पर निर्भर हो सकता है।

अपनी युवावस्था की एक डायरी को पढ़ते हुए, जिसमें उनका बहुत पहले का स्वत्व यात्रा की उत्कृष्टता का वर्णन इस तरह करता है कि वह अल्बर्ट कामू के बहुत पहले के चिंतन को याद दिलाती है कि हम यात्रा क्यों करते हैं , एकरमैन इसके अनेक रूपों में गहरे खेल के एक सामान्य मूल का अनुमान लगाती हैं:

व्यक्ति अपने स्वयं के नियमों, मूल्यों और अपेक्षाओं के साथ एक वैकल्पिक वास्तविकता में प्रवेश करता है। व्यक्ति अपनी संस्कृति, उसकी अनगिनत तकनीकी और नैतिक मांगों को त्याग देता है, क्योंकि वह पूरी तरह से नई और इंद्रियों को लुभाने वाली जीवन शैली को अपनाता है... व्यक्ति अपने आप को पूर्वाग्रहों, हाथ से बने विचारों और बनावटी राय से मुक्त करना चुनता है, मानसिक स्लेट को साफ करना चुनता है , भोला बनना और दुनिया के लिए पूरी तरह से खुला होना चुनता है , जैसा कि वह एक बार एक बच्चे के रूप में था। यदि उम्र बढ़ने के साथ निराशा अपरिहार्य है, तो मासूमियत की चाह भी अपरिहार्य है। बच्चों के लिए स्वर्ग वयस्क होना है, और वयस्कों के लिए स्वर्ग फिर से बच्चे बनना है।

[…]

जैसे-जैसे दुनिया एक छोटे से चमकदार स्थान में सिमटती जाती है, जहाँ हर विचार और हर कदम व्यक्ति के उद्धार के लिए महत्वपूर्ण होता है, व्यक्ति की बिखरी हुई ऊर्जा का अचानक एक केंद्र बन जाता है। तभी हमारी सभी इंद्रियाँ सजग हो जाती हैं, और हर संवेदना मायने रखती है। उसी समय, बाकी दुनिया पीछे हट जाती है। व्यक्ति अस्थायी रूप से जीवन की जंजीरों से मुक्त हो जाता है - पारिवारिक जंजीरें, काम की जंजीरें, वे जंजीरें जिन्हें हम खुद पर बोझ की तरह ढोते हैं।

एलिस इन वंडरलैंड के विशेष संस्करण के लिए लिस्बेथ ज़्वेगर द्वारा चित्रण

लेकिन शायद डीप प्ले की सबसे बोधगम्य विशेषता वह तरीका है जिससे यह समय के हमारे पहले से ही विकृत अनुभव को बदल देता है, हमें उस जगह पर बुलाकर जहां आवेग और नियंत्रण एक दूसरे से मिलते हैं और हमें उपस्थिति तक पूर्ण पहुंच प्रदान करते हैं । एक अंश में जो काफ्का के इस कथन को याद दिलाता है कि "वास्तविकता कभी भी और कहीं भी किसी के अपने जीवन के तत्काल क्षण की तुलना में अधिक सुलभ नहीं होती है," एकरमैन समय के प्रिज्म के माध्यम से डीप प्ले की वास्तविकता-केंद्रित शक्ति पर विचार करते हैं:

गहन क्रीड़ा में, समय की अनुभूति स्वयं के भीतर उत्पन्न नहीं होती।

[…]

हम जीवन में ताकतवर बनना चाहते हैं और इसकी असली ताकत और व्यापकता को महसूस करना चाहते हैं। हम स्रोत से पीना चाहते हैं। गहरे खेल के दुर्लभ क्षणों में, हम अपने आत्म-बोध को अलग रख सकते हैं, समय की निरंतरता को त्याग सकते हैं, दर्द को अनदेखा कर सकते हैं, और पूर्ण वर्तमान में चुपचाप बैठ सकते हैं, दुनिया के साधारण चमत्कारों को देख सकते हैं... जब ऐसा होता है तो हम रहस्योद्घाटन और कृतज्ञता की भावना का अनुभव करते हैं। कुछ भी सोचने या कहने की ज़रूरत नहीं है। देखने का एक तरीका है जो प्रार्थना का एक रूप है।

[…]

जब कोई व्यक्ति गहरे खेल के क्षेत्र में प्रवेश करता है, वह पवित्र खेल का मैदान जहाँ केवल वर्तमान क्षण ही मायने रखता है, तो उसका इतिहास और भविष्य गायब हो जाता है। उसे अपना अतीत, ज़रूरतें, अपेक्षाएँ, चिंताएँ, वास्तविक या काल्पनिक पाप याद नहीं रहते। गहरे खेल की दुनिया ताज़ा, पूरी तरह से मनोरंजक और अपनी अनूठी बुद्धि और माँगों से भरी होती है। अपनी इंद्रियों को सचेत रखते हुए अस्थायी रूप से सामान्य जीवन से बाहर निकलने में सक्षम होना वास्तव में पुनर्जन्म जैसा है। सभी यादों और इच्छाओं को मिटाना - बिना आत्म-जागरूकता के पूरी तरह से जीवित रहना - मासूमियत की एक संक्षिप्त वापसी प्रदान कर सकता है।

पूरी तरह से मंत्रमुग्ध करने वाले डीप प्ले के शेष भाग में, एकरमैन उन अनुभवों के प्रकारों का पता लगाने के लिए आगे बढ़ते हैं जो हमें इस पवित्र दुनिया में प्रवेश प्रदान करते हैं और मनोदशा, मानसिक अवस्थाएँ और आत्मा के झुकाव जो हमें डीप प्ले का अनुभव करने के लिए आवश्यक ग्रहणशीलता के स्वभाव को बेहतर ढंग से विकसित करने में सक्षम बनाते हैं। गंध के विज्ञान पर एकरमैन के साथ पूरक, अंतरिक्ष से पृथ्वी का रात्रिकालीन चित्र हमारे बारे में क्या बताता है , और ग्रहों के लिए उनकी सुंदर कविताएँ ।