Diane Ackerman „Deep Play“.

Vieną liepos mėnesio rytą tyrinėdama nedidelę Naujosios Anglijos salą Nantucket, kurioje gyvena novatorė astronomė Maria Mitchell , patyriau labai neįprastą patirtį. Įpusėjus mano kasdieniam plaukimui vandenyne, mano periferinis regėjimas buvo patrauktas į tai, kas iš pradžių atrodė kaip nardymas. Tačiau pažvelgęs tiesiai į keistą iškilimą, supratau, kad tai ilgas blizgančio didingo paukščio kaklas, slystantis beveik be banguotu paviršiumi už kelių. Dėl kažkokio nenugalimo instinkto ėmiau švelniai plaukti link paukščio, manydamas, kad jis nuskris tolyn, kai mano artumas taps pernelyg nepatogus.

Bet to nepadarė. Vietoj to, tai leido man priartėti, nes šis didingas paukštis man davė tyčinį leidimą, pirmiausia ramia, bet atsargia akimi įvertindamas, o paskui pasirinkdamas nepakilti ir net nekeisti kurso, artėjant šiam dideliam negražiam žinduoliui. Priėjau taip arti, kad paukščio akis mačiau savo atspindį, kuris dabar mane vertina kaip tylų geranoriškumą.

Pradėjome plaukti vienas šalia kito, ne didesniu nei sparnų plotu vienas nuo kito, ir aš pajutau, kad tarp švelnių bangų apimta baimės, sužavėta to, ką geriausiai būtų galima apibūdinti kaip transcendentinį potyrį – tokį, kuris primena ir tą pačią akimirką vandenyje primena jaudinantį Alano Lightmano susitikimą su žuvimis . Šiame mažame veiksme, liepsnojančiame absoliučiu buvimu, pajutau, kad man buvo suteikta prieiga prie kažko milžiniško ir amžino.

Patirtis buvo tokia intensyvi, iš dalies todėl, kad ji man buvo visiškai nauja, tačiau tai toli gražu nėra neįprasta. Tai priklauso patyrimų spektrui, kurį Diane Ackerman , viena didžiausių mūsų laikų mokslo pasakotojų, aprašo knygoje „Deep Play“ ( viešoji biblioteka ) – žaviai tyrinėja tas nuotaikas, nuspalvintas „aiškumo, laukinio entuziazmo, akimirkos prisotinimo ir nuostabos deriniu“, dėl kurio mes esame „budimo transo“ būsenoje.

Ackermanas, kuris anksčiau gražiai rašė apie slaptą jausmų gyvenimą , mūsų poetinę bendrystę su kosmosu ir tamsiausias žmogiškosios patirties gelmes , susigrąžina ir sugriauna Jeremy Benthamo, utilitarizmo įkūrėjo, frazę „gilus žaidimas“, kuris XVIII amžiuje ją vartojo menkinai, nes nerimą kelianti veikla buvo nepriimtina. „Ribinė nauda to, ką nori laimėti, yra gerokai didesnė už nenaudingumą to, ką gali prarasti“. Tačiau Ackermanas teigia, kad su tokia veikla susijusi rizika tik sustiprina jų romantiką.

Ji svarsto, kas yra gilus žaidimas ir kodėl jis mus taip traukia:

Mes ilgimės jos aukštumų, kurias vieni dažnai aplanko, o kiti turi išmokti atrasti, tačiau kiekvienas patiria kaip pasipildymą. Gilaus žaidimo galimybių gausu. Jame mes tampame idealiomis savęs versijomis... Daugybė nuotaikų ir atmainų padeda apibrėžti, kas mes esame ir kuo norime būti.

Sydney Smitho menas iš „Baltoji katė ir vienuolis“ , IX amžiaus odė transcendentinių patirčių įvairovei

Prieš pasinerdamas į psichologines ir dvasines gilaus žaidimo dimensijas, Ackermanas nagrinėja patį žaidimą ir jo evoliucinę funkciją kaip neišdildomą jausmo dalį ir sąmonės evoliucijos matą, ko gero, tiksliau nei tai, ką vadiname intelektu. Ji rašo:

Kam apskritai žaisti? Kiekvienas žmogiškosios sagos elementas reikalauja žaidimo. Mes tobulėjome žaisdami. Mūsų kultūra klesti žaidime. Piršlybos apima aukštąjį teatrą, ritualus ir žaidimo ceremonijas. Idėjos yra žaismingi proto atgarsiai. Kalba yra žaidimas su žodžiais, kol jie gali apsimesti fiziniais objektais ir abstrakčiomis idėjomis.

[…]

Tai mums taip pažįstama, taip giliai įsišaknijusi mūsų vaikystės matricoje, kad laikome tai savaime suprantamu dalyku. Tačiau apsvarstykite tai: skruzdėlės nežaidžia. Jiems nereikia. Užprogramuoti tam tikram elgesiui, jie automatiškai juos atlieka nuo gimimo. Jų paveldui nereikia mokytis kartojant, tobulinti įgūdžiai ir išradingumas. Kuo daugiau gyvūnui reikia mokytis, kad išgyventų, tuo daugiau jam reikia žaisti... Tai, ką vadiname intelektu ... gali būti visai ne gyvenimo viršūnė, o tiesiog vienas pažinimo būdas, kurį mes įvaldome ir branginame. Žaidimas yra plačiai paplitęs tarp gyvūnų, nes skatina spręsti problemas, leidžiant būtybei išbandyti savo ribas ir kurti strategijas. Pavojingame pasaulyje, kur dramos keičiasi kasdien, išgyvenimas priklauso judriam, o ne tuščiam. Žaidimą galime laikyti neprivaloma, atsitiktine veikla. Tačiau žaidimas yra evoliucijos pagrindas. Be žaidimo žmonės ir daugelis kitų gyvūnų žūtų.

Christiano Robinsono menas iš „Leo: A Ghost Story“.

Neatsitiktinai žodis „žaidimas“ buvo pagrindinis Einšteino mąstymo apie savo genialumo paslaptį – jis vartojo terminą „kombinacinis žaidimas“, kad apibūdintų, kaip veikia jo protas. Ackermanas svarsto, dėl ko žaidimas yra toks psichologiškai vaisingas ir mus viliojantis, pasinerdamas į senovės kultūros istoriją:

Žaidimų pasaulis teikia pirmenybę gausumui, licencijai, atsisakymui. [Jame] save galima peržiūrėti.

[…]

Visų pirma, žaidimas reikalauja laisvės. Vienas pasirenka žaisti. Žaidimo taisyklės gali būti vykdomos, bet žaidimas nepanašus į kitas gyvenimo dramas. Tai atsitinka už įprasto gyvenimo ribų ir reikalauja laisvės.

Menas Katrin Stangl iš Strong as a Bear

Ackermanas apibūdina žaidimo etimologinę ekosistemą:

Dauguma žaidimo formų apima konkurenciją prieš save ar kitus ir išbando savo įgūdžius, gudrumą ar drąsą. Galima net ginčytis, kad visi vaidinimai yra vienokios ar kitokios varžybos. Priešas gali būti kalnas, šachmatais žaidžiantis kompiuteris arba blogio įsikūnijimas. Žaisti reiškia rizikuoti: rizikuoti reiškia žaisti. Žodis kova kilęs iš žodžio žaisti . Viduramžių turnyrai buvo ritualiniai mūšiai, kuriuose buvo laikomasi griežtų taisyklių. Taip pat imtynių, bokso ir fechtavimosi varžybos. Ceremoninis smurtas – šventoje vietoje, kurioje dėvimi specialūs drabužiai, laikosi laiko limitų, taisyklių, atliekami ritualai, veiksmas kelia nerimą, o rezultatas nežinomas – elementaru žaisti. Šventiniai šokiai gali atrodyti ramūs, o anglosaksų kalboje žaidimas buvo plega , o tai reiškė dainavimo ar šokio gestus, plojimus, greitus judesius.

Tačiau kai pažvelgsime dar labiau atgal į jo ištakas, atrandame, kad pradinė pjesės prasmė buvo visai kitokia, kažkas daug skubesnio ir abstraktesnio. Indoeuropietiškai plegan reiškė rizikuoti, atsitiktinumui, pavojui. Įžadas buvo neatsiejama žaidimo dalis, kaip ir pavojus (bendriniai žodžiai yra pavojus ir vargas). Pradinis „Play“ tikslas buvo kažkam ar kažkam pasižadėti rizikuojant savo gyvybe. Kas ar kas gali būti tas kažkas ar kažkas? Galimybių gausu, įskaitant giminaitį, genties lyderį, dievą ar moralinę savybę, tokią kaip garbė ar drąsa. Iš esmės pleganas atsiliepė apie etines ar religines vertybes. Jame taip pat buvo mintis būti tvirtai pritvirtintam arba surištam. Netrukus plegan buvo siejamas su švento veiksmo atlikimu ar teisingumo vykdymu, ir tai dažnai pasirodydavo ceremonijose.

Tačiau nors paprastas žaidimas gali turėti savo nesenstantį patrauklumą, Ackermanas sutelkia dėmesį į gilesnį ir labiau transcendentinį žaidimą – kažką žavingesnio ir artimesnio ekstazei, tai, kas padeda mums susisiekti su mūsų paslėpta visuma ir galbūt net reikalinga, kad jaustume vientisumą. Ji tiria esminį skirtumo tašką:

Gilus žaidimas yra ekstaziška žaidimo forma. Jame visi žaidimo elementai yra matomi, tačiau jie pakeliami į intensyvias ir transcendentiškas aukštumas. Taigi gilų žaidimą tikrai reikėtų klasifikuoti pagal nuotaiką, o ne pagal aktyvumą. Tai liudija, kaip kažkas vyksta, o ne tai, kas vyksta. Žaidimai negarantuoja gilaus žaidimo, tačiau kai kurios veiklos yra linkusios į tai: menas, religija, rizikavimas ir kai kurios sporto šakos – ypač tos, kurios vyksta santykinai atokioje, tylioje ir plūduriuojančioje aplinkoje, pavyzdžiui, nardymas, šokinėjimas parašiutu, sklandymas, kopimas į kalnus.

Gilus žaidimas visada apima šventą ir šventą, kartais paslėptą labiausiai tikėtinose ar kukliausiose vietose – tarp aukštų uolų lentynų Nepale; pritūpęs virš spaudinio silpnai apšviestame kambaryje; paslysti ant AstroTurf; dėvintis kokoso kevalo kaukę. Mes praleidžiame savo gyvenimą ieškodami akimirkų, kurios leistų įvykti šioms pakitusioms būsenoms.

Maurice'o Sendako menas iš Kenny's Window , jo pamirštos, filosofinės pirmosios knygos vaikams

Ackermanas susiaurina iš pažiūros subtilų, bet monumentalų skirtumą tarp dviejų būsenų, labiausiai susijusių su giliu žaidimu, susižavėjimu ir ekstaze:

Sužavėjimas ir ekstazė nėra gilus žaidimas, tačiau jie yra pagrindiniai jo komponentai.

Pagrobimas, pažodžiui, reiškia būti „pagrobtam jėga“, tarsi išnešamas grobis. Pagautas į transcendentinio susižavėjimo gniaužtus, žmogus yra sugriebtas, pakylėtas ir įstrigęs bauginančiame aukštyje. Senovės graikams šis jausmas dažnai pranašavo piktavališkumą ir pavojų – kiti žodžiai, geriami iš to paties šėlstančio šaltinio, yra plėšrieji, pasiutieji, plėšrūs, niokojantys, prievartavimai, uzurpuoti, slapti . Plėšrieji paukščiai, kurie puola iš dangaus, kad nukautų savo aukas, yra žinomi kaip plėšrūnai . Sužavėti dantytos ir žiaurios jėgos, sužavėti iškeliami į savo galutinę pražūtį.

Ekstazė taip pat reiškia būti apimtam aistros, bet iš kiek kitokios perspektyvos: paėmimas yra vertikalus, ekstazė – horizontalus. Paėmimas yra aukštas skrydis, ekstazė atsiranda ant žemės. Kažkodėl senovės graikai buvo apsėsti stovėjimo simbolio ir rėmėsi tuo vienu įvaizdžiu, kurdami daugybę idėjų, jausmų ir objektų. Todėl daugelis mūsų žodžių šiandien tiesiog atspindi, kur ir kaip viskas yra: tvirtumas, statusas, žvilgsnis, atkaklumas, tvirtas, statutas ir pastovus . Tačiau yra ir šimtai netikėtų, tokių kaip stink (stovintis vanduo), eržilas (stovi kioske), žvaigždė (stovi danguje), restoranas (stovi vieta klajūnui), prostata (stovi prieš šlapimo pūslę) ir pan. Graikams ekstazė reiškė stovėti už savęs. Kaip tai įmanoma? Per egzistencinę inžineriją. „Duok man kur atsistoti“, – trečiajame amžiuje prieš Kristų paskelbė Archimedas, – ir aš išjudinsiu žemę. Ekstazės apimtas žmogus iškrenta iš proto. Išsilaisvinęs iš savo įprasto aš, žmogus stovi kitoje vietoje, ant kūno, visuomenės ir proto ribos, stebėdamas, kaip tolumoje nyksta pažįstamas pasaulis (toli stovi vieta). Skrydžio sapnuose euforija arba troškimas skristi per vandenyną su delfinais pripildo mus susižavėjimo.

Nenuostabu, kad gilaus žaidimo elementų galima rasti daugumoje mūsų pastangų įprasminti žmogiškąją patirtį – nuo ​​senovės graikų filosofijos iki Freudo „vandenyno jausmo“ sąvokos iki Mihalyi Csikszentmihalyi „tėkmės“ sampratos. Dar kartą atsigręžęs į kalbos objektyvą – nes, kad neužmirštume, kalba yra galingiausia mūsų savęs priemonė – Ackermanas apmąsto išskirtinę gilaus žaidimo būties savybę:

Gilus žaidimas yra žavus buvimo žmogumi požymis; tai atskleidžia mūsų poreikį ieškoti ypatingo transcendencijos ženklo su aistra, dėl kurios jaudulio ieškojimas yra paaiškinamas, kūrybiškumas yra įmanomas ir religija neišvengiama. Galbūt religija atrodo mažai tikėtinas žaidimo pavyzdys, bet jei pažvelgsite į religines apeigas ir šventes, pamatysite visus žaidimo elementus ir taip pat, koks gilus tas žaidimas gali tapti. Religiniai ritualai paprastai apima šokį, garbinimą, muziką ir dekoravimą. Jie praryja laiką. Jie yra ekstazės, sugeriantys, jauninantys. Žodis „malda“ kilęs iš lotyniško žodžio precarius ir apima netikrumo ir rizikos idėją. Ar į prašymą bus atsakyta? Nuo rezultato gali priklausyti gyvybė ar mirtis.

Perskaitydama savo jaunystės įrašą žurnale, kuriame jos seniai gyvenęs žmogus aprašo kelionių transcendenciją taip, kad prisimintų seniau Alberto Camus meditaciją apie tai, kodėl mes keliaujame , Ackerman ekstrapoliuoja bendrą gilaus žaidimo šaknį įvairiuose jos pavidaluose:

Žmogus patenka į alternatyvią tikrovę su savo taisyklėmis, vertybėmis ir lūkesčiais. Žmogus atsikrato didžiosios savo kultūros dalies su nesuskaičiuojamais techniniais ir moraliniais reikalavimais, remdamasis visiškai nauju ir jausmus gniaužiančiu gyvenimo būdu... Nusprendžiamas atsisakyti išankstinių nusistatymų, išgalvotų idėjų ir parduotuvių nuomonių, nušluostyti savo mintis, būti naivus ir visiškai atviras pasauliui. Jei senstant neišvengiamas cinizmas, tai neišvengiamas ir nekaltumo troškimas. Vaikams dangus yra suaugusieji, o suaugusiems dangus vėl yra vaikai.

[…]

Kai pasaulis tampa maža nuostabia erdve, kurioje kiekviena mintis ir judesys yra gyvybiškai svarbūs žmogaus išsigelbėjimui, jo išsibarsčiusi energija staiga turi centrą. Tik tada visi mūsų pojūčiai suspėja ir kiekvienas pojūtis yra svarbus. Tuo pačiu metu likęs pasaulis tolsta. Vienas laikinai atitrūkęs nuo gyvenimo grandinių – šeimyninių, darbo, tų, kuriuos nešiojame kaip savęs primestus svarmenis.

Lisbeth Zwerger iliustracija specialiam Alisa Stebuklų šalyje leidimui

Tačiau turbūt vienintelė labiausiai pastebima gilaus žaidimo savybė yra būdas, kuriuo jis pakeičia mūsų jau iškreiptą laiko patirtį, sukviesdamas mus į tą vietą, kur impulsyvumas ir kontrolė susikerta, kad suteiktų mums absoliučią prieigą prie buvimo . Ištraukoje, primenančioje Kafkos teiginį, kad „tikrovė niekada ir niekur nėra labiau prieinama kaip tiesiogine savo gyvenimo akimirka“, Ackermanas svarsto tikrovę koncentruojančią gilaus žaidimo galią per laiko prizmę:

Giliame žaidime žmogaus laiko pojūtis nebekyla savyje.

[…]

Norime įsitraukti į gyvenimą ir pajusti tikrąją jo galią bei šlavimą. Mes norime gerti iš šaltinio. Retomis gilaus žaidimo akimirkomis galime atsisakyti savęs jausmo, mesti laiko kontinuumą, nekreipti dėmesio į skausmą ir ramiai sėdėti absoliučioje dabartyje, stebėti įprastus pasaulio stebuklus... Kai tai nutinka, patiriame apreiškimo ir dėkingumo jausmą. Nieko nereikia galvoti ar sakyti. Yra būdas pamatyti, kad tai yra maldos forma.

[…]

Kai žmogus patenka į gilaus žaidimo karalystę, šventą žaidimų aikštelę, kurioje svarbi tik dabarties akimirka, išnyksta istorija ir ateitis. Žmogus neprisimena savo praeities, poreikių, lūkesčių, rūpesčių, tikrų ar įsivaizduojamų nuodėmių. Gilaus žaidimo pasaulis yra gaivus, visiškai įtraukiantis ir pilnas savo unikalios išminties bei reikalavimų. Galimybė laikinai išeiti iš įprasto gyvenimo ribų, išlaikant budrus pojūčius, iš tikrųjų yra tarsi atgimimas. Ištrinti visus prisiminimus ir troškimus – energingai gyventi be savęs suvokimo – gali trumpam sugrįžti į nekaltumą.

Likusioje visiškai užburiančioje „Deep Play“ dalyje Ackermanas toliau tyrinėja patyrimų tipus, suteikiančius mums galimybę patekti į šį šventą pasaulį, ir nuotaikas, psichines būsenas ir dvasios orientacijas, kurios leidžia mums geriau susikurti imlumo temperamentą, reikalingą norint patirti gilų žaidimą. Papildykite Ackerman apie kvapų mokslą , ką naktinis Žemės portretas iš kosmoso atskleidžia apie tai, kas mes esame , ir jos gražius eilėraščius planetoms .