Diane Ackerman über Deep Play

An einem Julimorgen hatte ich während einer Forschungsreise zur kleinen Neuenglandinsel Nantucket, der Heimat der Pionierastronomin Maria Mitchell , ein höchst ungewöhnliches Erlebnis. Mitten in meinem täglichen Schwimmtraining fiel mein Blick aus dem Augenwinkel auf etwas, das zunächst wie ein Schnorchel aussah. Doch als ich direkt auf die seltsame Ausstülpung blickte, erkannte ich, dass es der lange, glänzende Hals eines stattlichen Vogels war, der ein Stückchen entfernt über die nahezu wellenlose Wasseroberfläche glitt. Einem unwiderstehlichen Instinkt folgend, schwamm ich langsam auf den Vogel zu, in der Annahme, er würde wegfliegen, sobald mir die Nähe zu unangenehm wurde.

Aber das tat er nicht. Stattdessen erlaubte er mir meine Annäherung – denn dieser majestätische Vogel gab mir eine bewusste Erlaubnis, indem er mich zunächst mit ruhigem, aber vorsichtigem Blick musterte und dann beschloss, nicht abzuheben oder gar den Kurs zu ändern, als sich dieses große, unförmige Säugetier näherte. Ich kam so nah, dass ich mein eigenes Spiegelbild im Vogelauge sehen konnte, das mich nun mit stiller Güte betrachtete, wie ich es empfand – oder vielleicht auch nur projizierte.

Wir begannen nebeneinander zu schwimmen, nur eine Flügelspanne voneinander entfernt, und ich war von den sanften Wellen überwältigt, verzaubert von einem Erlebnis, das man wohl als transzendent beschreiben könnte – so, wie es mich in diesem Moment im Wasser an Alan Lightmans bewegende Begegnung mit den Fischadlern erinnerte. Diese kleine, von absoluter Präsenz erfüllte Geste gab mir das Gefühl, Zugang zu etwas Ewigem und Gewaltigem zu erhalten.

Die Erfahrung war zum Teil deshalb so intensiv belebend, weil sie für mich völlig neu war, aber sie ist alles andere als ungewöhnlich. Sie gehört zu dem Spektrum der Erfahrungen, die Diane Ackerman , eine der größten Wissenschaftserzählerinnen unserer Zeit, in „Deep Play“ ( öffentliche Bibliothek ) beschreibt – eine bezaubernde Untersuchung jener Stimmungen, die von „einer Kombination aus Klarheit, wilder Begeisterung, Erfülltheit vom Augenblick und Staunen“ geprägt sind und uns in einen Zustand der „Wachtrance“ versetzen.

Ackerman – der bereits früher wunderbare Texte über das geheime Leben der Sinne , unsere poetische Verbindung mit dem Kosmos und die dunkelsten Tiefen der menschlichen Erfahrung verfasst hat – greift den Begriff „Deep Play“ von Jeremy Bentham, dem Begründer des Utilitarismus, auf und untergräbt ihn. Bentham verwendete ihn im 18. Jahrhundert abwertend für jede Aktivität, bei der viel auf dem Spiel stand und die er für irrational hielt, weil „der Grenznutzen dessen, was man gewinnen kann, bei weitem durch den Nachteil dessen, was man verlieren kann, aufgewogen wird“. Ackerman argumentiert jedoch, dass das mit derartigen Aktivitäten verbundene Risiko ihren Reiz nur noch verstärkt.

Sie geht der Frage nach, was Deep Play ist und warum es uns so stark anspricht:

Wir sehnen uns nach seinen Höhen, die manche oft erreichen, andere erst finden müssen, die aber jeder als erholsam empfindet. Möglichkeiten für tiefes Spiel gibt es in Hülle und Fülle. In seinem Bann werden wir zu idealen Versionen unserer selbst … Seine vielen Stimmungen und Varianten helfen uns zu definieren, wer wir sind und was wir sein wollen.

Kunst von Sydney Smith aus „Die weiße Katze und der Mönch“ , einer Ode aus dem 9. Jahrhundert an die Vielfalt transzendenter Erfahrungen

Bevor Ackerman die psychologischen und spirituellen Dimensionen des Deep Play untersucht, untersucht sie das Spiel selbst und seine evolutionäre Funktion als unauslöschlicher Teil der Empfindungsfähigkeit und als Maßstab für die Entwicklung des Bewusstseins, der vielleicht genauer ist als das, was wir als Intelligenz bezeichnen. Sie schreibt:

Warum überhaupt spielen? Jedes Element der Menschheitsgeschichte erfordert Spiel. Wir haben uns durch Spiel entwickelt. Unsere Kultur lebt vom Spiel. Die Brautwerbung umfasst großes Theater, Rituale und spielerische Zeremonien. Ideen sind spielerische Widerspiegelungen des Geistes. Sprache ist ein Spiel mit Wörtern, bis sie physische Objekte und abstrakte Ideen verkörpern können.

[…]

Es ist uns so vertraut, so tief in der Matrix unserer Kindheit verwurzelt, dass wir es als selbstverständlich ansehen. Aber bedenken Sie: Ameisen spielen nicht. Sie müssen es nicht. Auf bestimmte Verhaltensweisen programmiert, zeigen sie diese von Geburt an automatisch. Lernen durch Wiederholung, verfeinerte Fähigkeiten und Einfallsreichtum sind in ihrer Veranlagung nicht vorgeschrieben. Je mehr ein Tier zum Überleben lernen muss, desto mehr muss es spielen… Was wir Intelligenz nennen … ist vielleicht gar nicht der Höhepunkt des Lebens, sondern einfach eine Art des Wissens, die wir zufällig beherrschen und schätzen. Spielen ist unter Tieren weit verbreitet, weil es zum Problemlösen anregt und es Lebewesen ermöglicht, ihre Grenzen auszutesten und Strategien zu entwickeln. In einer gefährlichen Welt, in der sich die Dramen täglich ändern, gehört das Überleben den Beweglichen, nicht den Untätigen. Wir mögen Spielen als optionale, beiläufige Aktivität betrachten. Aber Spielen ist grundlegend für die Evolution. Ohne Spielen würden Menschen und viele andere Tiere zugrunde gehen.

Kunst von Christian Robinson aus Leo: A Ghost Story

Es ist kein Zufall, dass das Wort „Spiel“ für Einsteins Vorstellung vom Geheimnis seines Genies eine zentrale Rolle spielte – er verwendete den Begriff „kombinatorisches Spiel“, um die Funktionsweise seines Geistes zu beschreiben. Ackerman untersucht, was das Spiel für uns psychologisch so fruchtbar und verlockend macht, und taucht dabei in seine uralte Kulturgeschichte ein:

Die Welt des Spiels begünstigt Überschwang, Zügellosigkeit und Hingabe. [In ihr] kann das Selbst neu überdacht werden.

[…]

Vor allem aber erfordert Spielen Freiheit. Man entscheidet sich für das Spielen. Spielregeln mögen zwar durchgesetzt werden, aber Spielen ist nicht wie die anderen Dramen des Lebens. Es findet außerhalb des Alltags statt und erfordert Freiheit.

Bild von Katrin Stangl aus „Stark wie ein Bär“

Ackerman skizziert das etymologische Ökosystem des Spiels:

Die meisten Formen des Spiels sind mit einem Wettkampf verbunden, gegen sich selbst oder andere, und testen die eigenen Fähigkeiten, List oder den Mut. Man könnte sogar behaupten, jedes Spiel sei ein Wettkampf der einen oder anderen Art. Der Gegner kann ein Berg, ein Schach spielender Computer oder die Verkörperung des Bösen sein. Spielen heißt riskieren: Riskieren heißt spielen. Das Wort „Kampf“ leitet sich von dem Wort „Spiel“ ab. Mittelalterliche Turniere waren ritualisierte Schlachten, die strengen Regeln folgten. Dasselbe gilt für Ring-, Box- und Fechtkämpfe. Zeremonielle Gewalt – an einem heiligen Ort, an dem besondere Kleidung getragen wird, Zeitlimits beachtet werden müssen, Regeln befolgt werden, Rituale durchgeführt werden, die Handlung erschreckend angespannt ist und der Ausgang unbekannt ist – ist ein wesentlicher Bestandteil des Spiels. Festlicher Tanz mag im Vergleich dazu friedlich erscheinen und im Angelsächsischen hieß Spiel tatsächlich „plega“ , was Gesang oder Tanzgesten, Klatschen und schnelle Bewegungen bedeutete.

Doch wenn wir noch weiter in die Ursprünge des Wortes blicken, entdecken wir, dass die ursprüngliche Bedeutung des Wortes „Spiel“ eine ganz andere war, etwas viel Dringlicheres und Abstrakteres. Im Indoeuropäischen bedeutete „plegan“ riskieren, etwas riskieren, sich einer Gefahr aussetzen. Ein Schwur war integraler Bestandteil des Spiels, ebenso wie Gefahr (verwandte Wörter sind „Peril“ und „Plight“). Der ursprüngliche Zweck des Spiels bestand darin, jemandem oder etwas ein Versprechen abzugeben, indem man sein Leben riskierte. Wer oder was könnte dieser Jemand oder dieses Etwas sein? Möglichkeiten sind vielfältig, darunter ein Verwandter, ein Stammesführer, ein Gott oder eine moralische Eigenschaft wie Ehre oder Mut. Im Kern war „plegan“ mit ethischen oder religiösen Werten verknüpft. Es beinhaltete auch die Idee, fest verbunden oder engagiert zu sein. Bald wurde „plegan“ mit der Durchführung einer heiligen Handlung oder der Rechtspflege in Verbindung gebracht und erschien häufig in Zeremonien.

Doch während einfaches Spiel zeitlosen Reiz hat, konzentriert sich Ackerman auf eine tiefere und transzendentere Art des Spiels – etwas Verzückenderes, das der Ekstase näher kommt, etwas, das uns hilft, unsere verborgene Ganzheit zu erreichen und vielleicht sogar notwendig ist, damit wir uns ganz fühlen. Sie erkundet den wesentlichen Unterschied:

Deep Play ist die ekstatische Form des Spiels. In seiner Intensität sind alle Spielelemente sichtbar, erreichen aber intensive und transzendente Höhen. Daher sollte Deep Play eher nach der Stimmung als nach der Aktivität klassifiziert werden. Es zeigt, wie etwas geschieht, nicht was geschieht. Spiele garantieren kein Deep Play, aber einige Aktivitäten sind dafür anfällig: Kunst, Religion, Risikobereitschaft und einige Sportarten – insbesondere solche, die in relativ abgelegenen, stillen und schwebenden Umgebungen stattfinden, wie z. B. Tauchen, Fallschirmspringen, Drachenfliegen und Bergsteigen.

Tiefes Spielen beinhaltet immer das Heilige und Heilige, manchmal verborgen an den unwahrscheinlichsten oder bescheidensten Orten – inmitten hoch aufragender Felsvorsprünge in Nepal; über einem Buch gebeugt in einem schwach beleuchteten Raum; auf Kunstrasen ausrutschend; mit einer Maske aus Kokosnussschalen. Wir verbringen unser Leben damit, nach Momenten zu suchen, die diese veränderten Zustände ermöglichen.

Kunst von Maurice Sendak aus Kenny's Window , seinem vergessenen, philosophischen ersten Kinderbuch

Ackerman konzentriert sich auf den scheinbar subtilen, aber dennoch monumentalen Unterschied zwischen den beiden Zuständen, die am stärksten mit tiefem Spiel, Verzückung und Ekstase verbunden sind:

Verzückung und Ekstase sind an sich kein Deep Play, aber sie sind zentrale Bestandteile davon.

Verzückung bedeutet wörtlich, „mit Gewalt ergriffen“ zu werden, als wäre man ein Beutetier, das davongetragen wird. Gefangen in den Klauen einer transzendenten Verzückung wird man gepackt, emporgehoben und in furchterregender Höhe gefangen. Den alten Griechen kündigte dieses Gefühl häufig Böswilligkeit und Gefahr an – andere Wörter, die derselben verzückten Quelle entspringen, sind gierig, tollwütig, gefräßig, verwüsten, vergewaltigen, usurpieren, heimlich . Raubvögel, die vom Himmel herabstoßen, um ihre Opfer aufzuspießen, nennt man Raptoren . Von einer zackigen und gewalttätigen Kraft ergriffen, werden die Verzückten emporgetragen in ihr endgültiges Verderben.

Ekstase bedeutet auch, von Leidenschaft gepackt zu sein, aber aus einer etwas anderen Perspektive: Verzückung ist vertikal, Ekstase horizontal. Verzückung ist hochfliegend, Ekstase geschieht auf dem Boden. Aus irgendeinem Grund waren die alten Griechen vom Symbol des Stehens besessen und verließen sich auf dieses eine Bild für zahllose Ideen, Gefühle und Objekte. Infolgedessen spiegeln viele unserer heutigen Wörter einfach wider, wo oder wie etwas steht: Stütze, Status, starren, überzeugt, standhaft, Satzung und beständig . Es gibt aber auch Hunderte unerwarteter Wörter wie Gestank (stehendes Wasser), Hengst (in einem Stall stehen), Stern (im Himmel stehen), Restaurant (Stehplatz für den Wanderer), Prostata (vor der Blase stehen) und so weiter. Für die Griechen bedeutete Ekstase, außerhalb von sich selbst zu stehen. Wie ist das möglich? Durch existenzielle Manipulation. „Gib mir einen Platz zum Stehen“, verkündete Archimedes im dritten Jahrhundert v. Chr., „und ich werde die Erde bewegen.“ Von Ekstase getrieben, springt man aus dem Kopf. Losgelöst vom normalen Selbst steht man an einem anderen Ort, an den Grenzen von Körper, Gesellschaft und Vernunft, und sieht die bekannte Welt in der Ferne schwinden (einen Punkt in weiter Ferne). Die Euphorie des Fliegens im Traum oder die Sehnsucht, mit Delfinen durch den Ozean zu fliegen, erfüllt uns mit Verzückung.

Es überrascht kaum, dass Elemente des tiefen Spiels in den meisten unserer Bemühungen, menschliche Erfahrungen zu verstehen, zu finden sind, von der antiken griechischen Philosophie über Freuds Begriff des „ozeanischen Gefühls“ bis hin zu Mihályi Csíkszentmihályis Konzept des „Flows“. Indem wir uns erneut der Sprache zuwenden – denn, nicht zu vergessen, Sprache ist unser mächtigstes Vehikel für das Selbst –, betrachtet Ackerman die einzigartige Seinsqualität des tiefen Spiels:

Tiefes Spiel ist ein faszinierendes Merkmal des Menschseins; es offenbart unser Bedürfnis, eine besondere Form der Transzendenz zu suchen, mit einer Leidenschaft, die Nervenkitzel erklärbar, Kreativität möglich und Religion unvermeidlich macht. Vielleicht erscheint Religion als ein unwahrscheinliches Beispiel für Spiel, doch wenn man sich religiöse Riten und Feste ansieht, erkennt man all die spielerischen Elemente und auch, wie tief dieses Spiel gehen kann. Religiöse Rituale beinhalten üblicherweise Tanz, Anbetung, Musik und Dekoration. Sie verschlingen Zeit. Sie sind ekstatisch, fesselnd, erfrischend. Das Wort „Gebet“ leitet sich vom lateinischen „precarius“ ab und beinhaltet die Idee von Ungewissheit und Risiko. Wird die Bitte erhört? Vom Ausgang können Leben oder Tod abhängen.

Beim Lesen eines Tagebucheintrags aus ihrer eigenen Jugend, in dem ihr Ich von damals die Transzendenz des Reisens auf eine Weise beschreibt, die an Albert Camus‘ noch weiter zurückliegende Meditationen über die Gründe für unsere Reisen erinnert, extrapoliert Ackerman eine gemeinsame Wurzel des tiefen Spiels in all seinen vielen Erscheinungsformen:

Man betritt eine alternative Realität mit eigenen Regeln, Werten und Erwartungen. Man lässt einen Großteil der eigenen Kultur mit ihren unzähligen technischen und moralischen Anforderungen hinter sich und findet zu einem völlig neuen, sinnlichen Lebensstil. Man beschließt , sich von Vorurteilen, überkommenen Ideen und abgedroschenen Meinungen zu lösen , einen reinen Tisch zu machen und naiv und weltoffen zu sein, wie man es als Kind war . So wie Zynismus mit zunehmendem Alter unvermeidlich ist, so ist es auch die Sehnsucht nach Unschuld. Für Kinder ist der Himmel das Erwachsensein, und für Erwachsene ist der Himmel das Wiedereinleben ins Kindsein.

[…]

Wenn die Welt zu einem kleinen, strahlenden Raum wird, in dem jeder Gedanke und jede Bewegung für das eigene Seelenheil entscheidend ist, hat unsere zerstreute Energie plötzlich einen Mittelpunkt. Erst dann werden alle unsere Sinne wachsam, und jede Empfindung zählt. Gleichzeitig tritt der Rest der Welt zurück. Man ist vorübergehend von den Ketten des Lebens befreit – den familiären, den beruflichen und den selbst auferlegten Lasten.

Illustration von Lisbeth Zwerger für eine Sonderausgabe von Alice im Wunderland

Das vielleicht auffälligste Merkmal des Deep Play ist jedoch die Art und Weise, wie es unser ohnehin schon verzerrtes Zeitempfinden verändert, indem es uns an den Punkt führt, an dem Impulsivität und Kontrolle aufeinandertreffen und uns so absoluten Zugang zur Gegenwart ermöglichen . In einer Passage, die an Kafkas Aussage erinnert, dass „die Realität nie und nirgends zugänglicher ist als im unmittelbaren Moment des eigenen Lebens“, betrachtet Ackerman die realitätsverdichtende Kraft des Deep Play durch das Prisma der Zeit:

Beim tiefen Spiel entsteht das Zeitgefühl nicht mehr in einem selbst.

[…]

Wir wollen uns mit aller Kraft ins Leben stürzen und seine wahre Kraft und seinen Schwung spüren. Wir wollen aus der Quelle trinken. In seltenen Momenten tiefen Spiels können wir unser Selbstgefühl ablegen, den Lauf der Zeit hinter uns lassen, den Schmerz ignorieren und still in der Gegenwart sitzen und die alltäglichen Wunder der Welt beobachten. Wenn das geschieht, erfahren wir ein Gefühl der Offenbarung und Dankbarkeit. Nichts muss gedacht oder gesagt werden. Es gibt eine Art des Betrachtens, die eine Form des Gebets ist.

[…]

Wenn man sich in die Welt des tiefen Spiels begibt, den heiligen Spielplatz, auf dem nur der gegenwärtige Moment zählt, verschwinden Vergangenheit und Zukunft. Man erinnert sich nicht an Vergangenheit, Bedürfnisse, Erwartungen, Sorgen, echte oder eingebildete Sünden. Die Welt des tiefen Spiels ist frisch, fesselnd und voller eigener Weisheit und Anforderungen. Die Fähigkeit, vorübergehend aus dem normalen Leben auszusteigen – und dabei die Sinne wach zu halten – ist tatsächlich wie eine Wiedergeburt. Alle Erinnerungen und Sehnsüchte auszulöschen – kraftvoll und ohne Selbstbewusstsein lebendig zu sein – kann eine kurze Rückkehr zur Unschuld ermöglichen.

Im weiteren Verlauf des bezaubernden Deep Play erforscht Ackerman die Arten von Erfahrungen, die uns Zutritt zu dieser heiligen Welt gewähren, sowie die Stimmungen, Geisteszustände und spirituellen Orientierungen, die uns befähigen, die für Deep Play erforderliche Empfänglichkeit hervorzurufen. Ergänzen Sie Ackermans Ausführungen zur Wissenschaft des Geruchssinns , was das nächtliche Porträt der Erde aus dem Weltraum über uns verrät und ihre wunderschönen Gedichte für die Planeten .