டீப் ப்ளேயில் டயான் அக்கர்மேன்

ஜூலை மாதத்தின் ஒரு நாள் காலை, முன்னோடி வானியலாளர் மரியா மிட்செல் வசிக்கும் நியூ இங்கிலாந்து தீவு நான்டக்கெட்டுக்கு ஆராய்ச்சிப் பயணம் மேற்கொண்டபோது, ​​எனக்கு மிகவும் அசாதாரணமான அனுபவம் ஏற்பட்டது. கடலில் நான் தினமும் நீந்திக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​முதலில் ஒரு ஸ்நோர்கெல் போலத் தோன்றியதை நோக்கி என் புறப் பார்வை ஈர்க்கப்பட்டது. ஆனால், வினோதமான நீட்டிப்பை நேரடியாகப் பார்த்தபோது, ​​அது ஒரு கம்பீரமான பறவையின் நீண்ட மின்னும் கழுத்து என்பதை உணர்ந்தேன், அது அலையற்ற மேற்பரப்பில் சிறிது தொலைவில் சறுக்குகிறது. சில தவிர்க்கமுடியாத உள்ளுணர்வால், என் அருகாமை மிகவும் சங்கடமாக மாறும் போதெல்லாம் அது பறந்துவிடும் என்று கருதி, பறவையை நோக்கி மெதுவாக நீந்த ஆரம்பித்தேன்.

ஆனால் அது நடக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அது என் அணுகுமுறையை அனுமதித்தது - ஏனென்றால் இந்த கம்பீரமான பறவை எனக்கு வேண்டுமென்றே அனுமதி அளித்தது, முதலில் என்னை அமைதியான ஆனால் எச்சரிக்கையான கண்ணால் மதிப்பிட்டது, பின்னர் இந்த பெரிய அசிங்கமான பாலூட்டி நெருங்கும்போது மேலேறவோ அல்லது பாதையை மாற்றவோ கூட விரும்பவில்லை. நான் மிகவும் அருகில் வந்தேன், பறவையின் கண்ணில் என் சொந்த பிரதிபலிப்பைக் காண முடிந்தது, இப்போது நான் என்னவாகக் கருதினேன் - அல்லது, ஒருவேளை, திட்டமிடப்பட்டது - ஒரு அமைதியான கருணையுடன்.

நாங்கள் அருகருகே நீந்தத் தொடங்கினோம், ஒருவருக்கொருவர் ஒரு இறக்கை இடைவெளியில், மென்மையான அலைகளுக்கு மத்தியில் நான் பிரமிப்பில் மூழ்கினேன், ஒரு உன்னதமான அனுபவம் என்று சிறப்பாக விவரிக்கக்கூடியதில் மயங்கிவிட்டேன் - அதுதான் நினைவுக்கு வருகிறது, மேலும் தண்ணீரில் அந்த தருணத்தில், ஆலன் லைட்மேனின் ஆஸ்ப்ரேக்களுடன் நகரும் சந்திப்பை நினைவுக்குக் கொண்டு வந்தது. முழுமையான இருப்புடன் எரியும் இந்த சிறிய செயலில், மகத்தான மற்றும் நித்தியமான ஒன்றை அணுக எனக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டதாக உணர்ந்தேன்.

அந்த அனுபவம் எனக்கு முற்றிலும் புதியதாக இருந்ததால் ஓரளவுக்கு மிகவும் தீவிரமாக உற்சாகமூட்டுவதாக இருந்தது, ஆனால் அது அசாதாரணமானது அல்ல. நம் காலத்தின் மிகச்சிறந்த அறிவியல் கதைசொல்லிகளில் ஒருவரான டயான் அக்கர்மேன் , டீப் ப்ளே ( பொது நூலகம் ) இல் விவரிக்கும் அனுபவத்தின் நிறமாலையைச் சேர்ந்தது - "தெளிவு, காட்டு உற்சாகம், தருணத்தில் செறிவு மற்றும் ஆச்சரியம் ஆகியவற்றின் கலவையால்" வண்ணமயமாக்கப்பட்ட அந்த மனநிலைகளைப் பற்றிய ஒரு மயக்கும் விசாரணை, இது நம்மை "விழித்திருக்கும் டிரான்ஸ்" நிலையில் ஆக்குகிறது.

புலன்களின் ரகசிய வாழ்க்கை , பிரபஞ்சத்துடனான நமது கவிதைத் தொடர்பு மற்றும் மனித அனுபவத்தின் இருண்ட ஆழங்கள் பற்றி முன்னர் அழகாக எழுதியுள்ள அக்கர்மேன், பயன்பாட்டுவாதத்தின் ஸ்தாபக தந்தை ஜெர்மி பெந்தாமின் "ஆழமான நாடகம்" என்ற சொற்றொடரை மீட்டெடுத்து, தலைகீழாக மாற்றுகிறார். அவர் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் பகுத்தறிவற்றதாகக் கருதும் எந்தவொரு உயர்-பங்கு நடவடிக்கையையும் குறிக்க இதைப் பயன்படுத்தினார், ஏனெனில் "நீங்கள் வெல்லக்கூடியவற்றின் விளிம்பு பயன்பாடு, நீங்கள் இழக்கக்கூடியவற்றின் பயனற்ற தன்மையால் பெரிதும் மீறப்படுகிறது." ஆனால் அந்த வகையான செயல்பாடுகளில் உள்ள ஆபத்து அவர்களின் காதலை மட்டுமே அதிகரிக்கிறது என்று அக்கர்மேன் வாதிடுகிறார்.

ஆழமான நாடகம் என்றால் என்ன, அது ஏன் நம்மை மிகவும் ஆழமாக ஈர்க்கிறது என்பதை அவள் சிந்திக்கிறாள்:

அதன் உயரங்களை நாம் விரும்புகிறோம், சிலர் அடிக்கடி சென்று பார்க்க வேண்டும், மற்றவர்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் எல்லோரும் அதை நிரப்புவதை அனுபவிக்கிறார்கள். ஆழமான விளையாட்டுக்கான வாய்ப்புகள் ஏராளமாக உள்ளன. அதன் அடிமைத்தனத்தில் நாம் நம்மைப் பற்றிய சிறந்த பதிப்புகளாக மாறுகிறோம்... [அதன்] பல மனநிலைகளும் வகைகளும் நாம் யார், நாம் இருக்க விரும்புவதை வரையறுக்க உதவுகின்றன.

9 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆழ்நிலை அனுபவங்களின் பன்முகத்தன்மைக்கான ஒரு கவிதையான தி ஒயிட் கேட் அண்ட் தி மாங்க் நாடகத்திலிருந்து சிட்னி ஸ்மித்தின் ஓவியம்.

ஆழமான விளையாட்டின் உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக பரிமாணங்களுக்குள் நுழைவதற்கு முன், ஆக்கர்மேன் விளையாட்டையும் அதன் பரிணாம செயல்பாட்டையும் உணர்வின் அழிக்க முடியாத பகுதியாகவும், நனவின் பரிணாம வளர்ச்சியின் அளவீடாகவும் ஆராய்கிறார், இது நாம் நுண்ணறிவு என்று குறிப்பிடுவதை விட மிகவும் துல்லியமாக இருக்கலாம். அவர் எழுதுகிறார்:

ஏன் விளையாட வேண்டும்? மனித சரித்திரத்தின் ஒவ்வொரு அம்சத்திற்கும் விளையாட்டு தேவைப்படுகிறது. நாம் விளையாட்டின் மூலம் பரிணமித்தோம். நமது கலாச்சாரம் விளையாட்டில் செழித்து வளர்கிறது. காதல் உறவு என்பது உயர் நாடகம், சடங்குகள் மற்றும் விளையாட்டு விழாக்களை உள்ளடக்கியது. கருத்துக்கள் மனதின் விளையாட்டுத்தனமான எதிரொலிகள். மொழி என்பது வார்த்தைகளுடன் விளையாடுவது, அவை உடல் பொருள்கள் மற்றும் சுருக்கக் கருத்துக்களைப் போல ஆள்மாறாட்டம் செய்யும் வரை.

[…]

இது நமக்கு மிகவும் பரிச்சயமானது, நம் குழந்தைப் பருவத்தின் அணியில் மிகவும் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது, அதை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் இதைக் கவனியுங்கள்: எறும்புகள் விளையாடுவதில்லை. அவை விளையாடத் தேவையில்லை. சில நடத்தைகளுக்கு ஏற்ப திட்டமிடப்பட்ட அவை பிறப்பிலிருந்தே தானாகவே அவற்றைச் செய்கின்றன. மீண்டும் மீண்டும் கற்றுக்கொள்வது, மெருகூட்டப்பட்ட திறன்கள் மற்றும் புத்தி கூர்மை அவற்றின் பாரம்பரியத்தில் தேவையில்லை. உயிர்வாழ்வதற்கு ஒரு விலங்கு எவ்வளவு அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டுமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது விளையாட வேண்டும்... நாம் புத்திசாலித்தனம் என்று அழைப்பது ... வாழ்க்கையின் உச்சம் அல்ல, ஆனால் வெறுமனே ஒரு அறியும் முறை, நாம் தேர்ச்சி பெற்று போற்றும் ஒன்று. விளையாட்டு விலங்குகளிடையே பரவலாக உள்ளது, ஏனெனில் அது பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க அழைக்கிறது, ஒரு உயிரினம் அதன் வரம்புகளைச் சோதிக்கவும் உத்திகளை உருவாக்கவும் அனுமதிக்கிறது. நாடகங்கள் தினமும் மாறும் ஒரு ஆபத்தான உலகில், உயிர்வாழ்வது சும்மா இருப்பவர்களுக்கு அல்ல, சுறுசுறுப்பானவர்களுக்கு சொந்தமானது. விளையாட்டை விருப்பத்தேர்வாக, ஒரு சாதாரண செயலாக நாம் நினைக்கலாம். ஆனால் விளையாட்டு பரிணாம வளர்ச்சிக்கு அடிப்படை. விளையாட்டு இல்லாமல், மனிதர்களும் பல விலங்குகளும் அழிந்துவிடும்.

லியோவிலிருந்து கிறிஸ்டியன் ராபின்சனின் ஓவியம்: ஒரு பேய் கதை.

ஐன்ஸ்டீன் தனது மேதைமையின் ரகசியத்தை எவ்வாறு நினைத்தார் என்பதற்கு "விளையாட்டு" என்ற வார்த்தை மையமாக இருந்தது என்பது தற்செயலானது அல்ல - அவர் தனது மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை விவரிக்க "கூட்டு நாடகம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். விளையாட்டை உளவியல் ரீதியாக மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகவும் மாற்றுவது எது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அதன் பண்டைய கலாச்சார வரலாற்றில் மூழ்கி அக்கர்மன் கூறுகிறார்:

விளையாட்டு உலகம் உற்சாகம், உரிமம், கைவிடுதல் ஆகியவற்றை ஆதரிக்கிறது. [அதில்,] சுயத்தை திருத்திக் கொள்ளலாம்.

[…]

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விளையாட்டுக்கு சுதந்திரம் தேவை. ஒருவர் விளையாடுவதைத் தேர்வு செய்கிறார். நாடகத்தின் விதிகள் அமல்படுத்தப்படலாம், ஆனால் விளையாட்டு வாழ்க்கையின் மற்ற நாடகங்களைப் போல இல்லை. இது சாதாரண வாழ்க்கைக்கு வெளியே நடக்கிறது, அதற்கு சுதந்திரம் தேவை.

ஸ்ட்ராங் அஸ் எ பியர் படத்திலிருந்து கேட்ரின் ஸ்டாங்கலின் ஓவியம்.

விளையாட்டின் சொற்பிறப்பியல் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை அக்கர்மன் வரைபடமாக்குகிறார்:

பெரும்பாலான விளையாட்டு வடிவங்கள் தனக்கு எதிராகவோ அல்லது மற்றவர்களுக்கு எதிராகவோ போட்டியிட்டு, ஒருவரின் திறமைகள், தந்திரம் அல்லது தைரியத்தை சோதிப்பதை உள்ளடக்குகின்றன. எல்லா விளையாட்டுகளும் ஒரு வகையான போட்டி என்று கூட ஒருவர் வாதிடலாம். எதிரி ஒரு மலையாகவோ, சதுரங்கம் விளையாடும் கணினியாகவோ அல்லது தீமையின் அவதாரமாகவோ இருக்கலாம். விளையாடுவது என்பது ஆபத்து விளைவிப்பது: ஆபத்து விளைவிப்பது என்பது விளையாடுவது. சண்டை என்ற சொல் விளையாட்டு என்ற வார்த்தையிலிருந்து உருவானது. இடைக்கால போட்டிகள் கடுமையான விதிகளைப் பின்பற்றும் சடங்கு போர்களாக இருந்தன. மல்யுத்தம், குத்துச்சண்டை மற்றும் வாள்வீச்சு போட்டிகளும் அவ்வாறே உள்ளன. சடங்கு வன்முறை - ஒரு புனித இடத்தில், சிறப்பு உடைகள் அணியப்படும், நேர வரம்புகள் கடைபிடிக்கப்பட வேண்டும், விதிகள் பின்பற்றப்பட வேண்டும், சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன, செயல் ஆபத்தான அளவுக்கு பதட்டமாக இருக்கும், மற்றும் விளைவு தெரியவில்லை - விளையாடுவது அடிப்படையானது. பண்டிகை நடனம் ஒப்பிடுகையில் அமைதியானதாகத் தோன்றலாம், உண்மையில் ஆங்கிலோ-சாக்சனில், விளையாட்டு என்பது பிளெகா , அதாவது பாடுதல் அல்லது நடனமாடும் சைகைகள், கைதட்டல், விரைவான அசைவுகள்.

ஆனால் அதன் தோற்றத்தில் இன்னும் பின்னோக்கிப் பார்க்கும்போது, ​​நாடகத்தின் அசல் அர்த்தம் மிகவும் வித்தியாசமானது, முற்றிலும் அவசரமானது மற்றும் சுருக்கமானது என்பதைக் காண்கிறோம். இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழியில், ப்ளேகன் என்பது ஆபத்து, வாய்ப்பு, தன்னை ஆபத்துக்கு ஆளாக்குதல் என்று பொருள். ஒரு உறுதிமொழி என்பது விளையாட்டுச் செயலுடன் ஒருங்கிணைந்ததாக இருந்தது, அதேபோல் ஆபத்து (ஒத்த சொற்கள் ஆபத்து மற்றும் நிலை). விளையாட்டின் அசல் நோக்கம் ஒருவரின் உயிரைப் பணயம் வைத்து ஒருவருக்கு அல்லது ஏதோவொன்றுக்கு உறுதிமொழி அளிப்பதாகும். அந்த ஒருவர் அல்லது ஏதோவொன்று யாராகவோ அல்லது என்னவாகவோ இருக்கலாம்? உறவினர், பழங்குடித் தலைவர், கடவுள் அல்லது மரியாதை அல்லது தைரியம் போன்ற ஒரு தார்மீகப் பண்பு உட்பட ஏராளமான சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன. அதன் மையத்தில், ப்ளேகன் நெறிமுறை அல்லது மத மதிப்புகளுடன் எதிரொலித்தது. அது இறுக்கமாகப் பிணைக்கப்படுதல் அல்லது ஈடுபடுத்தப்படுதல் என்ற கருத்தையும் கொண்டிருந்தது. விரைவில் ப்ளேகன் ஒரு புனிதமான செயலைச் செய்வது அல்லது நீதி வழங்குவதுடன் தொடர்புடையது, மேலும் அது பெரும்பாலும் விழாக்களில் தோன்றியது.

ஆனால் எளிமையான நாடகம் அதன் காலத்தால் அழியாத கவர்ச்சியைக் கொண்டிருக்கலாம் என்றாலும், அக்கர்மன் ஒரு ஆழமான மற்றும் மிகவும் உன்னதமான வகையான நாடகத்தில் கவனம் செலுத்துகிறார் - மிகவும் பரவசமான மற்றும் பரவசத்திற்கு நெருக்கமான ஒன்று, நமது மறைக்கப்பட்ட முழுமையைத் தொடர்பு கொள்ள உதவும் ஒன்று மற்றும் நாம் முழுமையாய் உணர வேண்டிய ஒன்று. வேறுபாட்டின் அத்தியாவசியப் புள்ளியை அவள் ஆராய்கிறாள்:

ஆழமான விளையாட்டு என்பது விளையாட்டின் பரவசமான வடிவம். அதன் பிடியில், அனைத்து விளையாட்டு கூறுகளும் தெரியும், ஆனால் அவை தீவிரமான மற்றும் எல்லை மீறிய உயரங்களுக்கு கொண்டு செல்லப்படுகின்றன. எனவே, ஆழமான விளையாட்டு உண்மையில் மனநிலையால் வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும், செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் அல்ல. அது என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு அல்ல, எப்படி நடக்கிறது என்பதற்கு சாட்சியமளிக்கிறது. விளையாட்டுகள் ஆழமான விளையாட்டுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது, ஆனால் சில செயல்பாடுகள் அதற்கு ஆளாகின்றன: கலை, மதம், ஆபத்து எடுப்பது மற்றும் சில விளையாட்டுகள் - குறிப்பாக ஸ்கூபா டைவிங், பாராசூட்டிங், ஹேங் கிளைடிங், மலை ஏறுதல் போன்ற ஒப்பீட்டளவில் தொலைதூர, அமைதியான மற்றும் மிதக்கும் சூழல்களில் நடைபெறும்.

ஆழமான விளையாட்டு எப்போதும் புனிதமான மற்றும் புனிதமானவற்றை உள்ளடக்கியது, சில சமயங்களில் மிகவும் சாத்தியமில்லாத அல்லது தாழ்மையான இடங்களில் மறைந்திருக்கும் - நேபாளத்தில் உயர்ந்த பாறை அலமாரிகளுக்கு மத்தியில்; மங்கலான வெளிச்சம் உள்ள அறையில் அச்சுக்கு மேல் குனிந்து; ஆஸ்ட்ரோ டர்ஃபில் வழுக்கி விழுவது; தேங்காய் ஓடு முகமூடியை அணிவது. இந்த மாற்றப்பட்ட நிலைகள் நடக்க அனுமதிக்கும் தருணங்களைத் தேடுவதில் நாம் நம் வாழ்க்கையை செலவிடுகிறோம்.

கென்னியின் சாளரத்திலிருந்து மாரிஸ் சென்டக்கின் ஓவியம், அவரது மறக்கப்பட்ட, தத்துவார்த்த முதல் குழந்தைகள் புத்தகம்.

ஆழ்ந்த விளையாட்டு, பேரானந்தம் மற்றும் பரவசம் ஆகியவற்றுடன் மிக நெருக்கமாக தொடர்புடைய இரண்டு நிலைகளுக்கு இடையிலான நுட்பமான ஆனால் மகத்தான வேறுபாட்டை அக்கர்மன் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:

பேரானந்தமும் பரவசமும் ஆழமான விளையாட்டு அல்ல, ஆனால் அவை அதன் மையக் கூறுகள்.

பேரானந்தம் என்பது, உண்மையில், "பலத்தால் பிடிக்கப்படுவது" என்று பொருள்படும், ஒருவர் ஒரு இரை விலங்கு போல் எடுத்துச் செல்லப்படுவது போல. ஒரு உன்னதமான பேரானந்தத்தின் நகங்களில் சிக்கி, ஒருவர் பிடிபட்டு, உயர்த்தப்பட்டு, பயங்கரமான உயரத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறார். பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு, இந்த உணர்வு பெரும்பாலும் தீய எண்ணம் மற்றும் ஆபத்தை முன்னறிவித்தது - அதே பேரானந்த மூலத்திலிருந்து குடிக்கும் பிற சொற்கள் பேராசை, வெறி, பசி, நாசம், கற்பழிப்பு, அபகரிப்பு, மறைமுகம் . தங்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களைக் கடிக்க வானத்திலிருந்து குதிக்கும் இரையின் பறவைகள் ராப்டர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஒரு துண்டிக்கப்பட்ட மற்றும் வன்முறை சக்தியால் பிடிக்கப்பட்டு, மயக்கமடைந்தவை அவற்றின் இறுதி அழிவுக்கு மேலே கொண்டு செல்லப்படுகின்றன.

எக்ஸ்டசி என்பது உணர்ச்சியால் பிடிக்கப்படுவதையும் குறிக்கிறது, ஆனால் சற்று வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தில்: பேரானந்தம் செங்குத்தாக, பரவசம் கிடைமட்டமாக. பேரானந்தம் உயரமாகப் பறக்கிறது, பரவசம் தரையில் நிகழ்கிறது. ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக, பண்டைய கிரேக்கர்கள் நிற்பதன் சின்னத்தில் வெறித்தனமாக இருந்தனர், மேலும் எண்ணற்ற கருத்துக்கள், உணர்வுகள் மற்றும் பொருள்களுக்கு அந்த ஒரு பிம்பத்தை நம்பியிருந்தனர். இதன் விளைவாக, இன்று நம்மிடம் உள்ள பல சொற்கள் விஷயங்கள் எங்கே அல்லது எப்படி நிற்கின்றன என்பதை வெறுமனே பிரதிபலிக்கின்றன: ஸ்டான்சியன், நிலை, பார்வை, உறுதியான, உறுதியான, நியதி மற்றும் நிலையானது . ஆனால் நூற்றுக்கணக்கான எதிர்பாராத சொற்களும் உள்ளன, அதாவது துர்நாற்றம் (நின்று கொண்டிருக்கும் நீர்), ஸ்டாலியன் (ஒரு கடையில் நிற்கும் இடம்), நட்சத்திரம் (வானத்தில் நிற்கும் இடம்), உணவகம் (அலைந்து திரிபவருக்கு நிற்கும் இடம்), புரோஸ்டேட் (சிறுநீர்ப்பைக்கு முன்னால் நிற்கும் இடம்) மற்றும் பல. கிரேக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, எக்ஸ்டசி என்பது தனக்கு வெளியே நிற்பதாகும். அது எப்படி சாத்தியம்? இருத்தலியல் பொறியியல் மூலம். "எனக்கு நிற்க ஒரு இடம் கொடுங்கள்," ஆர்க்கிமிடிஸ் கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டில் அறிவித்தார், "நான் பூமியை நகர்த்துவேன்." பரவசத்தால் தூண்டப்பட்டு, ஒருவர் தனது மனதிலிருந்து வெளிப்படுகிறார். ஒருவரின் இயல்பான சுயத்திலிருந்து விடுபட்டு, ஒருவர் வேறொரு இடத்தில், உடல், சமூகம் மற்றும் பகுத்தறிவின் எல்லைகளில் நின்று, அறியப்பட்ட உலகம் தூரத்தில் (தொலைவில் நிற்கும் இடம்) சுருங்குவதைப் பார்க்கிறார். கனவுகளில் பறப்பதன் பரவசம் அல்லது டால்பின்களுடன் கடலில் பறப்பதற்கான ஏக்கம், நம்மைப் பேரானந்தத்தால் நிரப்புகிறது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் முதல் பிராய்டின் "கடல் உணர்வு" என்ற கருத்து, மிஹாலி சிசிக்ஸென்ட்மிஹாலியின் "ஓட்டம்" என்ற கருத்து வரை மனித அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான நமது முக்கிய முயற்சிகளில் பெரும்பாலானவற்றில் ஆழமான விளையாட்டின் கூறுகள் காணப்படுவது ஆச்சரியமல்ல. மொழியின் லென்ஸுக்கு மீண்டும் திரும்புதல் - ஏனெனில், நாம் மறந்துவிடக் கூடாது என்பதற்காக, மொழி என்பது சுயத்திற்கான நமது வலிமையான வாகனம் - அக்கர்மன் ஆழமான நாடகத்தின் தனித்துவமான குணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்:

ஆழ்ந்த நாடகம் என்பது மனிதனாக இருப்பதன் ஒரு கவர்ச்சிகரமான அடையாளமாகும்; சிலிர்ப்பைத் தேடுவதை விளக்கக்கூடியதாகவும், படைப்பாற்றலை சாத்தியமாக்கும் மற்றும் மதத்தைத் தவிர்க்க முடியாததாகவும் மாற்றும் ஒரு சிறப்பு வகை எல்லை மீறிய தன்மையைத் தேடுவதற்கான நமது தேவையை இது வெளிப்படுத்துகிறது. மதம் விளையாடுவதற்கு ஒரு சாத்தியமற்ற உதாரணமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நீங்கள் மத சடங்குகள் மற்றும் பண்டிகைகளைப் பார்த்தால், அனைத்து நாடக கூறுகளையும், அந்த நாடகம் எவ்வளவு ஆழமாக மாறக்கூடும் என்பதையும் நீங்கள் காண்பீர்கள். மத சடங்குகளில் பொதுவாக நடனம், வழிபாடு, இசை மற்றும் அலங்காரம் ஆகியவை அடங்கும். அவை நேரத்தை விழுங்குகின்றன. அவை பரவசமானவை, உறிஞ்சும் தன்மை கொண்டவை, புத்துணர்ச்சியூட்டுகின்றன. "பிரார்த்தனை" என்ற சொல் லத்தீன் ப்ரிகேரியஸிலிருந்து உருவானது, மேலும் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் ஆபத்து என்ற கருத்தைக் கொண்டுள்ளது. வேண்டுதல் பதிலளிக்கப்படுமா? வாழ்க்கை அல்லது இறப்பு முடிவைப் பொறுத்தது.

தனது இளமைப் பருவத்தில் எழுதப்பட்ட ஒரு குறிப்பேட்டைப் படிக்கும்போது, ​​அதில் ஆல்பர்ட் காமுஸின் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நாம் ஏன் பயணம் செய்கிறோம் என்ற தியானத்தை நினைவுபடுத்தும் வகையில் பயணத்தின் உச்சத்தை விவரிக்கும் அவரது நீண்ட கால சுயம், அதன் பல வடிவங்களில் ஆழமான விளையாட்டின் பொதுவான மூலத்தை அக்கர்மன் விரிவுபடுத்துகிறார்:

ஒருவர் தனது சொந்த விதிகள், மதிப்புகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளுடன் ஒரு மாற்று யதார்த்தத்திற்குள் நுழைகிறார். ஒருவர் தனது எண்ணற்ற தொழில்நுட்ப மற்றும் தார்மீக கோரிக்கைகளுடன் கூடிய கலாச்சாரத்தின் பெரும்பகுதியைக் கைவிடுகிறார், முற்றிலும் புதிய மற்றும் உணர்வுபூர்வமான வாழ்க்கை முறையைப் பயன்படுத்துகிறார்... ஒருவர் முன்முடிவுகள், கையால் செய்யப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் வீணான கருத்துக்களைத் துடைக்கத் தேர்வு செய்கிறார் , மனத் துண்டுகளைத் துடைக்கத் தேர்வு செய்கிறார், ஒரு காலத்தில் குழந்தையாக இருந்ததைப் போல அப்பாவியாகவும் உலகிற்கு முழுமையாகத் திறந்தவராகவும் இருக்கத் தேர்வு செய்கிறார் . ஒருவர் வயதாகும்போது இழிவான தன்மை தவிர்க்க முடியாதது என்றால், அப்பாவித்தனத்திற்கான ஏக்கமும் அப்படித்தான். குழந்தைகளுக்கு சொர்க்கம் என்பது ஒரு பெரியவராக இருப்பது, பெரியவர்களுக்கு சொர்க்கம் என்பது மீண்டும் குழந்தைகளாக இருப்பது.

[…]

உலகம் ஒரு சிறிய பிரகாசமான இடமாக சுருங்கும்போது, ​​ஒவ்வொரு எண்ணமும் அசைவும் ஒருவரின் இரட்சிப்புக்கு இன்றியமையாததாக இருக்கும்போது, ​​ஒருவரின் சிதறிய சக்தி திடீரென்று ஒரு மையத்தைப் பெறுகிறது. அப்போதுதான் நமது அனைத்து புலன்களும் விழிப்புடன் செயல்படுகின்றன, மேலும் ஒவ்வொரு உணர்வும் முக்கியமானது. அதே நேரத்தில், உலகின் மற்ற பகுதிகளும் பின்வாங்குகின்றன. ஒருவர் வாழ்க்கையின் சங்கிலிகளிலிருந்து தற்காலிகமாக விடுவிக்கப்படுகிறார் - குடும்பம், வேலை, நாம் சுயமாக விதிக்கப்பட்ட சுமைகளாக அணிந்திருப்பவை.

ஆலிஸ் இன் வொண்டர்லேண்டின் சிறப்புப் பதிப்பிற்காக லிஸ்பெத் ஸ்வெர்கர் வரைந்த விளக்கப்படம்.

ஆனால் ஆழமான விளையாட்டின் மிகவும் உணரக்கூடிய ஒரே பண்பு என்னவென்றால், அது நமது ஏற்கனவே சிதைந்த கால அனுபவத்தை மாற்றும் விதம் , மனக்கிளர்ச்சியும் கட்டுப்பாடும் குறுக்கிடும் இடத்திற்கு நம்மை வரவழைத்து, இருப்புக்கான முழுமையான அணுகலை வழங்குகிறது . "ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையின் உடனடி தருணத்தை விட யதார்த்தம் ஒருபோதும், எங்கும் அணுக முடியாதது" என்ற காஃப்காவின் கூற்றை நினைவுபடுத்தும் ஒரு பத்தியில், ஆழமான விளையாட்டின் யதார்த்தத்தை மையப்படுத்தும் சக்தியை அக்கர்மன் காலத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் கருதுகிறார்:

ஆழமான நாடகத்தில், ஒருவரின் நேர உணர்வு இனி தனக்குள்ளேயே தோன்றாது.

[…]

நாம் வாழ்க்கையில் மூழ்கி, அதன் உண்மையான சக்தியையும், பரவசத்தையும் உணர விரும்புகிறோம். நாம் மூலத்திலிருந்து குடிக்க விரும்புகிறோம். ஆழமான விளையாட்டின் அரிய தருணங்களில், நாம் நமது சுய உணர்வை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, காலத்தின் தொடர்ச்சியைக் களைந்து, வலியைப் புறக்கணித்து, முழுமையான நிகழ்காலத்தில் அமைதியாக அமர்ந்து, உலகின் சாதாரண அற்புதங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கலாம்... அது நிகழும்போது நாம் வெளிப்பாட்டையும் நன்றியுணர்வையும் அனுபவிக்கிறோம். எதையும் சிந்திக்கவோ சொல்லவோ தேவையில்லை. பார்ப்பதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது, அது ஒரு வகையான பிரார்த்தனை.

[…]

ஒருவர் ஆழமான விளையாட்டின் உலகத்திற்குள் நுழையும்போது, ​​நிகழ்காலம் மட்டுமே முக்கியத்துவம் வாய்ந்த புனிதமான விளையாட்டு மைதானத்தில், ஒருவரின் வரலாறு மற்றும் எதிர்காலம் மறைந்துவிடும். ஒருவரின் கடந்த காலம், தேவைகள், எதிர்பார்ப்புகள், கவலைகள், உண்மையான அல்லது கற்பனையான பாவங்கள் நினைவில் இல்லை. ஆழமான விளையாட்டு உலகம் புதியது, முழுமையாக உறிஞ்சப்படுவது மற்றும் அதன் சொந்த தனித்துவமான ஞானம் மற்றும் கோரிக்கைகளால் நிறைந்தது. ஒருவரின் புலன்களை விழிப்புடன் வைத்திருக்கும் போது - தற்காலிகமாக சாதாரண வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியே செல்ல முடிவது உண்மையில் மறுபிறவி எடுப்பது போன்றது. அனைத்து நினைவுகளையும் ஏக்கங்களையும் அழிக்க - சுய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் தீவிரமாக உயிருடன் இருப்பது - அப்பாவித்தனத்திற்கு ஒரு சுருக்கமான திரும்புதலை வழங்க முடியும்.

முற்றிலும் மயக்கும் டீப் ப்ளேயின் மீதமுள்ள பகுதியில், இந்த புனிதமான உலகத்திற்குள் நுழைவதற்கு நமக்கு உதவும் அனுபவங்களின் வகைகள் மற்றும் ஆழமான விளையாட்டை அனுபவிக்கத் தேவையான ஏற்புத்திறனின் மனநிலையை சிறப்பாக உருவாக்க நம்மை அனுமதிக்கும் மனநிலைகள், மன நிலைகள் மற்றும் ஆவியின் நோக்குநிலைகள் ஆகியவற்றை அக்கர்மன் ஆராய்கிறார். வாசனையின் அறிவியல் , விண்வெளியில் இருந்து பூமியின் இரவு நேர உருவப்படம் நாம் யார் என்பதைப் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்துகிறது , மற்றும் கிரகங்களுக்கான அவரது அழகான கவிதைகள் குறித்து அக்கர்மனுடன் இணைந்து கொள்ளுங்கள்.