Diane Ackerman O Deep Play

Jedného júlového rána počas výskumnej cesty na malý ostrov Nantucket v Novom Anglicku, domov priekopníckej astronómky Marie Mitchellovej , som mal veľmi nezvyčajný zážitok. Uprostred môjho každodenného plávania v oceáne ma periférne videnie pritiahlo k tomu, čo sa na prvý pohľad zdalo ako šnorchel. Ale keď som sa pozrel priamo na ten zvláštny výbežok, uvedomil som si, že je to dlhý lesklý krk majestátneho vtáka, ktorý sa kĺže po takmer bezvlnnom povrchu o pár ďalej. Nejakým neodolateľným inštinktom som začal jemne plávať smerom k vtákovi a predpokladal, že odletí vždy, keď bude moja blízkosť príliš nepríjemná.

Ale nestalo sa tak. Namiesto toho mi to umožnilo priblížiť sa – pretože to bolo úmyselné povolenie, ktoré mi dal tento majestátny vták, najprv ma zhodnotil pokojným, ale opatrným pohľadom a potom sa rozhodol nevzlietnuť alebo dokonca zmeniť kurz, keď sa tento veľký nevkusný cicavec priblížil. Prišiel som tak blízko, že som vo vtáčej perspektíve videl svoj vlastný odraz, ktorý sa na mňa teraz pozerá s tým, čo som považoval za – alebo možno predpokladal, že je – tichou dobrotou.

Začali sme plávať bok po boku, len na rozpätie krídel od seba, a ja som sa ocitol zaplavený úžasom uprostred jemných vĺn, uchvátený tým, čo by sa dalo najlepšie opísať ako transcendentný zážitok – taký, ktorý nám privoláva myseľ a ktorý sa mi privoláva na myseľ práve v tej chvíli vo vode, dojímavé stretnutie Alana Lightmana s orlovcami . V tomto malom čine horiacom absolútnou prítomnosťou som cítil, že mi bol umožnený prístup k niečomu obrovskému a večnému.

Táto skúsenosť bola tak intenzívne osviežujúca sčasti preto, že to bolo pre mňa úplne nové, ale nie je to ani zďaleka nezvyčajné. Patrí do spektra skúseností, ktoré Diane Ackerman , jedna z najväčších vedeckých rozprávačiek súčasnosti, opisuje v knihe Deep Play ( verejná knižnica ) – očarujúcom skúmaní tých nálad zafarbených „kombináciou jasnosti, divokého nadšenia, nasýtenia momentom a úžasu“, ktoré nás privádzajú do stavu „bdelého tranzu“.

Ackerman – ktorý už predtým krásne písal o tajnom živote zmyslov , našom poetickom spojení s vesmírom a najtemnejších hĺbkach ľudskej skúsenosti – získava a podvracia frázu „hlboká hra“ od Jeremyho Benthama, zakladateľa utilitarizmu, ktorý ju v 18. hraničná užitočnosť toho, čo môžete vyhrať, je výrazne prevážená neužitočnosťou toho, čo môžete stratiť." Ackerman však tvrdí, že riziko spojené s aktivitami tohto druhu len umocňuje ich romantiku.

Zamýšľa sa nad tým, čo je hlboká hra a prečo nás tak hlboko oslovuje:

Túžime po jeho výšinách, ktoré niektorí ľudia často navštevujú a iní sa musia naučiť nájsť, no každý to vníma ako dopĺňanie. Príležitostí na hĺbkovú hru je veľa. V jeho područí sa stávame ideálnymi verziami seba samých... [Jeho] množstvo nálad a odrôd pomáha definovať, kým sme a čím chceme byť.

Umenie od Sydney Smith z filmu Biela mačka a mních , ódy z 9. storočia na rozmanitosť transcendentálnych zážitkov

Predtým, ako sa ponoríme do psychologických a duchovných rozmerov hlbokej hry, Ackerman skúma samotnú hru a jej evolučnú funkciu ako nezmazateľnú súčasť vnímania a meradlo evolúcie vedomia možno presnejšie ako to, čo označujeme ako inteligencia. Ona píše:

Prečo vôbec hrať? Každý prvok ľudskej ságy si vyžaduje hru. Vyvíjali sme sa hrou. Naša kultúra prosperuje z hry. Dvorenie zahŕňa vysoké divadlo, rituály a obrady hry. Nápady sú hravé dozvuky mysle. Jazyk je hra so slovami, kým nedokážu zosobniť fyzické predmety a abstraktné myšlienky.

[…]

Je nám taká známa, tak hlboko zakorenená v matrixe nášho detstva, že ju berieme ako samozrejmosť. Ale zvážte toto: mravce sa nehrajú. Nepotrebujú. Naprogramované na určité správanie ich automaticky vykonávajú od narodenia. Učenie prostredníctvom opakovania, zdokonaľovanie zručností a vynaliezavosti sa v ich dedičstve nevyžaduje. Čím viac sa zviera potrebuje učiť, aby prežilo, tým viac sa potrebuje hrať... To, čo nazývame inteligenciou ... nemusí byť vôbec vrcholom života, ale len jedným zo spôsobov poznania, ktoré si náhodou osvojujeme a oceňujeme. Hra je rozšírená medzi zvieratami, pretože pozýva na riešenie problémov, čo umožňuje stvoreniam otestovať svoje hranice a rozvíjať stratégie. V nebezpečnom svete, kde sa drámy denne menia, patrí prežitie agilným, nie nečinným. Hru môžeme považovať za voliteľnú, príležitostnú činnosť. Hra je však základom evolúcie. Bez hry by ľudia a mnohé iné zvieratá zahynuli.

Umenie od Christiana Robinsona z filmu Leo: Ghost Story

Nie je náhoda, že slovo „hra“ bolo ústredným prvkom toho, ako Einstein uvažoval o tajomstve svojho génia – termín „kombinačná hra“ použil na opis toho, ako funguje jeho myseľ. Ackerman uvažuje o tom, čo robí hru takou psychologicky plodnou a príťažlivou pre nás, pričom sa ponorí do jej dávnej kultúrnej histórie:

Svet hry uprednostňuje bujarosť, licenciu, opustenosť. [V ňom] možno revidovať ja.

[…]

Hra si vyžaduje predovšetkým slobodu. Človek sa rozhodne hrať. Pravidlá hry možno presadzovať, ale hra nie je ako iné drámy života. Deje sa to mimo bežného života a vyžaduje si to slobodu.

Umenie od Katrin Stangl z filmu Silný ako medveď

Ackerman mapuje etymologický ekosystém hry:

Väčšina foriem hry zahŕňa súťaživosť proti sebe alebo iným a testuje svoje schopnosti, prefíkanosť alebo odvahu. Niekto by mohol dokonca namietať, že každá hra je súťaž toho či onoho druhu. Protivníkom môže byť hora, počítač hrajúci šach alebo stelesnenie zla. Hrať znamená riskovať: riskovať znamená hrať. Slovo boj pochádza zo slovnej hry . Stredoveké turnaje boli rituálne bitky, ktoré sa riadili prísnymi pravidlami. Rovnako aj zápasenie, box a šerm. Slávnostné násilie – na posvätnom mieste, kde sa nosia špeciálne šaty, musia sa dodržiavať časové limity, pravidlá, rituály, akcia je znepokojivo napätá a výsledok je neznámy – je základom hry. Slávnostný tanec sa môže zdať pokojný v porovnaní s tým, a skutočne v anglosaskom jazyku bola hra plega , čo znamenalo spev alebo tanečné gestá, tlieskanie, rýchle pohyby.

Keď sa však pozrieme ešte hlbšie do jej počiatkov, zistíme, že pôvodný význam hry bol celkom iný, niečo celkom naliehavejšie a abstraktnejšie. V indoeurópskom jazyku plegan znamenalo riskovať, náhodne, vystavovať sa nebezpečenstvu. Záväzok bol neoddeliteľnou súčasťou hry, rovnako ako nebezpečenstvo (príbuzné slová sú nebezpečenstvo a trápenie). Pôvodným zámerom hry Play bolo dať niekomu alebo niečomu sľub riskovaním života. Kto alebo čo môže byť ten niekto alebo niečo? Existuje veľa možností, vrátane príbuzného, ​​kmeňového vodcu, boha alebo morálnej črty, ako je česť alebo odvaha. Plegan vo svojom srdci odrážal etické a náboženské hodnoty. Obsahoval aj myšlienku byť pevne pripútaný alebo zasnúbený. Čoskoro sa plegan začal spájať s vykonávaním posvätného činu alebo vykonávaním spravodlivosti a často sa objavoval pri obradoch.

Ale zatiaľ čo jednoduchá hra môže mať nadčasovú príťažlivosť, Ackerman sa zameriava na hlbší a transcendentnejší druh hry – na niečo vzrušujúcejšie a bližšie k extáze, niečo, čo nám pomáha kontaktovať našu skrytú celistvosť a možno je dokonca potrebné, aby sme sa cítili celiství. Skúma podstatný rozdiel:

Hlboká hra je extatická forma hry. V jeho područí sú viditeľné všetky herné prvky, no sú vyvedené do intenzívnych a transcendentných výšin. Hlboká hra by sa teda mala klasifikovať podľa nálady, nie podľa aktivity. Svedčí o tom , ako sa niečo deje, nie o tom, čo sa deje. Hry nezaručujú hlbokú hru, ale niektoré aktivity sú k tomu náchylné: umenie, náboženstvo, riskovanie a niektoré športy – najmä tie, ktoré sa odohrávajú v relatívne odľahlých, tichých a plávajúcich prostrediach, ako je potápanie, parašutizmus, závesné lietanie, horolezectvo.

Hlboká hra vždy zahŕňa posvätné a sväté, niekedy skryté na tých najnepravdepodobnejších alebo najskromnejších miestach – uprostred týčiacich sa skalných políc v Nepále; prikrčený nad tlačou v slabo osvetlenej miestnosti; pošmyknutie na AstroTurf; na sebe masku z kokosových škrupín. Trávime svoj život hľadaním momentov, ktoré umožnia, aby sa tieto zmenené stavy udiali.

Umenie Maurice Sendaka z Kennyho okna , jeho zabudnutá, filozofická prvá kniha pre deti

Ackerman sa zužuje na zdanlivo jemný, no monumentálny rozdiel medzi dvoma stavmi, ktoré sú najviac spojené s hlbokou hrou, vytržením a extázou:

Vytrhnutie a extáza nie sú samy osebe hlbokou hrou, ale sú jej ústrednými zložkami.

Vytrhnutie doslova znamená „zmocnenie sa násilím“, ako keby bol človek unesenou korisťou. Chytený v pazúroch transcendentného vytrhnutia, je zovretý, povznesený a uväznený v hrôzostrašnej výške. Starovekým Grékom tento pocit často predpovedal zlomyseľnosť a nebezpečenstvo – iné slová, ktoré pijú z rovnakého nadšeného zdroja, sú nenásytný, besný, pažravý, pustošený, znásilňovaný, uzurpátorský, tajný . Dravé vtáky, ktoré sa vrhajú z neba, aby pohltili svoje obete, sú známe ako dravce . Zajatí zubatou a násilnou silou sú uchvátení unesení hore k ich konečnému zániku.

Extáza tiež znamená byť zovretý vášňou, ale z trochu inej perspektívy: extáza je vertikálna, extáza horizontálna. Rapture je vysoko lietajúci, extáza nastáva na zemi. Z nejakého dôvodu boli starí Gréci posadnutí symbolom státia a spoliehali sa na tento jeden obraz pre nespočetné množstvo nápadov, pocitov a predmetov. Výsledkom je, že veľké množstvo našich dnešných slov jednoducho odráža, kde a ako veci stoja: podpera, stav, uprený pohľad, neochvejný, neochvejný, štatút a stály . Existujú však aj stovky neočakávaných, ako napríklad stank (stojacia voda), žrebec (stojaci v maštali), hviezda (stojaci na oblohe), reštaurácia (miesto na státie tuláka), prostata (stojaci pred močovým mechúrom) atď. Pre Grékov extáza znamenala stáť mimo seba. Ako je to možné? Prostredníctvom existenciálneho inžinierstva. "Daj mi miesto, kde sa môžem postaviť," vyhlásil Archimedes v treťom storočí pred Kristom, "a pohnem zemou." Pákaný extázou, človek vyskočí z mysle. Človek, zbavený svojho normálneho ja, stojí na inom mieste, na hraniciach tela, spoločnosti a rozumu a sleduje, ako sa známy svet v diaľke zmenšuje (miesto stojace ďaleko). Eufória z lietania v snoch alebo túžba lietať cez oceán s delfínmi nás napĺňa nadšením.

Nie je žiadnym prekvapením, že prvky hlbokej hry možno nájsť vo väčšine našich hlavných snáh o pochopenie ľudskej skúsenosti, od starovekej gréckej filozofie cez Freudov pojem „oceánskeho cítenia“ až po koncept „toku“ Mihalyiho Csikszentmihalyiho. Keď sa ešte raz pozrieme na optiku jazyka – pretože, aby sme nezabudli, jazyk je naším najmocnejším prostriedkom pre seba samého – Ackerman uvažuje o jedinečnej kvalite bytia hlbokej hry:

Hlboká hra je fascinujúcim znakom ľudského bytia; odhaľuje našu potrebu hľadať špeciálnu značku transcendencie s vášňou, vďaka ktorej je hľadanie vzrušenia vysvetliteľné, kreativita je možná a náboženstvo nevyhnutné. Možno sa náboženstvo javí ako nepravdepodobný príklad hrania, ale ak sa pozriete na náboženské obrady a festivaly, uvidíte všetky herné prvky a tiež to, ako hlboko môže byť hra. Náboženské rituály zvyčajne zahŕňajú tanec, uctievanie, hudbu a dekorácie. Prehĺtajú čas. Sú extatické, absorbujúce, omladzujúce. Slovo „modlitba“ pochádza z latinského precarius a obsahuje myšlienku neistoty a rizika. Bude prosba zodpovedaná? Život alebo smrť môže závisieť od výsledku.

Pri čítaní denníka z vlastnej mladosti, v ktorom jej dávne ja opisuje transcendenciu cestovania spôsobom, ktorý pripomína dávnu meditáciu Alberta Camusa o tom, prečo cestujeme , Ackerman extrapoluje spoločný koreň hlbokej hry naprieč jej mnohými podobami:

Človek vstupuje do alternatívnej reality s vlastnými pravidlami, hodnotami a očakávaniami. Človek sa zbaví veľkej časti svojej kultúry s jej nespočetnými technickými a morálnymi požiadavkami, keď čerpá z úplne nového a zmyselne očarujúceho spôsobu života... Rozhodne sa zbaviť predpojatosti, ošúchaných predstáv a otrepaných názorov, rozhodne sa vymazať duševnú tabuľu, rozhodne sa byť naivný a úplne otvorený svetu, akým bol kedysi ako dieťa. Ak je cynizmus v starobe nevyhnutný, nevyhnutná je aj túžba po nevinnosti. Pre deti je nebom byť dospelým a pre dospelých je nebom opäť byť deťmi.

[…]

Keď sa svet zredukuje na malý brilantný priestor, kde je každá myšlienka a pohyb životne dôležitý pre spásu človeka, rozptýlená energia človeka má zrazu stred. Až potom sa všetky naše zmysly spamätajú a na každom pocite záleží. Zároveň s tým ustupuje aj zvyšok sveta. Človek je dočasne odpútaný od životných reťazí – rodinných, pracovných, tých, ktoré nosíme ako vlastné závažia.

Ilustrácia Lisbeth Zwerger pre špeciálne vydanie Alice v krajine zázrakov

Ale možno najviditeľnejšou charakteristikou hlbokej hry je spôsob, akým mení našu už tak pokrivenú skúsenosť s časom tým, že nás povoláva na miesto, kde sa impulzivita a kontrola pretínajú, aby nám umožnila absolútny prístup k prítomnosti . V pasáži, ktorá pripomína Kafkovo tvrdenie, že „realita nie je nikdy a nikde dostupnejšia ako v bezprostrednom okamihu vlastného života“, Ackerman uvažuje o sile hlbokej hry, ktorá koncentruje realitu cez prizmu času:

V hlbokej hre už pocit času nevzniká v ňom samom.

[…]

Chceme sa preniesť do života a cítiť jeho skutočnú silu a zametanie. Chceme piť zo zdroja. Vo vzácnych chvíľach hlbokej hry môžeme odložiť svoj zmysel pre seba, zbaviť sa časového kontinua, ignorovať bolesť a ticho sedieť v absolútnej prítomnosti, pozorovať obyčajné zázraky sveta... Keď sa to stane, zažijeme pocit odhalenia a vďačnosti. Nič netreba premýšľať ani hovoriť. Existuje spôsob videnia, ktorý je formou modlitby.

[…]

Keď človek vstúpi do ríše hlbokej hry, posvätné ihrisko, kde záleží len na prítomnom okamihu, jeho história a budúcnosť zmizne. Človek si nepamätá svoju minulosť, potreby, očakávania, starosti, skutočné či vymyslené hriechy. Hlboký svet je svieži, úplne pohlcujúci a plný svojej vlastnej jedinečnej múdrosti a požiadaviek. Byť schopný dočasne vyjsť z bežného života – a zároveň udržať svoje zmysly v strehu – je skutočne ako znovuzrodenie. Vymazať všetky spomienky a túžby – byť energicky nažive bez sebauvedomenia – môže poskytnúť krátky návrat k nevinnosti.

Vo zvyšku úplne očarujúcej hry Deep Play Ackerman pokračuje v skúmaní typov skúseností, ktoré nám umožňujú vstup do tohto posvätného sveta, a nálad, mentálnych stavov a orientácií ducha, vďaka ktorým dokážeme lepšie vykúzliť temperament vnímavosti potrebný na prežívanie hlbokej hry. Doplňte Ackermanovú o vede o čuchoch , o tom, čo nočný portrét Zeme z vesmíru odhaľuje o tom, kto sme , a o jej krásnych básňach pre planéty .