এরিখ ফ্রম: অসহায়ত্ব এবং বিশৃঙ্খলার প্রতিষেধক

মানুষ হওয়া মানে বিবর্তনের এক অলৌকিক ঘটনা, নিজের অলৌকিকতা সম্পর্কে সচেতন - একটি সুন্দর এবং তিক্ত মিষ্টি চেতনা, কারণ আমরা এর জন্য কেবল আমাদের মৌলিক অসম্ভবতা সম্পর্কেই নয়, আমাদের বিস্ময়কর ভঙ্গুরতা সম্পর্কেও সমান্তরাল সচেতনতা দিয়েছি, আমাদের বেঁচে থাকা কতটা শারীরবৃত্তীয়ভাবে অনিশ্চিত এবং আমাদের মানসিকভাবে কতটা দুর্বল তা সম্পর্কেও। এই সচেতনতাকে সহনীয় করে তোলার জন্য, আমরা একটি একক ক্ষমতা তৈরি করেছি যা আমাদের চেতনার প্রধান অলৌকিক ঘটনা হতে পারে: আশা।

আশা - এবং এর থেকে উদ্ভূত বুদ্ধিমান, কার্যকর পদক্ষেপ - আমাদের নিজস্ব ভঙ্গুরতার ভারী অনুভূতির প্রতিহত করে। এটি আশাবাদ এবং হতাশার মধ্যে একটি ক্রমাগত আলোচনা , নিন্দাবাদ এবং নির্বোধতার একটি ক্রমাগত অস্বীকার । আমরা আশা করি কারণ আমরা জানি যে ভয়াবহ ফলাফল সর্বদা সম্ভব এবং প্রায়শই সম্ভাব্য, কিন্তু আমরা যে পছন্দগুলি করি তা ফলাফলকে প্রভাবিত করতে পারে।

ব্রাদার্স হিল্টসের আর্ট , "আ ভেলোসিটি অফ বিইং: লেটারস টু আ ইয়াং রিডার" থেকে।

সবচেয়ে ঝুঁকিপূর্ণ পরিস্থিতিতেও কীভাবে সেই অনন্য মানবিক বৈপরীত্যকে আরও ক্ষমতায়িত জীবনযাপনের জন্য কাজে লাগানো যায়, তা মহান মানবতাবাদী দার্শনিক এবং মনোবিজ্ঞানী এরিখ ফ্রম (২৩শে মার্চ, ১৯০০–১৮শে মার্চ, ১৯৮০) ১৯৬৮ সালের রত্ন "দ্য রেভোলিউশন অফ হোপ: টুওয়ার্ডস আ হিউম্যানাইজড টেকনোলজি" ( পাবলিক লাইব্রেরি ) বইটিতে অন্বেষণ করেছেন। এই বইটি এমন এক যুগে লেখা হয়েছিল যখন আশা এবং ভয় উভয়ই বিশ্বব্যাপী সর্বোচ্চ পর্যায়ে ছিল। এই বইটি একজন জার্মান ইহুদি লিখেছিলেন, যিনি নাৎসিরা ক্ষমতা দখলের পর প্রথমে সুইজারল্যান্ড এবং পরে আমেরিকায় আশ্রয় নিয়ে হতাশাজনক পরিণতি থেকে অল্পের জন্য রক্ষা পেয়েছিলেন।

এরিখ ফ্রম

আশাবাদ এবং হতাশাবাদের সমান্তরাল অলসতার পরিবর্তে উন্নত বিকল্পের কথা চিন্তা করার ক্ষেত্রে তিনি পরবর্তীতে যে অনুভূতির বিকাশ ঘটাবেন, সেই অনুভূতিতে ফ্রম লিখেছেন:

বৃহত্তর প্রাণবন্ততা, সচেতনতা এবং যুক্তির দিকে সামাজিক পরিবর্তন আনার যেকোনো প্রচেষ্টায় আশা একটি নির্ধারক উপাদান। কিন্তু আশার প্রকৃতি প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝি এবং এমন মনোভাবের সাথে বিভ্রান্ত হয় যার আশার সাথে কোনও সম্পর্ক নেই এবং বাস্তবে একেবারে বিপরীত।

পদার্থবিদ ব্রায়ান গ্রিন আমাদের ক্ষণস্থায়ী জীবনে অর্থের উৎস হিসেবে আমাদের মরণশীলতার অনুভূতির পক্ষে কাব্যিক যুক্তি উপস্থাপন করার অর্ধ শতাব্দী আগে, ফ্রম যুক্তি দেন যে আমাদের আশার ক্ষমতা - যা আমাদের প্রজাতির সর্বশ্রেষ্ঠ অর্জনগুলিকে সজ্জিত করেছে - আমাদের দুর্বল আত্ম-চেতনার মধ্যে নিহিত। উরসুলা কে. লে গিনের সর্বজনীন সর্বনাম, ফ্রম (এবং তার সমসাময়িক এবং পূর্বসূরিরা, পুরুষ এবং মহিলা, তাদের সময়ের ভাষাগত প্রচলিত ধারণায় আটকে থাকা) এর উজ্জ্বল অলিঙ্গীকরণের অনেক আগে লেখাটি সাধারণীকৃত মানুষের জন্য " মানুষ " ব্যবহার করার জন্য ক্ষমা করা যেতে পারে:

মানুষ, পশুর মতো সহজাত সরঞ্জামের অভাবে, উড়ে যাওয়ার বা আক্রমণের জন্য পশুদের মতো অতটা সুসজ্জিত নয়। সে অকাট্যভাবে "জানে" না, যেমন স্যামন পাখি জানে তার বাচ্চাদের জন্ম দেওয়ার জন্য কোথায় নদীতে ফিরে যেতে হবে এবং অনেক পাখি জানে শীতকালে কোথায় দক্ষিণে যেতে হবে এবং গ্রীষ্মে কোথায় ফিরে যেতে হবে। তার সিদ্ধান্তগুলি তার জন্য সহজাতভাবে নেওয়া হয় না । তাকে সেগুলি করতে হয়। তাকে বিকল্পগুলির মুখোমুখি হতে হয় এবং তার প্রতিটি সিদ্ধান্তে ব্যর্থতার ঝুঁকি থাকে। চেতনার জন্য মানুষ যে মূল্য দেয় তা হল নিরাপত্তাহীনতা। সে সচেতন হয়ে এবং মানবিক অবস্থা মেনে নিয়ে তার নিরাপত্তাহীনতা সহ্য করতে পারে, এবং এই আশায় যে সে ব্যর্থ হবে না যদিও তার সাফল্যের কোনও গ্যারান্টি নেই। তার কোনও নিশ্চিততা নেই; সে কেবল একটি নির্দিষ্ট ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারে: "আমি মারা যাব।"

আমাদের মানুষ করে তোলে সেই মৌলিক দুর্বলতার সত্যতা নয়, যা আমরা অন্যান্য সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর সাথে ভাগ করে নিই, বরং সেই সত্যের সচেতনতা - যেভাবে অস্তিত্বগত অনিশ্চয়তা চেতনাকে আঁকড়ে ধরে রাখতে সক্ষম করে। কিন্তু সেই অনন্য ভঙ্গুরতার মধ্যে রয়েছে, চিন্তাভাবনা হিসেবে আমাদের একক স্থিতিস্থাপকতা, সেই দূরদর্শিতার বাহকগুলির সাথে বুদ্ধিমান, সংবেদনশীল সিদ্ধান্ত গ্রহণে সক্ষম প্রাণীদের অনুভূতি।

ফ্রম লিখেছেন:

মানুষ প্রকৃতির এক অদ্ভুত রূপে জন্মগ্রহণ করে, প্রকৃতির মধ্যেই থাকে এবং তবুও তা অতিক্রম করে। তাকে কর্ম এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের নীতিগুলি খুঁজে বের করতে হবে যা প্রবৃত্তির নীতিগুলিকে প্রতিস্থাপন করে। তার এমন একটি অভিমুখী কাঠামো থাকতে হবে যা তাকে ধারাবাহিক কর্মের শর্ত হিসাবে বিশ্বের একটি সুসংগত চিত্র সংগঠিত করতে দেয়। তাকে কেবল মৃত্যু, অনাহার এবং আহত হওয়ার বিপদের বিরুদ্ধেই নয়, বরং আরেকটি বিপদের বিরুদ্ধেও লড়াই করতে হবে যা বিশেষভাবে মানুষের: পাগল হয়ে যাওয়ার। অন্য কথায়, তাকে কেবল তার জীবন হারানোর বিপদ থেকে নয় বরং তার মন হারানোর বিপদ থেকেও নিজেকে রক্ষা করতে হবে। এখানে বর্ণিত পরিস্থিতিতে জন্মগ্রহণকারী মানুষ যদি এমন একটি রেফারেন্স ফ্রেম না পায় যা তাকে কোনও না কোনওভাবে পৃথিবীতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করতে এবং সম্পূর্ণ অসহায়ত্ব, দিশাহীনতা এবং উপড়ে পড়ার অভিজ্ঞতা থেকে বাঁচতে দেয় তবে সে প্রকৃতপক্ষে পাগল হয়ে যাবে। বেঁচে থাকার এবং সুস্থ থাকার কাজের সমাধান খুঁজে বের করার অনেক উপায় রয়েছে। কিছু অন্যদের চেয়ে ভালো এবং কিছু খারাপ। "ভালো" বলতে বোঝায় বৃহত্তর শক্তি, স্পষ্টতা, আনন্দ, স্বাধীনতার জন্য সহায়ক একটি উপায়; এবং "আরও খারাপ" দ্বারা একেবারে বিপরীত। কিন্তু ভালো সমাধান খুঁজে বের করার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হল এমন কিছু সমাধান খুঁজে বের করা যা কার্যকর।

হলি এম. ম্যাকঘির লেখা "লিসেন" থেকে পাস্কাল লেমেট্রের শিল্পকর্ম

আমাদের অনিশ্চিত সময়গুলো একসাথে পার করার সময়, হাজার হাজার বিবেকের ফুল ফুটুক, যতক্ষণ না এটি মানবিক চেতনাকে সজীব করে তোলে। এবং আমরা আমাদের পূর্ববর্তী অগণিত ভয়াবহতা এবং অনিশ্চয়তাগুলিকে স্মরণ করতে পারি, যা আমাদের সবচেয়ে বিপজ্জনক সভ্যতার ঘুম থেকে অপ্রত্যাশিত জাগরণ হিসেবে কাজ করেছে। ফ্রম - যিনি বিশ্বের রাজনৈতিক ভূ-প্রকৃতির টেকটোনিক ভিত্তি হিসেবে ব্যক্তি মানুষের অভ্যন্তরীণ ভূদৃশ্য আলোকিত করার জন্য তার জীবন উৎসর্গ করেছিলেন - ১৯৬৮ সালের আমেরিকান রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের সময় এই বইটি রচনা করেছিলেন। তিনি আশায় উদ্বেলিত ছিলেন যে মিনেসোটা থেকে ইউজিন ম্যাকার্থি (কুখ্যাত জোসেফ ম্যাকার্থির সাথে বিভ্রান্ত না হয়ে, যিনি প্রায় সবকিছুর বিপরীতে দাঁড়িয়েছিলেন) নামে একজন অস্পষ্ট, আদর্শবাদী, কাব্যিকভাবে ঝোঁকযুক্ত সিনেটরের অসম্ভাব্য উত্থান দেশকে "বৃহত্তর শক্তি, স্পষ্টতা, আনন্দ, স্বাধীনতা" এর দিকে পরিচালিত করতে পারে।

ম্যাকার্থি হেরে যান — আরেকজন ডেমোক্র্যাটিক প্রার্থীর কাছে, যিনি পরবর্তীতে নিক্সনের কাছে হেরে যান — এবং দেশ আরও যুদ্ধ, আরও নিষ্কাশনবাদ, আরও প্রতিক্রিয়াশীল জাতীয়তাবাদ এবং গোঁড়ামির মধ্যে নিমজ্জিত হয়। কিন্তু সেই অপ্রত্যাশিত প্রার্থীর উত্থানই আগের অপ্রত্যাশিত আশাগুলিকে রূপ দেয় — যার মধ্যে কিছু আশা তখন থেকে বাস্তবে পরিণত হয়েছে এবং অন্যগুলি সমাজ এবং একটি প্রজাতি হিসেবে আমাদের সবচেয়ে জরুরি কাজকে স্পষ্ট করে তুলেছে। ফ্রম লিখেছেন:

একজন মানুষ যিনি আগে খুব একটা পরিচিত ছিলেন না, যিনি সাধারণ রাজনীতিবিদের বিপরীত, আবেগপ্রবণতা বা জনমতের ভিত্তিতে আবেদন করতে অনীহা প্রকাশ করেন, ভিয়েতনাম যুদ্ধের সত্যিকার অর্থে বিরোধী, তিনি জনগোষ্ঠীর একটি বৃহৎ অংশের অনুমোদন এবং এমনকি সবচেয়ে উৎসাহী প্রশংসা অর্জন করতে সফল হন, যারা উগ্র তরুণ, হিপ্পি, বুদ্ধিজীবী থেকে শুরু করে উচ্চ মধ্যবিত্ত শ্রেণীর উদারপন্থী পর্যন্ত পৌঁছেছিলেন। আমেরিকায় এটি ছিল একটি নজিরবিহীন ধর্মযুদ্ধ, এবং কবিতা এবং দর্শনের ভক্ত এই অধ্যাপক-সিনেটর রাষ্ট্রপতি পদের জন্য একজন গুরুতর প্রতিদ্বন্দ্বী হতে পারেন তা কোনও অলৌকিক ঘটনা ছিল না। এটি প্রমাণ করেছে যে আমেরিকান জনসংখ্যার একটি বৃহৎ অংশ মানবীকরণের জন্য প্রস্তুত এবং আগ্রহী... ইঙ্গিত দেয় যে পরিবর্তনের আশা এবং ইচ্ছা জীবিত।

আর্ট ইয়ং-এর আর্ট ফ্রম ট্রিস অ্যাট নাইট , ১৯২৬। ( মুদ্রিত আকারে উপলব্ধ।)

"আমাদের অনেকের মধ্যে এখনও বিদ্যমান জীবনের প্রতি ভালোবাসা (বায়োফিলিয়া) প্রতি আবেদনময়" এই বইটিতে পরিবর্তনের জন্য নিজের আশা এবং ইচ্ছাশক্তিকে রাজত্ব দেওয়ার পর, ফ্রম স্থিতিস্থাপকতা এবং পরিবর্তনের একটি সর্বজনীন প্রেরণা শক্তির প্রতিফলন ঘটান:

জীবনের বিপদ সম্পর্কে পূর্ণ সচেতনতার মাধ্যমেই কেবলমাত্র এই সম্ভাবনাকে এমন কর্মকাণ্ডের জন্য একত্রিত করা যেতে পারে যা আমাদের সমাজ গঠনের পদ্ধতিতে ব্যাপক পরিবর্তন আনতে পারে... যতক্ষণ না বাস্তব সম্ভাবনা থাকে - এমনকি সামান্যতম সম্ভাবনাও - ততক্ষণ পর্যন্ত কেউ শতাংশ বা সম্ভাবনার দিক থেকে ভাবতে পারে না যে জীবন জয়ী হবে।

"দ্য রেভোলিউশন অফ হোপ " - একটি অপরিহার্য সম্পদ যা প্রকাশের অর্ধ শতাব্দী পরে পুনরাবিষ্কৃত হয়েছিল এবং ২০১০ সালে আমেরিকান মেন্টাল হেলথ ফাউন্ডেশন দ্বারা পুনঃপ্রকাশিত হয়েছিল - এর পরিপূরক - ফ্রম - স্বতঃস্ফূর্ততা , জীবনযাপনের শিল্প , ভালোবাসার শিল্প , শোনার শিল্প এবং কেন আত্ম-ভালোবাসা একটি সুস্থ সমাজের মূল চাবিকাঠি - এই বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করুন, তারপর দার্শনিক মার্থা নুসবাউম - কে আমাদের মানবিক ভঙ্গুরতার সাথে কীভাবে বাঁচতে হয় এবং রেবেকা সলনিট - কে কঠিন সময়ে আশার আসল অর্থ সম্পর্কে পুনর্বিবেচনা করুন।