एरिक फ्रॉम: असहायता और भटकाव का प्रतिकारक

मनुष्य होना विकास का एक चमत्कार है जो अपनी चमत्कारिकता के प्रति सचेत है — एक चेतना जो सुंदर और कड़वी है, क्योंकि हमने इसके लिए न केवल अपनी मौलिक असंभावना के बारे में बल्कि अपनी चौंका देने वाली नाजुकता के बारे में भी समानांतर जागरूकता के साथ भुगतान किया है, कि हमारा जीवित रहना कितना शारीरिक रूप से अनिश्चित है और हमारी मानसिक स्थिति कितनी कमजोर है। उस जागरूकता को सहनीय बनाने के लिए, हमने एक विलक्षण क्षमता विकसित की है जो शायद हमारी चेतना का सबसे बड़ा चमत्कार हो सकती है: आशा।

आशा - और उससे उत्पन्न होने वाली बुद्धिमानीपूर्ण, प्रभावी कार्रवाई - हमारी अपनी कमज़ोरी की भारी भावना का प्रतिकार है। यह आशावाद और निराशा के बीच एक निरंतर बातचीत है, निंदक और भोलेपन का निरंतर निषेध है । हम उम्मीद इसलिए करते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि भयानक परिणाम हमेशा संभव हैं और अक्सर संभावित होते हैं, लेकिन हम जो विकल्प चुनते हैं, वे परिणामों को प्रभावित कर सकते हैं।

ए वेलोसिटी ऑफ बीइंग: लेटर्स टू ए यंग रीडर से ब्रदर्स हिल्ट्स द्वारा कला।

महान मानवतावादी दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक एरिच फ्रॉम (23 मार्च, 1900-18 मार्च, 1980) ने 1968 में अपनी अमूल्य कृति द रिवोल्यूशन ऑफ होप: टुवर्ड्स ए ह्यूमनाइज्ड टेक्नोलॉजी ( पब्लिक लाइब्रेरी ) में इस विशिष्ट मानवीय विरोधाभास का उपयोग करके सबसे कमजोर परिस्थितियों में भी अधिक सशक्त जीवन जीने का तरीका बताया है। यह कृति उस समय लिखी गई थी जब वैश्विक स्तर पर आशा और भय दोनों चरम पर थे। यह कृति एक जर्मन यहूदी द्वारा लिखी गई थी, जो नाजियों द्वारा सत्ता हथियाए जाने के बाद पहले स्विट्जरलैंड और फिर अमेरिका में शरण लेकर एक निराशाजनक भाग्य से बाल-बाल बच गया था।

एरिक फ़्रोम

आशावाद और निराशावाद के समानांतर आलस्य के बेहतर विकल्प पर विचार करते हुए, फ्रॉम ने एक भावना विकसित की, जिसमें उन्होंने लिखा:

सामाजिक परिवर्तन को अधिक जीवंतता, जागरूकता और तर्क की दिशा में लाने के किसी भी प्रयास में आशा एक निर्णायक तत्व है। लेकिन आशा की प्रकृति को अक्सर गलत समझा जाता है और ऐसे दृष्टिकोणों के साथ भ्रमित किया जाता है जिनका आशा से कोई लेना-देना नहीं होता और वास्तव में वे इसके बिल्कुल विपरीत होते हैं।

भौतिक विज्ञानी ब्रायन ग्रीन द्वारा हमारे क्षणभंगुर जीवन में अर्थ के स्रोत के रूप में मृत्यु की भावना के लिए अपना काव्यात्मक तर्क देने से आधी सदी पहले, फ्रॉम का तर्क है कि आशा के लिए हमारी क्षमता - जिसने हमारी प्रजाति की सबसे बड़ी उपलब्धियों को सुसज्जित किया है - हमारी कमजोर आत्म-चेतना में निहित है। उर्सुला के. ले गुइन द्वारा सार्वभौमिक सर्वनाम के शानदार अनसेक्सिंग से बहुत पहले लिखते हुए, फ्रॉम (और उनके सभी समकालीन और पूर्ववर्ती, पुरुष और महिला, अपने समय की भाषाई परंपरा में फंसे हुए) को सामान्यीकृत मानव के लिए संक्षिप्त रूप में मनुष्य का उपयोग करने के लिए क्षमा किया जा सकता है:

मनुष्य में पशुओं के सहज ज्ञान की कमी के कारण वह उड़ने या हमला करने में उतना सक्षम नहीं है जितना पशु हैं। वह अचूक रूप से "जानता" नहीं है, जैसे सैल्मन जानता है कि अपने बच्चों को जन्म देने के लिए नदी में कहां लौटना है और जैसे कई पक्षी जानते हैं कि सर्दियों में दक्षिण की ओर कहां जाना है और गर्मियों में कहां लौटना है। उसके लिए निर्णय सहज ज्ञान द्वारा नहीं किए जाते हैं। उसे ये निर्णय लेने होते हैं। उसके सामने विकल्प होते हैं और उसके हर निर्णय में विफलता का जोखिम होता है। मनुष्य चेतना के लिए जो कीमत चुकाता है वह है असुरक्षा। वह अपनी असुरक्षा को जागरूक होकर और मानवीय स्थिति को स्वीकार करके, और इस आशा से झेल सकता है कि वह असफल नहीं होगा भले ही उसके पास सफलता की कोई गारंटी न हो। उसके पास कोई निश्चितता नहीं

जो हमें मानव बनाता है वह उस मौलिक भेद्यता का तथ्य नहीं है, जिसे हम सभी अन्य जीवित प्राणियों के साथ साझा करते हैं, बल्कि उस तथ्य की जागरूकता है - जिस तरह से अस्तित्वगत अनिश्चितता चेतना को समझने में सक्षम बनाती है। लेकिन उस विलक्षण नाजुकता में, हमारी विलक्षण लचीलापन भी निहित है क्योंकि हम सोचने, महसूस करने वाले जानवर हैं जो दूरदर्शिता और उस दूरदर्शिता के सदिशों के साथ बुद्धिमान, संवेदनशील निर्णय लेने में सक्षम हैं।

फ्रोम लिखते हैं:

मनुष्य प्रकृति के एक विचित्र प्राणी के रूप में जन्म लेता है, प्रकृति के भीतर रहते हुए भी उससे परे होता है। उसे कार्य और निर्णय लेने के ऐसे सिद्धांत खोजने होते हैं जो सहज प्रवृत्ति के सिद्धांतों की जगह ले सकें। उसे दिशा-निर्देश का ऐसा ढांचा चाहिए जो उसे दुनिया की एक सुसंगत तस्वीर को व्यवस्थित करने की अनुमति दे, जो लगातार कार्यों के लिए एक शर्त हो। उसे न केवल मरने, भूख से मरने और चोट लगने के खतरों से लड़ना है, बल्कि एक और खतरे से भी लड़ना है जो विशेष रूप से मानवीय है: पागल हो जाना। दूसरे शब्दों में, उसे न केवल अपने जीवन को खोने के खतरे से बल्कि अपने दिमाग को खोने के खतरे से भी खुद को बचाना है। यहाँ वर्णित परिस्थितियों में पैदा हुआ मनुष्य वास्तव में पागल हो जाएगा यदि उसे संदर्भ का ऐसा ढांचा न मिले जो उसे किसी रूप में दुनिया में घर जैसा महसूस करने और पूरी तरह से असहायता, भटकाव और उखड़ जाने के अनुभव से बचने की अनुमति दे। ऐसे कई तरीके हैं जिनसे मनुष्य जीवित रहने और समझदार बने रहने के कार्य का समाधान पा सकता है। कुछ दूसरे से बेहतर हैं और कुछ बदतर हैं। "बेहतर" का मतलब है अधिक शक्ति, स्पष्टता, आनंद, स्वतंत्रता के लिए अनुकूल तरीका; और "बुरा" का मतलब है इसके ठीक विपरीत। लेकिन बेहतर समाधान खोजने से ज़्यादा महत्वपूर्ण है कुछ ऐसा समाधान खोजना जो व्यवहार्य हो।

होली एम. मैक्घी द्वारा लिखित लिसन से पास्कल लेमेत्रे द्वारा कला

जैसे-जैसे हम अपने अनिश्चित समय को साथ-साथ जी रहे हैं, विवेक के हज़ारों फूल खिलें, जिनमें से प्रत्येक तब तक वैध है जब तक वह मानवीय भावना को जीवंत करने में सक्षम है। और हम अपने पहले के असंख्य भय और अनिश्चितताओं को याद रखें, जो हमारी कुछ सबसे ख़तरनाक सभ्यतागत नींदों से अप्रत्याशित जागृति के रूप में काम आए हैं। फ्रॉम - जिन्होंने दुनिया की राजनीतिक स्थलाकृति के टेक्टोनिक आधार के रूप में व्यक्तिगत मानव के आंतरिक परिदृश्य को रोशन करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया - ने 1968 के अमेरिकी राष्ट्रपति चुनाव के दौरान इस पुस्तक की रचना की। वह इस उम्मीद से जगमगा रहे थे कि मिनेसोटा से यूजीन मैकार्थी (कुख्यात जोसेफ मैकार्थी से भ्रमित न हों, जो लगभग हर चीज़ के विपरीत खड़े थे) नामक एक अस्पष्ट, आदर्शवादी, काव्यात्मक रूप से इच्छुक सीनेटर का अप्रत्याशित उदय देश को "अधिक शक्ति, स्पष्टता, आनंद, स्वतंत्रता" के ऐसे ही मार्गों की ओर ले जा सकता है।

मैकार्थी हार गए - दूसरे डेमोक्रेटिक उम्मीदवार से, जो बदले में निक्सन से ही हार गए - और देश और अधिक युद्ध, अधिक निष्कर्षणवाद, अधिक प्रतिक्रियावादी राष्ट्रवाद और कट्टरता में डूब गया। लेकिन उस असंभावित उम्मीदवार के उदय ने पहले की अपेक्षा कहीं अधिक उम्मीदों को जन्म दिया - जिनमें से कुछ उम्मीदें अब हकीकत बन गई हैं और अन्य ने समाज और प्रजाति के रूप में हमारे सबसे जरूरी काम को स्पष्ट कर दिया है। फ्रॉम लिखते हैं:

एक ऐसा व्यक्ति जिसे पहले शायद ही कोई जानता था, जो आम राजनीतिज्ञों के विपरीत था, भावुकता या भड़काऊ बातों के आधार पर अपील करने से परहेज करता था, वियतनाम युद्ध का सच्चा विरोधी था, वह कट्टरपंथी युवाओं, हिप्पी, बुद्धिजीवियों से लेकर उच्च मध्यम वर्ग के उदारवादियों तक की आबादी के एक बड़े हिस्से की स्वीकृति और यहां तक ​​कि सबसे उत्साही प्रशंसा जीतने में सफल रहा। यह अमेरिका में एक अभूतपूर्व धर्मयुद्ध था, और यह किसी चमत्कार से कम नहीं था कि यह प्रोफेसर-सीनेटर, कविता और दर्शन का भक्त, राष्ट्रपति पद के लिए एक गंभीर दावेदार बन सकता है। इसने साबित कर दिया कि अमेरिकी आबादी का एक बड़ा हिस्सा मानवीकरण के लिए तैयार और उत्सुक है... यह दर्शाता है कि आशा और बदलाव की इच्छा जीवित है।

आर्ट यंग द्वारा 1926 में बनाई गई 'ट्रीज़ एट नाईट' से ली गई कलाकृति। ( प्रिंट के रूप में उपलब्ध है।)

इस पुस्तक में परिवर्तन के लिए अपनी स्वयं की आशा और इच्छा को बल देते हुए, "जीवन के प्रति प्रेम (बायोफीलिया) का आह्वान करते हुए, जो अभी भी हम में से कई लोगों में मौजूद है," फ्रॉम लचीलेपन और परिवर्तन की सार्वभौमिक प्रेरक शक्ति पर विचार करते हैं:

जीवन के लिए खतरे के बारे में पूरी जागरूकता के माध्यम से ही इस क्षमता को कार्रवाई के लिए जुटाया जा सकता है जो समाज को संगठित करने के हमारे तरीके में व्यापक बदलाव लाने में सक्षम हो... जब तक वास्तविक संभावना है - भले ही मामूली हो - तब तक कोई प्रतिशत या संभावनाओं के संदर्भ में नहीं सोच सकता कि जीवन कायम रहेगा।

द रिवोल्यूशन ऑफ होप - एक अपरिहार्य खजाना जिसे इसके प्रकाशन के आधी सदी बाद पुनः खोजा गया और 2010 में अमेरिकन मेंटल हेल्थ फाउंडेशन द्वारा पुनः प्रकाशित किया गया - को फ्रोम द्वारा सहजता , जीवन जीने की कला , प्रेम करने की कला , सुनने की कला और आत्म-प्रेम एक स्वस्थ समाज की कुंजी क्यों है , के साथ पूरक करें, फिर दार्शनिक मार्था नुसबाम को हमारी मानवीय नाजुकता के साथ कैसे जीना है और रेबेका सोलनिट को कठिन समय में आशा के वास्तविक अर्थ पर पुनः देखें।