Inimeseks olemine tähendab olla evolutsiooni ime, kes on teadlik oma imelisusest – teadvus, mis on ilus ja kibemagus, sest me oleme selle eest maksnud teadmisega mitte ainult oma põhimõttelisest ebatõenäolisusest , vaid ka hämmastavast haprusest, sellest, kui füsioloogiliselt ebakindel on meie ellujäämine ja kui psühholoogiliselt haavatav meie terve mõistus. Selle teadlikkuse talutavaks muutmiseks oleme välja töötanud ainulaadse võime, mis võib olla lihtsalt meie teadvuse krooniks imeks: lootuse.
Lootus – ja sellest tulenev tark ja tõhus tegevus – on vastukaal meie enda hapruse raskele tundele. See on pidev läbirääkimine optimismi ja meeleheite vahel , küünilisuse ja naiivsuse pidev eitamine . Loodame just seetõttu, et oleme teadlikud, et kohutavad tulemused on alati võimalikud ja sageli ka tõenäolised, kuid meie tehtud valikud võivad tulemusi mõjutada.
Vendade Hiltside kunst raamatust Olemise kiirus: kirjad noorele lugejale .
Suur humanistlik filosoof ja psühholoog Erich Fromm (23. märts 1900–18. märts 1980) uurib 1968. aasta pärlis „The Revolution of Hope“ (lootuse revolutsioon: lootuse ajastu, mil raamatukogu oli avalik ) kirjutatud seda, kuidas kasutada seda ainulaadselt inimliku paradoksi, et elada jõulisemat elu isegi kõige haavatavamates tingimustes. maailma tipptasemel Saksa juut, kes oli napilt pääsenud kurvast saatusest, otsides varjupaika esmalt Šveitsis ja seejärel Ameerikas, kui natsid võimu haarasid.
Erich Fromm
Mõttes, mis tal hiljem arenes, mõtiskledes parema alternatiivi üle paralleelsele optimismi ja pessimismi laiskusele , kirjutab Fromm:
Lootus on otsustav element igas katses tuua esile sotsiaalseid muutusi suurema elujõulisuse, teadlikkuse ja mõistuse suunas. Kuid lootuse olemust mõistetakse sageli valesti ja aetakse segi hoiakutega, millel pole lootusega midagi pistmist ja mis on tegelikult hoopis vastupidised.
Pool sajandit enne seda, kui füüsik Brian Greene esitas poeetilise põhjenduse meie surelikkuse tunde kui meie lühiajalise elu tähendusallika allikale , väidab Fromm, et meie lootusvõime – mis on toonud kaasa meie liigi suurimad saavutused – on juurdunud meie haavatavas eneseteadvuses. Kirjutades palju enne seda, kui Ursula K. Le Guin universaalse asesõna geniaalset seksi kaotamist , võib Frommile (ja kõigile tema kaasaegsetele ja eelkäijatele, meestele ja naistele, kes on oma aja keelekonventsiooni lõksus) andeks anda, et kasutas inimest üldistatud inimolendi stenogrammina:
Inimene, kellel puuduvad looma instinktiivsed seadmed, ei ole nii hästi lennuks ega ründamiseks varustatud kui loomad. Ta ei “tea” eksimatult, kuna lõhe teab, kuhu jõkke naasta, et poegi kudeda, ja sama paljud linnud teavad, kuhu talvel lõunasse minna ja kuhu suvel tagasi. Tema otsuseid ei tee tema eest vaist. Ta peab neid tegema. Ta seisab silmitsi alternatiividega ja iga tema tehtud otsuse puhul on oht ebaõnnestuda. Hind, mida inimene teadvuse eest maksab, on ebakindlus. Ta talub oma ebakindlust, olles teadlik ja aktsepteerides inimlikku seisundit ning lootes, et ta ei kuku läbi, kuigi tal pole edu garantiid. Tal pole kindlust; ainus kindel ennustus, mida ta saab teha, on: "Ma suren."
Inimeseks ei tee meid mitte see elementaarne haavatavus, mida me jagame kõigi teiste elusolenditega, vaid selle fakti teadvustamine – viis, kuidas eksistentsiaalne ebakindlus ussitab teadvuse, mis suudab seda haarata. Kuid selles erakordses hapruses peitub ka meie ainulaadne vastupidavus mõtlemisena, tunnetades loomi, kes on võimelised ettenägema ja tegema intelligentseid, tundlikke otsuseid selle ettenägelikkuse vektorite kaudu.
Fromm kirjutab:
Inimene on sündinud looduse friikina, olles looduse sees ja ületades selle. Ta peab leidma tegevus- ja otsustuspõhimõtted, mis asendavad instinkti põhimõtteid. Tal peab olema orientatsiooniraam, mis võimaldab tal järjekindlate tegude tingimusena korrastada ühtset maailmapilti. Ta peab võitlema mitte ainult suremise, nälgimise ja haigetsaamise ohtude vastu, vaid ka teise konkreetselt inimliku ohu vastu: hulluks muutumise vastu. Teisisõnu, ta peab end kaitsma mitte ainult elu kaotamise ohu eest, vaid ka mõistuse kaotamise ohu eest. Siin kirjeldatud tingimustes sündinud inimolend läheks tõepoolest hulluks, kui ta ei leiaks tugiraamistikku, mis võimaldaks tal tunda end maailmas mingil kujul koduselt ja pääseda täieliku abituse, desorientatsiooni ja väljajuurimise kogemusest. Inimene võib leida lahenduse ellujäämise ja mõistuse mõistmise ülesandele mitmel viisil. Mõned on paremad kui teised ja mõned on halvemad. "Parem" tähendab viisi, mis soodustab suuremat jõudu, selgust, rõõmu, sõltumatust; ja mis veel hullem, vastupidi. Parema lahenduse leidmisest olulisem on aga elujõulise lahenduse leidmine.
Pascal Lemaître'i kunst Holly M. McGhee filmist Listen
Kui me üheskoos liigume oma ebakindlatel aegadel, õitsegu tuhat mõistuse lilli, millest igaüks kehtib seni, kuni see on elujõuline inimvaimu turgutamiseks, mida ta elavdab. Ja kas me mäletaksime lugematuid hirmusid ja ebakindlust, mis eelnesid meie omadele, mis on olnud ootamatu ärkamine mõnest meie kõige ohtlikumast tsivilisatsioonilisest unest. Fromm – kes pühendas oma elu üksiku inimese sisemaastiku kui maailma poliitilise topograafia tektoonilise vundamendi valgustamisele – koostas selle raamatu 1968. aasta Ameerika presidendivalimiste ajal. Ta säras lootusest, et ebatõenäoline ebaselge, idealistliku, poeetilise kallakuga Minnesota senaatori, Eugene McCarthy (mitte segi ajada kurikuulsa Joseph McCarthyga, kes seisis peaaegu kõige vastupidise eest), ebatõenäoline tõus võib suunata riigi just sellistele teedele „suurema jõu, selguse, iseseisvuse poole”.
McCarthy kaotas – teisele demokraatide kandidaadile, kes omakorda kaotaks ei kellelegi muule kui Nixonile – ning riik langes järsult suuremasse sõtta, ekstraktsionismi, reaktsioonilisemasse natsionalismi ja fanatismi. Kuid juba selle ebatõenäolise kandidaadi esiletõus kujundas lootusi, mida varem ei julgetud – lootused, millest mõned on vahepeal reaalsuseks saanud ja teised on selgitanud meie kui ühiskonna ja liigi kõige pakilisemat tööd. Fromm kirjutab:
Varem vaevu tuntud mees, kes on tüüpilise poliitiku vastand, kes ei soovi apelleerida sentimentaalsuse või demagoogia alusel, oli tõeliselt Vietnami sõja vastane, suutis võita suure osa elanikkonnast, ulatudes radikaalsetest noortest, hipidest, intellektuaalidest kuni keskklassi liberaalideni, poolehoiu ja isegi kõige entusiastlikuma tunnustuse. See oli Ameerikas pretsedenditu ristisõda ja oli midagi imelist, et sellest professorist-senaatorist, luule ja filosoofia austajast, võis saada tõsine kandidaat presidendiks. See tõestas, et suur osa Ameerika elanikkonnast on valmis ja innukad humaniseerimiseks... mis näitab, et lootus ja tahe muutusteks on elus.
Kunst puudest öösel, autor Art Young, 1926. (Saadaval trükisena .)
Olles andnud valitsemisala omaenda lootusele ja tahtele muutuda selles raamatus, mis „apelleerib paljudes meist endiselt eksisteerivale eluarmastusele (biofiiliale),“ mõtiskleb Fromm vastupidavuse ja muutuste universaalse liikumapaneva jõu üle:
Ainult eluohu täieliku teadvustamise kaudu saab seda potentsiaali mobiliseerida tegevuseks, mis võib tuua kaasa drastilisi muutusi meie ühiskonnakorralduses... Protsentides või tõenäosustes ei saa mõelda seni, kuni on reaalne – kasvõi väike – võimalus, et elu võidab.
Täiendage The Revolution of Hope – asendamatut aaret, mis taasavastati pool sajandit pärast selle avaldamist ja mille Ameerika Vaimse Tervise Fond 2010. aastal uuesti avaldas – tekstiga Fromm spontaansusest , elamiskunstist , armastamise kunstist , kuulamise kunstist ja sellest, miks enesearmastus on võti mõistuspärasele ühiskonnale , kuidas nulosoba. meie inimlik haprus ja Rebecca Solnit lootuse tegelikust tähendusest rasketel aegadel .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION