A fi om înseamnă a fi un miracol al evoluției conștient de propria sa miraculositate - o conștiință frumoasă și dulce-amăruie, pentru că am plătit pentru asta cu o conștientizare paralelă nu numai a improbabilității noastre fundamentale , ci și a fragilității noastre uluitoare, a cât de precară din punct de vedere fiziologic este supraviețuirea noastră și cât de vulnerabilă din punct de vedere psihologic este sănătatea noastră mentală. Pentru a face această conștientizare suportabilă, am dezvoltat o facultate singulară care ar putea fi doar miracolul suprem al conștiinței noastre: speranța.
Speranța – și acțiunea înțeleaptă și eficientă care poate izvora din ea – este contraponderea sentimentului greu al propriei noastre fragilități. Este o negociere continuă între optimism și disperare , o negație continuă a cinismului și naivității . Sperăm tocmai pentru că suntem conștienți că rezultatele teribile sunt întotdeauna posibile și adesea probabile, dar că alegerile pe care le facem pot avea un impact asupra rezultatelor.
Artă de Frații Hilts din A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .
Cum să valorificăm acel paradox unic uman în a trăi vieți mai împuternicite chiar și în cele mai vulnerabile circumstanțe este ceea ce marele filozof umanist și psiholog Erich Fromm (23 martie 1900 – 18 martie 1980) explorează în bijuteria din 1968 The Revolution of Hope: Toward a humanized the technology (Către o eră publică și o speranță umanizată). la nivel mondial, de către un evreu german care scăpase de o soartă tristă, refugiindu-se mai întâi în Elveția și apoi în America, când naziștii au preluat puterea.
Erich Fromm
Într-un sentiment pe care îl va dezvolta mai târziu în contemplarea alternativei superioare lenei paralele ale optimismului și pesimismului , Fromm scrie:
Speranța este un element decisiv în orice încercare de a aduce schimbări sociale în direcția unei mai mari vii, conștientizare și rațiune. Dar natura speranței este adesea înțeleasă greșit și confundată cu atitudini care nu au nimic de-a face cu speranța și, de fapt, sunt chiar opusul.
Cu jumătate de secol înainte ca fizicianul Brian Greene să-și prezinte argumentul poetic pentru sentimentul nostru de mortalitate ca izvor al sensului în viețile noastre efemere , Fromm susține că capacitatea noastră de speranță – care a furnizat cele mai mari realizări ale speciei noastre – își are rădăcinile în conștiința noastră vulnerabilă de sine. Scriind cu mult înaintea strălucitoarei desexuare a pronumelui universal de către Ursula K. Le Guin, Fromm (și toți contemporanii și predecesorii săi, bărbați și femei, prinși în convenția lingvistică a vremii lor) poate fi iertat că folosește omul ca stenografie pentru ființa umană generalizată:
Omul, lipsit de echipamentul instinctual al animalului, nu este la fel de bine echipat pentru zbor sau pentru atac precum animalele. El nu „știe” infailibil, întrucât somonul știe unde să se întoarcă la râu pentru a-și depune puii și câte păsări știu unde să meargă în sud iarna și unde să se întoarcă vara. Deciziile lui nu sunt luate pentru el prin instinct. El trebuie să le facă. Se confruntă cu alternative și există riscul eșecului în fiecare decizie pe care o ia. Prețul pe care omul îl plătește pentru conștiință este nesiguranța. El își poate suporta nesiguranța fiind conștient și acceptând condiția umană și prin speranța că nu va eșua, deși nu are nicio garanție pentru succes. Nu are nicio certitudine; singura predicție sigură pe care o poate face este: „Voi muri”.
Ceea ce ne face oameni nu este faptul că există vulnerabilități elementare, pe care o împărtășim cu toate celelalte creaturi vii, ci conștientizarea acestui fapt - felul în care incertitudinea existențială viermi conștiința capabilă să o înțeleagă. Dar în această fragilitate singulară stă, de asemenea, rezistența noastră singulară ca animale gânditoare, simțitoare, capabile de previziune și de luare a deciziilor inteligente și sensibile de-a lungul vectorilor acestei previziuni.
Fromm scrie:
Omul se naște ca un ciudat al naturii, fiind în natură și totuși transcendend-o. El trebuie să găsească principii de acțiune și de luare a deciziilor care să înlocuiască principiile instinctului. El trebuie să aibă un cadru de orientare care să-i permită să organizeze o imagine consistentă a lumii ca o condiție pentru acțiuni consecvente. El trebuie să lupte nu numai împotriva pericolelor de a muri, de a muri de foame și de a fi rănit, ci și de un alt pericol care este specific uman: acela de a deveni nebun. Cu alte cuvinte, el trebuie să se protejeze nu numai de pericolul de a-și pierde viața, ci și de pericolul de a-și pierde mințile. Ființa umană, născută în condițiile descrise aici, ar înnebuni într-adevăr dacă nu ar găsi un cadru de referință care să-i permită să se simtă ca acasă în lume într-o anumită formă și să scape de experiența neputinței totale, a dezorientării și a dezrădăcinării. Există multe moduri prin care omul poate găsi o soluție la sarcina de a rămâne în viață și de a rămâne sănătos la minte. Unele sunt mai bune decât altele, iar altele sunt mai rele. Prin „mai bine” se înțelege o cale care conduce la o mai mare putere, claritate, bucurie, independență; iar prin „mai rău” chiar invers. Dar mai important decât găsirea unei soluții mai bune este găsirea unei soluții viabile.
Artă de Pascal Lemaître din Listen by Holly M. McGhee
Pe măsură ce traversăm împreună propriile noastre vremuri nesigure, fie ca o mie de flori de sănătate mentală să înflorească, fiecare valabilă atâta timp cât este viabilă pentru a susține spiritul uman pe care îl anime. Și să ne amintim de nenumăratele terori și incertitudini care le precedă pe ale noastre, care au servit drept treziri neașteptate din unele dintre cele mai periculoase somnole ale civilizației noastre. Fromm – care și-a dedicat viața luminării peisajului interior al ființei umane individuale ca fundament tectonic al topografiei politice a lumii – a compus această carte în timpul alegerilor prezidențiale americane din 1968. Era strălucit de speranța că ascensiunea improbabilă a unui senator obscur, idealist și înclinat spre poetic din Minnesota, pe nume Eugene McCarthy (a nu fi confundat cu infamul Joseph McCarthy, care reprezenta aproape totul opus) ar putea îndrepta țara tocmai spre astfel de căi către „putere mai mare, claritate, bucurie, independență”.
McCarthy a pierdut – în fața unui alt candidat democrat, care, la rândul său, avea să piardă în fața nimeni altul decât Nixon – și țara s-a prăbușit în mai mult război, mai extracționism, mai mult naționalism reacționar și bigotism. Dar însăși ascensiunea acelui candidat improbabil a conturat speranțe neîndrăznite înainte - speranțe dintre care unele au devenit realitate de atunci, iar altele au clarificat munca noastră cea mai urgentă ca societate și specie. Fromm scrie:
Un om cu greu cunoscut înainte, unul care este opusul politicianului obișnuit, opus să apeleze pe bază de sentimentalism sau demagogie, cu adevărat opus Războiului din Vietnam, a reușit să câștige aprobarea și chiar cele mai entuziaste aclamații ale unui segment mare al populației, ajungând de la tinerii radicali, hipioți, până la liberalii clasei superioare, intelectualii. Aceasta a fost o cruciadă fără precedent în America și a fost ceva mai puțin un miracol faptul că acest profesor-senator, un devotat al poeziei și al filosofiei, ar putea deveni un candidat serios la Președinție. A dovedit că o mare parte a populației americane este pregătită și dornică de umanizare... indicând că speranța și voința de schimbare sunt vii.
Artă din copaci noaptea de Art Young, 1926. (Disponibil ca imprimare .)
După ce a dat domnie propriei sale speranțe și voință de schimbare în această carte „apelând la dragostea pentru viață (biofilia) care încă există în mulți dintre noi”, Fromm reflectă asupra unei forțe motrice universale de rezistență și schimbare:
Numai prin conștientizarea deplină a pericolului pentru viață poate fi mobilizat acest potențial pentru acțiuni capabile să aducă schimbări drastice în modul nostru de organizare a societății... Nu se poate gândi în termeni de procente sau probabilități atâta timp cât există o posibilitate reală – chiar și mică – ca viața să prevaleze.
Completați Revoluția Speranței – o comoară indispensabilă redescoperită la o jumătate de secol după publicarea sa și republicată în 2010 de către Fundația Americană pentru Sănătate Mintală – cu Fromm despre spontaneitate , arta de a trăi , arta de a iubi , arta de a asculta și de ce iubirea de sine este cheia unei societăți sănătoase , apoi revedeți cu filozoful nostru uman Martha Nucca și despre modul în care trăiește cu filozoful uman Martha Nu și despre fragilitatea noastră. sensul real al sperantei in vremuri grele .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION