Erich Fromm: a tehetetlenség és a dezorientáció Ellenszere

Embernek lenni annyi, mint az evolúció csodájának lenni, és tudatában van saját csodáinak – ez a tudat gyönyörű és keserédes, mert azzal fizettünk érte, hogy nemcsak alapvető valószínűtlenségünket , hanem megdöbbentő törékenységünket is tudatában voltunk annak, hogy túlélésünk fiziológiailag mennyire bizonytalan, és lelkileg mennyire sebezhető józanságunk. Hogy ezt a tudatosságot elviselhetővé tegyük, kifejlesztettünk egy egyedülálló képességet, amely tudatunk megkoronázási csodája lehet: a reményt.

A remény – és a belőle fakadó bölcs, hatékony cselekvés – ellensúlya saját törékenységünk súlyos érzésének. Ez az optimizmus és a kétségbeesés folyamatos tárgyalása , a cinizmus és a naivitás folyamatos tagadása . Pontosan azért reménykedünk, mert tisztában vagyunk azzal, hogy szörnyű következmények mindig lehetségesek és gyakran valószínűek, de döntéseink hatással lehetnek az eredményekre.

A Hilts testvérek művészete A lét sebessége: Levelek egy fiatal olvasóhoz .

A nagy humanista filozófus és pszichológus, Erich Fromm (1900. március 23. – 1980. március 18.) azt vizsgálja, hogyan lehet kihasználni ezt az egyedülállóan emberi paradoxont ​​abban, hogy még a legsebezhetőbb körülmények között is erősebb életet éljünk. világcsúcsot, egy német zsidó, aki kis híján megúszta a szomorú sorsot azzal, hogy először Svájcban, majd Amerikában keresett menedéket, amikor a nácik átvették a hatalmat.

Erich Fromm

Fromm azt írja, hogy később olyan érzése támadt , hogy az optimizmus és a pesszimizmus párhuzamos lustaságának jobb alternatíváját fontolgatta:

A remény döntő eleme minden olyan kísérletnek, amely társadalmi változást idéz elő a nagyobb elevenség, tudatosság és értelem irányába. De a remény természetét gyakran félreértik, és összekeverik olyan attitűdökkel, amelyeknek semmi közük a reményhez, és valójában ennek éppen az ellenkezője.

Fél évszázaddal azelőtt, hogy a fizikus Brian Greene költői érvelést tett a halandóság érzése mellett, mint múlandó életünk jelentésforrása mellett , Fromm azt állítja, hogy reménybeli képességünk – amely fajunk legnagyobb vívmányait jelentette – sérülékeny öntudatunkban gyökerezik. Jóval azelőtt írta, hogy Ursula K. Le Guin briliáns univerzális névmást univerzálisan univerzálisan univerzálisan univerzálisan univerzálisan írta , Fromm (és minden kortársa és elődje, férfi és nő, akik koruk nyelvi konvenciójában rekedtek) megbocsátható, hogy az embert az általánosított emberi lény rövidítéseként használja:

Az ember, mivel híján van az állat ösztönös felszerelésének, nincs olyan jól felszerelve a repüléshez vagy a támadáshoz, mint az állatok. Nem „tud” tévedhetetlenül, hiszen a lazac tudja, merre kell visszatérni a folyóba, hogy fiait ívhassa, és annyi madár tudja, hogy télen merre menjen délre és hová térjen vissza nyáron. A döntéseit nem az ösztön hozza meg helyette . Neki kell elkészítenie őket . Alternatívákkal kell szembenéznie, és minden döntésében fennáll a kudarc veszélye. Az ára, amit az ember a tudatért fizet, a bizonytalanság. Elviseli bizonytalanságát, ha tudatában van az emberi állapotnak és elfogadja azt, és abban a reményben, hogy nem fog kudarcot vallani, bár nincs garancia a sikerre. Nincs bizonyossága; az egyetlen biztos jóslat, amit tud mondani: „Meg fogok halni”.

Nem az elemi sebezhetőség ténye tesz bennünket emberré, amelyen osztozunk minden más élőlénnyel, hanem ennek a ténynek a tudata – ahogyan az egzisztenciális bizonytalanság féreggé teszi a megragadni képes tudatot. De ebben az egyedülálló törékenységben rejlik a mi egyedülálló rugalmasságunk is, mint gondolkodó, érző állatok, akik képesek előrelátásra és intelligens, érzékeny döntéshozatalra ezen előrelátás vektorai mentén.

Fromm ezt írja:

Az ember a természet őrültjeként születik, a természetben van, és mégis túlszárnyalja azt. Meg kell találnia azokat a cselekvési és döntéshozatali elveket, amelyek felváltják az ösztön elveit. Olyan orientációs kerettel kell rendelkeznie, amely lehetővé teszi számára, hogy következetes világképet alakítson ki, mint a következetes cselekvések feltételét. Nemcsak a halál, az éhezés és a sérülés veszélye ellen kell küzdenie, hanem egy másik, kifejezetten emberi veszéllyel is: az őrületté válás ellen. Más szóval, nemcsak az élete, hanem az esze elvesztésének veszélye ellen is meg kell védenie magát. Az itt leírt körülmények között született emberi lény valóban megőrülne, ha nem találna olyan vonatkoztatási keretet, amely lehetővé tenné számára, hogy valamilyen formában otthon érezze magát a világban, és elkerülje a teljes tehetetlenség, a tájékozatlanság és a gyökerestől való elszakadás élményét. Az ember sokféleképpen megoldást találhat arra, hogy életben maradjon és józan eszében maradjon. Vannak, akik jobbak, mint mások, és vannak, akik rosszabbak. A „jobb” kifejezés olyan módot jelent, amely nagyobb erőre, világosságra, örömre, függetlenségre vezet; és ami „rosszabb” pont az ellenkezője. De a jobb megoldás megtalálásánál sokkal fontosabb az életképes megoldás megtalálása.

Pascal Lemaître művészete a Listenből , Holly M. McGhee

Miközben együtt éljük át saját bizonytalan időnket, virágozzon a józan ész ezer virága, mindegyik mindaddig érvényes, amíg életképes az általa megelevenített emberi szellem felhajtóereje. És emlékezzünk a sajátunkat megelőző számtalan rémületre és bizonytalanságra, amelyek váratlan felébredésként szolgáltak néhány legveszélyesebb civilizációs szendergésünkből. Fromm – aki életét annak szentelte, hogy a világ politikai topográfiájának tektonikus alapjaként megvilágítsa az egyéni emberi lény belső tájképét – az 1968-as amerikai elnökválasztás idején írta ezt a könyvet. Izzott a reménytől, hogy egy homályos, idealista, költői hajlamú minnesotai szenátor, Eugene McCarthy (nem tévesztendő össze a hírhedt Joseph McCarthyval, aki szinte minden ellentétet képviselt) valószínűtlen felemelkedése a „nagyobb öröm, nagyobb függetlenség, függetlenség” felé terelheti az országot.

McCarthy veszített – egy másik demokrata jelölttel szemben, aki viszont nem mással, mint Nixonnal –, és az ország több háborúba, több kizsákmányolásba, reakciós nacionalizmusba és fanatizmusba süllyedt. Ennek a valószínűtlen jelöltnek a felemelkedése azonban korábban nem merészkedett reményeket formált – amelyek közül néhány azóta valósággá vált, mások pedig megvilágították társadalomként és fajként legsürgetőbb munkánkat. Fromm ezt írja:

Egy korábban alig ismert ember, aki a tipikus politikus ellentéte, aki idegenkedik a szentimentalizmusra vagy demagógiára hivatkozva apellálni, valóban ellenzi a vietnami háborút, sikerült kivívnia a lakosság nagy részének tetszését, sőt a leglelkesebb elismerést is, a radikális fiataloktól, hippiktől, értelmiségiektől a liberális középosztályig. Ez Amerikában példa nélküli keresztes hadjárat volt, és nem csoda, hogy ez a professzor-szenátor, a költészet és a filozófia híve komoly esélyessé válhatott az elnöki posztra. Bebizonyosodott, hogy az amerikai lakosság nagy része készen áll a humanizációra és vágyakozik… jelezve, hogy él a remény és a változás akarata.

Art Young Art from Trees at Night , 1926. (Elérhető nyomtatott formában .)

Miután ebben a könyvben uralmat adott saját reményének és változásakaratának, „a sokunkban még mindig jelenlévő életszeretethez (biofíliához) apellál”, Fromm a rugalmasság és a változás egyetemes mozgatórugójára reflektál:

Csak az életveszély teljes tudatában lehet ezt a potenciált mozgósítani olyan cselekvésre, amely drasztikus változásokat idézhet elő társadalomszervezésünkben… Nem lehet százalékokban vagy valószínűségekben gondolkodni mindaddig, amíg van valós – akár csekély – lehetőség, hogy az élet győzni fog.

Egészítse ki a The Revolution of Hope című nélkülözhetetlen kincset, amelyet fél évszázaddal a megjelenése után fedeztek fel, és 2010-ben az Amerikai Mentális Egészségügyi Alapítvány újból kiadott: Fromm a spontaneitásról , az élet művészetéről , a szeretet művészetéről , a meghallgatás művészetéről , és arról, hogy miért az önszeretet a kulcsa egy épeszű, épeszű társadalomhoz emberi törékenységünk és Rebecca Solnit a remény valódi jelentéséről a nehéz időkben .