Être humain, c'est être un miracle de l'évolution conscient de son propre caractère miraculeux – une conscience à la fois belle et douce-amère, car nous l'avons payée d'une conscience parallèle non seulement de notre improbabilité fondamentale , mais aussi de notre fragilité stupéfiante, de la précarité physiologique de notre survie et de la vulnérabilité psychologique de notre santé mentale. Pour rendre cette conscience supportable, nous avons développé une faculté singulière qui pourrait bien être le miracle suprême de notre conscience : l'espoir.
L'espoir — et l'action sage et efficace qui peut en découler — est le contrepoids au lourd sentiment de notre propre fragilité. C'est une négociation permanente entre optimisme et désespoir , une négation constante du cynisme et de la naïveté . Nous espérons précisément parce que nous sommes conscients que des issues désastreuses sont toujours possibles et souvent probables, mais que nos choix peuvent influencer ces issues.
Œuvre des frères Hilts tirée de A Velocity of Being : Lettres à un jeune lecteur .
Comment exploiter ce paradoxe spécifiquement humain pour vivre une vie plus autonome, même dans les circonstances les plus vulnérables, c'est ce qu'explore le grand philosophe et psychologue humaniste Erich Fromm (23 mars 1900-18 mars 1980) dans son ouvrage précieux de 1968 , La Révolution de l'espoir : Vers une technologie humanisée ( bibliothèque publique ), écrit à une époque où l'espoir et la peur étaient à leur comble dans le monde entier, par un juif allemand qui avait échappé de justesse à un sort funeste en se réfugiant d'abord en Suisse, puis en Amérique lorsque les nazis ont pris le pouvoir.
Erich Fromm
Dans un sentiment qu'il développera plus tard en contemplant l'alternative supérieure aux paresses parallèles de l'optimisme et du pessimisme , Fromm écrit :
L'espoir est un élément déterminant dans toute tentative de changement social vers plus de vitalité, de conscience et de raison. Mais sa nature est souvent mal comprise et confondue avec des attitudes qui n'ont rien à voir avec l'espoir, voire qui en sont tout le contraire.
Un demi-siècle avant que le physicien Brian Greene ne présente sa poésie illustrant notre sentiment de mortalité comme source de sens à nos vies éphémères , Fromm soutient que notre capacité d'espoir – à l'origine des plus grandes réussites de notre espèce – trouve son origine dans notre conscience de soi vulnérable. Écrivant bien avant la brillante désexualisation du pronom universel par Ursula K. Le Guin, Fromm (et tous ses contemporains et prédécesseurs, hommes et femmes, prisonniers des conventions linguistiques de leur époque) peut être pardonné d'avoir utilisé le mot « homme » comme raccourci pour désigner l'être humain généralisé :
L'homme, dépourvu de l'équipement instinctif de l'animal, n'est pas aussi bien équipé pour fuir ou attaquer que les animaux. Il ne « sait » pas infailliblement, comme le saumon sait où retourner à la rivière pour frayer et comme beaucoup d'oiseaux savent où aller vers le sud en hiver et où revenir en été. Ses décisions ne sont pas prises à sa place par instinct. Il doit les prendre. Il est confronté à des alternatives et chaque décision comporte un risque d'échec. Le prix que l'homme paie pour sa conscience est l'insécurité. Il peut supporter cette insécurité en étant conscient et en acceptant la condition humaine, et en espérant ne pas échouer, même s'il n'a aucune garantie de succès. Il n'a aucune certitude ; la seule prédiction certaine qu'il puisse faire est : « Je mourrai. »
Ce qui fait de nous des êtres humains, ce n'est pas cette vulnérabilité élémentaire, que nous partageons avec tous les autres êtres vivants, mais la conscience de cette vulnérabilité – la façon dont l'incertitude existentielle ronge la conscience capable de la saisir. Mais dans cette singulière fragilité réside aussi notre résilience singulière en tant qu'animaux pensants et sensibles, capables de prévoyance et de décisions intelligentes et sensibles, selon les vecteurs de cette prévoyance.
Fromm écrit :
L'homme naît comme un phénomène naturel, s'intégrant à la nature tout en la transcendant. Il doit trouver des principes d'action et de décision qui remplacent les principes de l'instinct. Il doit disposer d'un cadre d'orientation lui permettant d'élaborer une image cohérente du monde, condition nécessaire à des actions cohérentes. Il doit lutter non seulement contre les dangers de mourir, de mourir de faim et d'être blessé, mais aussi contre un autre danger spécifiquement humain : celui de devenir fou. Autrement dit, il doit se protéger non seulement du danger de perdre la vie, mais aussi de celui de perdre la raison. L'être humain, né dans les conditions décrites ici, deviendrait fou s'il ne trouvait pas un cadre de référence lui permettant de se sentir chez lui dans le monde, sous une forme ou une autre, et d'échapper à l'expérience de l'impuissance totale, de la désorientation et du déracinement. Il existe de nombreuses solutions pour rester en vie et préserver sa santé mentale. Certaines sont meilleures que d'autres, d'autres pires. Par « meilleure », on entend une voie menant à plus de force, de clarté, de joie et d'indépendance ; et par « pire », tout le contraire. Mais plus important que de trouver la meilleure solution, il faut trouver une solution viable.
Illustration de Pascal Lemaître tirée de Listen de Holly M. McGhee
Alors que nous traversons ensemble cette période d'incertitude, puissent mille fleurs de bon sens s'épanouir, chacune valable tant qu'elle parvient à nourrir l'esprit humain qu'elle anime. Et puissions-nous nous souvenir des innombrables terreurs et incertitudes qui ont précédé la nôtre, qui ont servi de réveils inattendus à certains de nos sommeils civilisationnels les plus périlleux. Fromm, qui a consacré sa vie à éclairer le paysage intérieur de l'être humain comme fondement tectonique de la topographie politique du monde, a composé ce livre pendant l'élection présidentielle américaine de 1968. Il était animé d'espoir que l'ascension improbable d'un sénateur du Minnesota obscur, idéaliste et poétique, du nom d'Eugene McCarthy (à ne pas confondre avec le tristement célèbre Joseph McCarthy, qui défendait à peu près tout ce qui lui était opposé) pourrait guider le pays vers ces voies, précisément vers « plus de force, de clarté, de joie et d'indépendance ».
McCarthy a perdu – face à un autre candidat démocrate, qui allait à son tour perdre face à nul autre que Nixon – et le pays s'est enfoncé dans une guerre accrue, un nationalisme réactionnaire et un sectarisme accrus. Mais l'ascension même de ce candidat improbable a fait naître des espoirs inédits – dont certains sont devenus réalité depuis, tandis que d'autres ont clarifié notre mission la plus urgente en tant que société et espèce. Fromm écrit :
Un homme jusque-là peu connu, à l'opposé du politicien typique, réticent à tout discours sentimental ou démagogique, profondément opposé à la guerre du Vietnam, a réussi à gagner l'approbation, voire l'acclamation la plus enthousiaste, d'une large frange de la population, des jeunes radicaux aux hippies, en passant par les intellectuels, jusqu'aux progressistes de la classe moyenne supérieure. Ce fut une croisade sans précédent en Amérique, et ce n'était guère un miracle que ce professeur-sénateur, passionné de poésie et de philosophie, puisse devenir un sérieux candidat à la présidence. Cela a prouvé qu'une grande partie de la population américaine est prête et avide d'humanisation… témoignant ainsi de l'existence d'un espoir et d'une volonté de changement bien vivants.
Art d'après les arbres la nuit par Art Young, 1926. (Disponible en impression .)
Après avoir donné libre cours à son propre espoir et à sa volonté de changement dans ce livre « faisant appel à l’amour de la vie (biophilie) qui existe encore en beaucoup d’entre nous », Fromm réfléchit à une force motrice universelle de résilience et de changement :
Ce n’est qu’en prenant pleinement conscience du danger qui pèse sur la vie que ce potentiel peut être mobilisé pour une action capable d’apporter des changements radicaux dans notre façon d’organiser la société… On ne peut pas penser en termes de pourcentages ou de probabilités tant qu’il existe une possibilité réelle — même minime — que la vie l’emporte.
Complétez La Révolution de l'espoir — un trésor indispensable redécouvert un demi-siècle après sa publication et réédité en 2010 par l'American Mental Health Foundation — avec Fromm sur la spontanéité , l'art de vivre , l'art d'aimer , l'art d'écouter et pourquoi l'amour de soi est la clé d'une société saine , puis revisitez la philosophe Martha Nussbaum sur la façon de vivre avec notre fragilité humaine et Rebecca Solnit sur le véritable sens de l'espoir dans les moments difficiles .




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