Būt cilvēkam nozīmē būt evolūcijas brīnumam, apzinoties savu brīnumainību — skaistu un rūgti saldu apziņu, jo mēs esam par to samaksājuši, vienlaikus apzinoties ne tikai savu fundamentālo neiespējamību , bet arī mūsu satriecošo trauslumu, to, cik fizioloģiski nedroša ir mūsu izdzīvošana un psiholoģiski neaizsargāts veselais saprāts. Lai padarītu šo apziņu izturamu, mēs esam attīstījuši īpašu spēju, kas varētu būt tikai mūsu apziņas vainagojums: cerība.
Cerība — un no tās izrietošā gudrā, iedarbīgā rīcība — ir pretsvars mūsu pašu trausluma smagajai sajūtai. Tās ir nepārtrauktas sarunas starp optimismu un izmisumu , nepārtraukta cinisma un naivuma noliegšana . Mēs ceram tieši tāpēc, ka apzināmies, ka šausmīgi iznākumi vienmēr ir iespējami un bieži vien iespējami, bet mūsu izdarītās izvēles var ietekmēt rezultātus.
Brāļu Hiltu māksla no Esības ātruma: Vēstules jaunam lasītājam .
Lielais humānisma filozofs un psihologs Ērihs Fromms (1900. gada 23. marts–1980. gada 18. marts) pēta, kā izmantot šo unikāli cilvēcisko paradoksu , lai dzīvotu pilnvērtīgāku dzīvi pat visneaizsargātākajos apstākļos. pasaules rekordu, ko izdarīja Vācijas ebrejs, kurš bija izbēguši no bēdīga likteņa, vispirms meklējot patvērumu Šveicē un pēc tam Amerikā, kad varu sagrāba nacisti.
Ērihs Fromms
Tā kā viņš vēlāk attīstījās, domājot par labāku alternatīvu paralēlajam optimisma un pesimisma slinkumam , Fromms raksta:
Cerība ir izšķirošs elements ikvienā mēģinājumā panākt sociālās pārmaiņas lielākas dzīvības, apziņas un saprāta virzienā. Taču cerības būtība bieži tiek pārprasta un sajaukta ar attieksmēm, kurām nav nekāda sakara ar cerību un patiesībā ir gluži pretēja.
Pusgadsimtu pirms fiziķis Braiens Grīns izteica savu poētisko argumentu par mūsu mirstības izjūtu kā mūsu īslaicīgās dzīves jēgas avotu , Fromms apgalvo, ka mūsu cerības spējas, kas ir devušas mūsu sugas lielākos sasniegumus, sakņojas mūsu neaizsargātajā pašapziņā. Rakstot krietni pirms Ursulas K. Le Gvinas izcilās universālā vietniekvārda atcelšanas , Fromms (un visi viņa laikabiedri un priekšgājēji, vīrieši un sievietes, kas ir ieslodzīti sava laika lingvistiskajās konvencijās), var tikt piedoti par cilvēka izmantošanu kā saīsinājumu vispārinātai cilvēciskai būtnei:
Cilvēks, kam trūkst dzīvnieka instinktuālā aprīkojuma, nav tik labi sagatavots lidojumam vai uzbrukumam kā dzīvnieki. Viņš nekļūdīgi “nezina”, jo lasis zina, kur atgriezties upē, lai nārstotu savus mazuļus, un tikpat putni zina, kur doties uz dienvidiem ziemā un kur atgriezties vasarā. Viņa lēmumus viņa vietā nepieņem instinkts. Viņam tie ir jāizgatavo. Viņš saskaras ar alternatīvām, un katrā viņa pieņemtajā lēmumā pastāv neveiksmes risks. Cena, ko cilvēks maksā par apziņu, ir nedrošība. Viņš var izturēt savu nedrošību, apzinoties un pieņemot cilvēka stāvokli, kā arī cerot, ka viņš neizdosies, lai gan viņam nav garantijas par panākumiem. Viņam nav pārliecības; vienīgais noteiktais pareģojums, ko viņš var izteikt, ir: "Es nomiršu."
Tas, kas mūs padara par cilvēkiem, nav fakts par elementāro ievainojamību, kas mums ir kopīga ar visām pārējām dzīvajām radībām, bet gan šī fakta apzināšanās — veids, kā eksistenciālā nenoteiktība aptvēra apziņu, kas spēj to aptvert. Taču šajā īpašajā trauslumā slēpjas arī mūsu īpašā noturība kā domāšana, sajūta, ka dzīvnieki ir spējīgi tālredzīgi un saprātīgi, jutīgi pieņemt lēmumus, izmantojot šīs tālredzības vektorus.
Fromms raksta:
Cilvēks piedzimst kā dabas ķēms, kas atrodas dabā un tomēr pārsniedz to. Viņam ir jāatrod darbības un lēmumu pieņemšanas principi, kas aizstāj instinkta principus. Viņam ir jābūt orientētam, kas ļauj viņam izveidot konsekventu pasaules ainu kā nosacījumu konsekventai rīcībai. Viņam ir jācīnās ne tikai pret briesmām nomirt, badoties un tikt ievainotam, bet arī pret citām briesmām, kas ir īpaši cilvēciskas: kļūt neprātīgam. Citiem vārdiem sakot, viņam ir jāaizsargā sevi ne tikai no briesmām zaudēt dzīvību, bet arī no briesmām zaudēt prātu. Cilvēks, kurš dzimis šeit aprakstītajos apstākļos, patiešām kļūtu traks, ja viņš neatrastu atskaites sistēmu, kas ļautu viņam kaut kādā veidā justies kā mājās pasaulē un izvairīties no pilnīgas bezpalīdzības, dezorientācijas un izraušanas no saknēm. Ir daudz veidu, kā cilvēks var atrast risinājumu uzdevumam palikt dzīvam un palikt veselam. Daži ir labāki par citiem un daži ir sliktāki. Ar “labāk” tiek saprasts veids, kas veicina lielāku spēku, skaidrību, prieku, neatkarību; un “sliktāk” tieši pretēji. Taču svarīgāk par labāka risinājuma atrašanu ir atrast kādu dzīvotspējīgu risinājumu.
Pascal Lemaître māksla no Hollijas M. Makgī klausīšanās
Kad mēs kopā pārdzīvojam savu nenoteikto laiku, lai uzzied tūkstoš prāta ziedu, un katrs ir derīgs tik ilgi, kamēr tas spēj rosināt cilvēka garu, ko tas iedzīvina. Un lai mēs atceramies neskaitāmās šausmas un neskaidrības, kas bija pirms mūsu pašu, kas ir kalpojušas kā negaidītas pamošanās no dažām mūsu visbīstamākajām civilizācijas snaudām. Fromms, kurš savu dzīvi veltīja atsevišķa cilvēka iekšējās ainavas izgaismošanai kā pasaules politiskās topogrāfijas tektoniskajam pamatam, sastādīja šo grāmatu 1968. gada Amerikas prezidenta vēlēšanu laikā. Viņš kvēloja cerībā, ka maz ticamā neskaidrā, ideālistiskā, poētiski noskaņotā senatora no Minesotas, vārdā Jūdžins Makartijs (nejaukt ar bēdīgi slaveno Džozefu Makartiju, kurš iestājās par gandrīz visu pretējo), maz ticamā pacelšanās varētu virzīt valsti uz tieši šādiem ceļiem uz “lielāku prieku, skaidrību”.
Makartijs zaudēja — citam demokrātu kandidātam, kurš savukārt zaudētu nevienam citam kā Niksonam — un valsts strauji iegrima karā, ekstrakcionismā, reakcionārākā nacionālismā un fanātisms. Taču pati šī maz ticamā kandidāta uzplaukums radīja iepriekš neuzdrošinātas cerības — cerības, no kurām dažas kopš tā laika ir kļuvušas par realitāti, bet citas ir izskaidrojušas mūsu kā sabiedrības un sugas steidzamāko darbu. Fromms raksta:
Cilvēkam, kurš agrāk nebija pazīstams, kurš ir pretstats tipiskajam politiķim, kurš nevēlas apelēt, balstoties uz sentimentalitāti vai demagoģiju, patiesi pretojas Vjetnamas karam, guva panākumus lielas iedzīvotāju daļas, sākot no radikālas jaunatnes, hipijiem, intelektuāļiem un vidusšķiras liberāļiem, atzinību un pat vislielāko entuziasma atzinību. Šis bija krusta karš bez precedenta Amerikā, un tas bija kaut kas līdzīgs brīnumam, ka šis profesors-senators, dzejas un filozofijas bhakta, varēja kļūt par nopietnu pretendentu uz prezidentūru. Tas pierādīja, ka liela daļa Amerikas iedzīvotāju ir gatavi un vēlas humanizēt… kas liecina, ka cerība un griba mainīties ir dzīva.
Māksla no kokiem naktī, autors Art Young, 1926. (Pieejams kā izdruka .)
Nodevis valdību savai cerībai un gribai pēc pārmaiņām šajā grāmatā, kas “apelē pie mīlestības uz dzīvi (biofilijas), kas joprojām pastāv daudzos no mums”, Fromms pārdomā universālu noturības un pārmaiņu dzinējspēku:
Tikai pilnībā apzinoties briesmas dzīvībai, šo potenciālu var mobilizēt darbībai, kas spēj radīt krasas pārmaiņas mūsu sabiedrības organizēšanas veidā... Nevar domāt par procentiem vai varbūtībām, kamēr pastāv reāla iespēja — pat neliela —, ka dzīve gūs virsroku.
Papildiniet The Revolution of Hope — neaizstājamu dārgumu, kas tika atklāts no jauna pusgadsimtu pēc publicēšanas un 2010. gadā atkārtoti publicēja Amerikas Garīgās veselības fonds — ar Frommu par spontanitāti , dzīves mākslu , mākslu mīlēt , mākslu klausīties un kāpēc pašmīlestība ir atslēga uz saprātīgu sabiedrību . mūsu cilvēciskais trauslums un Rebeka Solnita par cerības patieso nozīmi grūtos laikos .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION