Erich Fromm: Das Gegenmittel Gegen Hilflosigkeit Und Orientierungslosigkeit

Menschsein bedeutet, ein Wunder der Evolution zu sein, das sich seiner eigenen Wunderbarkeit bewusst ist – ein Bewusstsein, das schön und bittersüß zugleich ist, denn wir haben dafür bezahlt mit dem parallelen Bewusstsein nicht nur unserer grundsätzlichen Unwahrscheinlichkeit , sondern auch unserer erschütternden Zerbrechlichkeit, der physiologischen Gefährdung unseres Überlebens und der psychischen Anfälligkeit unserer geistigen Gesundheit. Um dieses Bewusstsein erträglich zu machen, haben wir eine einzigartige Fähigkeit entwickelt, die vielleicht das krönende Wunder unseres Bewusstseins ist: die Hoffnung.

Hoffnung – und das kluge, wirksame Handeln, das daraus erwachsen kann – ist das Gegengewicht zu dem schweren Gefühl der eigenen Zerbrechlichkeit. Sie ist ein ständiges Aushandeln zwischen Optimismus und Verzweiflung , eine fortwährende Negierung von Zynismus und Naivität . Wir hoffen, gerade weil wir wissen, dass schreckliche Folgen immer möglich und oft wahrscheinlich sind, aber dass unsere Entscheidungen diese Folgen beeinflussen können.

Kunst von den Brüdern Hilts aus A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .

Wie man dieses einzigartige menschliche Paradoxon nutzen kann, um selbst unter den schwierigsten Umständen ein selbstbestimmteres Leben zu führen, untersucht der große humanistische Philosoph und Psychologe Erich Fromm (23. März 1900 – 18. März 1980) in seinem 1968 erschienenen Meisterwerk „Die Revolution der Hoffnung: Hin zu einer humanisierten Technik“ ( öffentliche Bibliothek ). Das Werk wurde in einer Zeit verfasst, als Hoffnung und Angst weltweit auf einem Höchststand waren. Es wurde von einem deutschen Juden geschrieben, der nach der Machtergreifung der Nazis nur knapp einem düsteren Schicksal entgangen war, indem er zunächst in der Schweiz und dann in Amerika Zuflucht suchte.

Erich Fromm

In einer Ansicht, die er später entwickeln sollte, als er über die bessere Alternative zu den parallelen Faulheiten von Optimismus und Pessimismus nachdachte, schreibt Fromm:

Hoffnung ist ein entscheidendes Element bei jedem Versuch, gesellschaftliche Veränderungen hin zu mehr Lebendigkeit, Bewusstsein und Vernunft herbeizuführen. Doch das Wesen der Hoffnung wird oft missverstanden und mit Einstellungen verwechselt, die nichts mit Hoffnung zu tun haben, sondern im Gegenteil das genaue Gegenteil darstellen.

Ein halbes Jahrhundert bevor der Physiker Brian Greene poetisch argumentierte, dass unser Sterblichkeitsgefühl die Quelle der Bedeutung unseres flüchtigen Lebens sei , argumentierte Fromm, dass unsere Fähigkeit zur Hoffnung – die die größten Errungenschaften unserer Spezies hervorgebracht hat – in unserem verletzlichen Selbstbewusstsein wurzelt. Lange vor Ursula K. Le Guins brillanter Entgeschlechtlichung des universellen Pronomens sei Fromm (und all seinen Zeitgenossen und Vorgängern, ob männlich oder weiblich, die in den sprachlichen Konventionen ihrer Zeit gefangen waren) verziehen, dass er „man“ als Abkürzung für den verallgemeinerten Menschen verwendete:

Da dem Menschen die instinktiven Eigenschaften eines Tieres fehlen, ist er weder zum Fliegen noch zum Angriff so gut gerüstet wie die Tiere. Er „weiß“ es nicht mit Sicherheit, so wie der Lachs weiß, wohin er zum Laichen seiner Jungen in den Fluss zurückkehren muss, oder wie viele Vögel wissen, wohin sie im Winter nach Süden und im Sommer zurückkehren müssen. Seine Entscheidungen werden nicht vom Instinkt für ihn getroffen . Er muss sie selbst treffen. Er steht vor Alternativen, und bei jeder Entscheidung besteht das Risiko des Scheiterns. Der Preis, den der Mensch für sein Bewusstsein zahlt, ist Unsicherheit. Er kann diese Unsicherheit ertragen, indem er sich seiner menschlichen Existenz bewusst ist und sie akzeptiert, und indem er hofft, nicht zu scheitern, auch wenn der Erfolg nicht garantiert ist. Er hat keine Gewissheit; die einzige sichere Vorhersage, die er treffen kann, ist: „Ich werde sterben.“

Was uns zu Menschen macht, ist nicht die Tatsache dieser elementaren Verletzlichkeit, die wir mit allen anderen Lebewesen teilen, sondern das Bewusstsein dieser Tatsache – die Art und Weise, wie existenzielle Unsicherheit unser Bewusstsein, das sie zu begreifen vermag, verunsichert. Doch in dieser einzigartigen Zerbrechlichkeit liegt auch unsere einzigartige Widerstandsfähigkeit als denkende, fühlende Tiere, die zur Voraussicht und zu intelligenten, sensiblen Entscheidungen fähig sind, die auf dieser Voraussicht basieren.

Fromm schreibt:

Der Mensch wird als Laune der Natur geboren, in der Natur selbst und doch jenseits von ihr. Er muss Handlungs- und Entscheidungsprinzipien finden, die die Prinzipien des Instinkts ersetzen. Er braucht einen Orientierungsrahmen, der es ihm ermöglicht, ein konsistentes Weltbild als Voraussetzung für konsistentes Handeln zu entwickeln. Er muss nicht nur gegen die Gefahren des Sterbens, Verhungerns und Verletzens ankämpfen, sondern auch gegen eine weitere, spezifisch menschliche Gefahr: den Wahnsinn. Mit anderen Worten: Er muss sich nicht nur vor der Gefahr des Lebensverlusts, sondern auch vor der Gefahr des Wahnsinns schützen. Der Mensch, geboren unter den hier beschriebenen Bedingungen, würde tatsächlich verrückt werden, wenn er nicht einen Bezugsrahmen fände, der es ihm erlaubt, sich in der Welt irgendwie heimisch zu fühlen und der Erfahrung völliger Hilflosigkeit, Desorientierung und Entwurzelung zu entgehen. Es gibt viele Wege, wie der Mensch die Aufgabe, am Leben zu bleiben und gesund zu bleiben, lösen kann. Manche sind besser als andere, manche schlechter. Mit „besser“ ist ein Weg gemeint, der zu mehr Kraft, Klarheit, Freude und Unabhängigkeit führt; und mit „schlechter“ ist das genaue Gegenteil gemeint. Doch wichtiger als die Suche nach einer besseren Lösung ist die Suche nach einer praktikablen Lösung.

Kunst von Pascal Lemaître aus „Listen“ von Holly M. McGhee

Während wir gemeinsam durch unsere unsicheren Zeiten navigieren, mögen tausend Blumen der Vernunft erblühen, jede gültig, solange sie den menschlichen Geist, den sie belebt, stärkt. Und mögen wir uns an die unzähligen Schrecken und Unsicherheiten erinnern, die unseren vorausgingen und uns aus einigen unserer gefährlichsten Zivilisationsschlummer unerwartet erweckten. Fromm – der sein Leben der Erhellung der inneren Landschaft des einzelnen Menschen als tektonischem Fundament der politischen Topographie der Welt widmete – verfasste dieses Buch während der amerikanischen Präsidentschaftswahlen 1968. Er glühte vor Hoffnung, dass der unwahrscheinliche Aufstieg eines unbekannten, idealistischen, poetisch veranlagten Senators aus Minnesota namens Eugene McCarthy (nicht zu verwechseln mit dem berüchtigten Joseph McCarthy, der für so ziemlich alles Gegenteilige stand) das Land auf genau solche Wege zu „mehr Stärke, Klarheit, Freude, Unabhängigkeit“ führen könnte.

McCarthy verlor – gegen einen anderen demokratischen Kandidaten, der wiederum gegen niemand anderen als Nixon verlor – und das Land stürzte in noch mehr Krieg, Ausbeutung, reaktionären Nationalismus und Bigotterie. Doch gerade der Aufstieg dieses unwahrscheinlichen Kandidaten weckte ungeahnte Hoffnungen – Hoffnungen, von denen einige inzwischen Wirklichkeit geworden sind und andere unsere dringendste Aufgabe als Gesellschaft und Spezies verdeutlicht haben. Fromm schreibt:

Ein Mann, der bis dahin kaum bekannt war, das Gegenteil eines typischen Politikers, der weder Sentimentalität noch Demagogie anspricht und den Vietnamkrieg entschieden ablehnt, gewann die Zustimmung und sogar den enthusiastischsten Beifall eines breiten Bevölkerungskreises – von der radikalen Jugend über Hippies und Intellektuelle bis hin zu den Liberalen der oberen Mittelschicht. Dies war ein beispielloser Feldzug in Amerika, und es grenzte an ein Wunder, dass dieser Professor und Senator, ein Anhänger von Poesie und Philosophie, ein ernsthafter Präsidentschaftskandidat werden konnte. Es bewies, dass ein großer Teil der amerikanischen Bevölkerung bereit und begierig auf die Humanisierung ist … und zeigte, dass Hoffnung und Wille zur Veränderung lebendig sind.

Kunst aus „Bäume bei Nacht“ von Art Young, 1926. ( Als Druck erhältlich.)

Nachdem Fromm in diesem Buch seiner eigenen Hoffnung und seinem Willen zur Veränderung freien Lauf gelassen hat und „an die Liebe zum Leben (Biophilie) appelliert, die noch immer in vielen von uns vorhanden ist“, denkt er über eine universelle Antriebskraft der Widerstandsfähigkeit und Veränderung nach:

Nur wenn man sich der Gefahr für das Leben voll bewusst ist, kann dieses Potenzial für Maßnahmen mobilisiert werden, die zu drastischen Änderungen in unserer Gesellschaftsordnung führen können. … Man kann nicht in Prozentsätzen oder Wahrscheinlichkeiten denken, solange eine reale Möglichkeit – und sei sie noch so gering – besteht, dass das Leben siegt.

Ergänzen Sie „The Revolution of Hope“ – einen unverzichtbaren Schatz, der ein halbes Jahrhundert nach seiner Veröffentlichung wiederentdeckt und 2010 von der American Mental Health Foundation neu aufgelegt wurde – mit Beiträgen von Fromm über Spontaneität , die Kunst des Lebens , die Kunst des Liebens , die Kunst des Zuhörens und warum Selbstliebe der Schlüssel zu einer gesunden Gesellschaft ist . Anschließend lesen Sie erneut von der Philosophin Martha Nussbaum , wie wir mit unserer menschlichen Zerbrechlichkeit leben können, und von Rebecca Solnit, die über die wahre Bedeutung von Hoffnung in schwierigen Zeiten spricht.