Erich Fromm: Het Tegengif Tegen Hulpeloosheid En desoriëntatie

Mens zijn is een wonder van evolutie zijn, zich bewust van zijn eigen wonderbaarlijkheid – een bewustzijn dat mooi en tegelijk bitterzoet is, want we hebben ervoor betaald met een parallel besef, niet alleen van onze fundamentele onwaarschijnlijkheid , maar ook van onze verbijsterende kwetsbaarheid, van hoe fysiologisch precair onze overleving is en hoe psychologisch kwetsbaar onze geestelijke gezondheid. Om dat besef draaglijk te maken, hebben we een uniek vermogen ontwikkeld dat wel eens het hoogtepunt van ons bewustzijn zou kunnen zijn: hoop.

Hoop – en de verstandige, effectieve actie die daaruit kan voortvloeien – vormt het tegenwicht tegen het zware gevoel van onze eigen kwetsbaarheid. Het is een voortdurende onderhandeling tussen optimisme en wanhoop , een voortdurende ontkenning van cynisme en naïviteit . We hopen juist omdat we ons ervan bewust zijn dat vreselijke uitkomsten altijd mogelijk en vaak waarschijnlijk zijn, maar dat de keuzes die we maken die uitkomsten kunnen beïnvloeden.

Kunst van de gebroeders Hilts uit A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .

Hoe we die unieke menselijke paradox kunnen benutten om zelfs in de meest kwetsbare omstandigheden een krachtiger leven te leiden, is wat de grote humanistische filosoof en psycholoog Erich Fromm (23 maart 1900 - 18 maart 1980) onderzoekt in zijn pareltje The Revolution of Hope: Toward a Humanized Technology uit 1968 ( openbare bibliotheek ). Het werd geschreven in een tijdperk waarin hoop en angst wereldwijd hoogtij vierden, door een Duitse Jood die ternauwernood aan een triest lot was ontsnapt door eerst zijn toevlucht te zoeken in Zwitserland en vervolgens in Amerika, toen de nazi's de macht grepen.

Erich Fromm

In een sentiment dat hij later zou ontwikkelen toen hij nadacht over het betere alternatief voor de parallelle luiheden van optimisme en pessimisme , schrijft Fromm:

Hoop is een doorslaggevend element in elke poging om maatschappelijke verandering teweeg te brengen in de richting van meer levendigheid, bewustzijn en rede. Maar de aard van hoop wordt vaak verkeerd begrepen en verward met houdingen die niets met hoop te maken hebben en in feite het tegenovergestelde zijn.

Een halve eeuw voordat de natuurkundige Brian Greene zijn poëtische pleidooi hield voor ons besef van sterfelijkheid als de bron van betekenis in onze vluchtige levens , betoogt Fromm dat ons vermogen tot hoop – dat de grootste prestaties van onze soort heeft opgeleverd – geworteld is in ons kwetsbare zelfbewustzijn. Geruime tijd vóór Ursula K. Le Guins briljante ontleding van het universele voornaamwoord , kan Fromm (en al zijn tijdgenoten en voorgangers, mannelijk en vrouwelijk, gevangen in de linguïstische conventies van hun tijd) worden vergeven dat ze de mens als afkorting voor de algemene mens gebruikten:

De mens, die de instinctieve uitrusting van het dier mist, is niet zo goed uitgerust voor vluchten of aanvallen als dieren. Hij "weet" niet onfeilbaar, zoals een zalm weet waar hij naar de rivier moet terugkeren om zijn jongen te paaien en zoals veel vogels weten waar ze in de winter naar het zuiden moeten gaan en waar ze in de zomer moeten terugkeren. Zijn beslissingen worden niet instinctief voor hem genomen . Hij moet ze nemen. Hij wordt geconfronteerd met alternatieven en er is een risico op mislukking bij elke beslissing die hij neemt. De prijs die de mens betaalt voor bewustzijn is onzekerheid. Hij kan zijn onzekerheid verdragen door zich bewust te zijn van en de menselijke conditie te accepteren, en door de hoop dat hij niet zal falen, ook al heeft hij geen garantie op succes. Hij heeft geen zekerheid; de enige zekere voorspelling die hij kan doen is: "Ik zal sterven."

Wat ons menselijk maakt, is niet die elementaire kwetsbaarheid die we delen met alle andere levende wezens, maar het besef daarvan – de manier waarop existentiële onzekerheid het bewustzijn dat in staat is het te bevatten, kwelt. Maar in die unieke kwetsbaarheid schuilt ook onze unieke veerkracht als denkende, voelende dieren die in staat zijn tot vooruitziende blik en tot intelligente, gevoelige besluitvorming langs de vectoren van die vooruitziende blik.

Fromm schrijft:

De mens wordt geboren als een speling van de natuur, zich bevindend in de natuur en deze toch overstijgend. Hij moet principes van handelen en besluitvorming vinden die de principes van instinct vervangen. Hij moet een oriëntatiekader hebben dat hem in staat stelt een consistent beeld van de wereld te schetsen als voorwaarde voor consistent handelen. Hij moet niet alleen vechten tegen de gevaren van sterven, verhongeren en gewond raken, maar ook tegen een ander gevaar dat specifiek menselijk is: krankzinnig worden. Met andere woorden, hij moet zichzelf niet alleen beschermen tegen het gevaar zijn leven te verliezen, maar ook tegen het gevaar zijn verstand te verliezen. De mens, geboren onder de hier beschreven omstandigheden, zou inderdaad krankzinnig worden als hij geen referentiekader zou vinden dat hem in staat stelt zich op de een of andere manier thuis te voelen in de wereld en te ontsnappen aan de ervaring van volslagen hulpeloosheid, desoriëntatie en ontworteling. Er zijn vele manieren waarop de mens een oplossing kan vinden voor de taak om in leven te blijven en gezond te blijven. Sommige zijn beter dan andere en sommige zijn slechter. Met "beter" wordt een manier bedoeld die leidt tot meer kracht, helderheid, vreugde en onafhankelijkheid; en met "slechter" het tegenovergestelde. Maar belangrijker dan het vinden van de betere oplossing, is het vinden van een haalbare oplossing.

Kunst van Pascal Lemaître uit Luister door Holly M. McGhee

Terwijl we samen door onze eigen onzekere tijden navigeren, mogen er duizend bloemen van gezond verstand bloeien, elk geldig zolang ze de menselijke geest die ze bezielt, kunnen ondersteunen. En mogen we ons de talloze verschrikkingen en onzekerheden herinneren die aan de onze voorafgingen, die hebben gediend als onverwachte ontwakingen uit enkele van onze gevaarlijkste beschavingsslaap. Fromm – die zijn leven wijdde aan het verlichten van het innerlijke landschap van de individuele mens als de tektonische basis van de politieke topografie van de wereld – schreef dit boek tijdens de Amerikaanse presidentsverkiezingen van 1968. Hij gloeide van hoop dat de onwaarschijnlijke opkomst van een obscure, idealistische, poëtisch ingestelde senator uit Minnesota, Eugene McCarthy genaamd (niet te verwarren met de beruchte Joseph McCarthy, die voor zo'n beetje alles stond wat daar tegenover stond) het land precies naar zulke paden zou kunnen leiden naar "meer kracht, helderheid, vreugde en onafhankelijkheid".

McCarthy verloor – van een andere Democratische kandidaat, die op zijn beurt zou verliezen van niemand minder dan Nixon – en het land stortte in meer oorlog, meer extractivisme, meer reactionair nationalisme en onverdraagzaamheid. Maar juist de opkomst van die onwaarschijnlijke kandidaat gaf vorm aan verwachtingen die eerder niet waren gekoesterd – verwachtingen waarvan sommige inmiddels werkelijkheid zijn geworden en andere onze meest urgente taak als samenleving en als soort hebben verduidelijkt. Fromm schrijft:

Een man die voorheen nauwelijks bekend was, iemand die het tegenovergestelde is van de typische politicus, die afkerig is van sentimentaliteit of demagogie, die zich volledig verzet tegen de Vietnamoorlog, slaagde erin de goedkeuring en zelfs de meest enthousiaste bijval te winnen van een groot deel van de bevolking, variërend van radicale jongeren, hippies en intellectuelen tot liberalen uit de hogere middenklasse. Dit was een ongekende kruistocht in Amerika, en het was bijna een wonder dat deze professor-senator, een liefhebber van poëzie en filosofie, een serieuze kandidaat voor het presidentschap kon worden. Het bewees dat een groot deel van de Amerikaanse bevolking klaar is voor humanisering en ernaar verlangt... wat aangeeft dat de hoop en de wil tot verandering levend zijn.

Kunst uit Bomen bij Nacht door Art Young, 1926. (Beschikbaar als afdruk .)

Nadat hij in dit boek, dat een beroep doet op de liefde voor het leven (biofilie) die nog steeds in velen van ons bestaat, zijn eigen hoop en wil tot verandering de vrije loop heeft gelaten, reflecteert Fromm op een universele drijfveer van veerkracht en verandering:

Alleen door volledig besef van het gevaar voor het leven kan dit potentieel worden gemobiliseerd voor actie die drastische veranderingen teweeg kan brengen in de manier waarop wij de maatschappij organiseren… We kunnen niet in termen van percentages of waarschijnlijkheden denken zolang er een reële mogelijkheid bestaat – zelfs een kleine – dat het leven zal zegevieren.

Vul The Revolution of Hope aan — een onmisbare schat die een halve eeuw na de publicatie werd herontdekt en in 2010 opnieuw werd uitgegeven door de American Mental Health Foundation — met Fromm over spontaniteit , de kunst van het leven , de kunst van het liefhebben , de kunst van het luisteren en waarom eigenliefde de sleutel is tot een gezonde samenleving . Lees vervolgens filosofe Martha Nussbaum over hoe te leven met onze menselijke kwetsbaarheid en Rebecca Solnit over de werkelijke betekenis van hoop in moeilijke tijden .