Å være menneske er å være et mirakel av evolusjon bevisst sin egen mirakuløshet - en bevissthet vakker og bittersøt, for vi har betalt for det med en parallell bevissthet ikke bare om vår grunnleggende usannsynlighet , men om vår svimlende skjørhet, om hvor fysiologisk usikker vår overlevelse er og hvor psykologisk sårbar vår fornuft. For å gjøre denne bevisstheten utholdelig, har vi utviklet en enestående evne som kanskje bare er kronen på verket i vår bevissthet: håp.
Håp - og den kloke, effektive handlingen som kan springe ut av det - er motvekten til den tunge følelsen av vår egen skjørhet. Det er en kontinuerlig forhandling mellom optimisme og fortvilelse , en kontinuerlig negasjon av kynisme og naivitet . Vi håper nettopp fordi vi er klar over at forferdelige utfall alltid er mulige og ofte sannsynlige, men at valgene vi tar kan påvirke utfallene.
Kunst av brødrene Hilts fra A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .
Hvordan man kan utnytte det unike menneskelige paradokset ved å leve mer bemyndigede liv under selv de mest sårbare skapende omstendighetene, er det den store humanistiske filosofen og psykologen Erich Fromm (23. mars 1900–18. mars 1980) utforsker i 1968-perlen The Revolution of Hope: Toward an libr a humanized Technology (både skrevet i et håp om humanisert teknologi ) høyt, av en tysk jøde som så vidt hadde sluppet unna en dyster skjebne ved å søke tilflukt først i Sveits og deretter i Amerika da nazistene tok makten.
Erich Fromm
I et sentiment han senere ville utvikle seg ved å vurdere det overlegne alternativet til de parallelle latskapene til optimisme og pessimisme , skriver Fromm:
Håp er et avgjørende element i ethvert forsøk på å få til sosial endring i retning av større liv, bevissthet og fornuft. Men håpets natur blir ofte misforstått og forvekslet med holdninger som ikke har noe med håp å gjøre og som faktisk er det motsatte.
Et halvt århundre før fysikeren Brian Greene kom med sin poetiske argumentasjon for vår følelse av dødelighet som kilden til mening i våre flyktige liv , hevder Fromm at vår evne til håp – som har gitt de største prestasjonene til vår art – er forankret i vår sårbare selvbevissthet. Fromm (og alle hans samtidige og forgjengere, mannlige og kvinnelige, fanget i sin tids språklige konvensjon) kan bli tilgitt for å ha brukt mennesket som stenografi for det generaliserte mennesket, da han skrev i god tid før Ursula K. Le Guins briljante unsexing av det universelle pronomenet:
Mennesket, som mangler det instinktive utstyret til dyret, er ikke så godt rustet for flukt eller angrep som dyr er. Han «vet» ikke ufeilbarlig, da laksen vet hvor den skal returnere til elva for å gyte ungene og like mange fugler vet hvor den skal gå sørover om vinteren og hvor den skal tilbake om sommeren. Hans avgjørelser er ikke tatt for ham av instinkt. Han må lage dem . Han står overfor alternativer og det er en risiko for feil i hver avgjørelse han tar. Prisen mennesket betaler for bevissthet er usikkerhet. Han kan tåle sin usikkerhet ved å være bevisst og akseptere den menneskelige tilstanden, og ved å håpe at han ikke vil mislykkes selv om han ikke har noen garanti for suksess. Han har ingen sikkerhet; den eneste sikre spådommen han kan komme med er: "Jeg skal dø."
Det som gjør oss til mennesker er ikke faktumet av den elementære sårbarheten, som vi deler med alle andre levende skapninger, men bevisstheten om det faktum - måten eksistensiell usikkerhet ormer bevisstheten som er i stand til å gripe den. Men i den enestående skjørheten ligger også vår enestående motstandskraft som å tenke, føle dyr som er i stand til framsyn og intelligente, sensitive beslutninger langs vektorene til denne framsynet.
Fromm skriver:
Mennesket er født som et freak av naturen, som er i naturen og likevel overskrider den. Han må finne prinsipper for handling og beslutningstaking som erstatter prinsippene for instinkt. Han må ha en orienteringsramme som tillater ham å organisere et konsistent bilde av verden som en betingelse for konsekvente handlinger. Han må kjempe ikke bare mot farene ved å dø, sulte og bli såret, men også mot en annen fare som spesifikt er menneskelig: det å bli sinnssyk. Med andre ord, han må beskytte seg ikke bare mot faren for å miste livet, men også mot faren for å miste forstanden. Mennesket, født under de forholdene som er beskrevet her, ville virkelig bli gal hvis det ikke fant en referanseramme som tillot ham å føle seg hjemme i verden i en eller annen form og å unnslippe opplevelsen av fullstendig hjelpeløshet, desorientering og rotløshet. Det er mange måter mennesket kan finne en løsning på oppgaven med å holde seg i live og forbli tilregnelig. Noen er bedre enn andre og noen er verre. Med "bedre" menes en måte som bidrar til større styrke, klarhet, glede, uavhengighet; og med "verre" det motsatte. Men viktigere enn å finne den bedre løsningen er å finne en løsning som er levedyktig.
Kunst av Pascal Lemaître fra Listen av Holly M. McGhee
Mens vi navigerer i våre egne usikre tider sammen, må tusen fornuftsblomster blomstre, hver gyldig så lenge den er levedyktig til å drive den menneskelige ånden den animerer. Og må vi huske de utallige redslene og usikkerhetene som gikk forut for vår egen, som har fungert som uventede oppvåkninger fra noen av våre mest farefulle sivilisasjonssøvner. Fromm – som viet sitt liv til å belyse det indre landskapet til det enkelte menneske som det tektoniske grunnlaget for verdens politiske topografi – komponerte denne boken under det amerikanske presidentvalget i 1968. Han glødet av håp om at den usannsynlige oppstigningen til en obskur, idealistisk, poetisk tilbøyelig senator fra Minnesota ved navn Eugene McCarthy (ikke å forveksle med den beryktede Joseph McCarthy, som sto for omtrent alt motsatt) kunne styre landet mot nettopp slike veier til «større styrke, klarhet, glede».
McCarthy tapte - mot en annen demokratisk kandidat, som igjen ville tape for ingen ringere enn Nixon - og landet stupte ned i mer krig, mer ekstraksjonisme, mer reaksjonær nasjonalisme og bigotteri. Men selve fremveksten av den usannsynlige kandidaten formet håp som ikke var tordet før - håp hvorav noen siden har blitt virkelighet og andre har avklart vårt mest presserende arbeid som et samfunn og en art. Fromm skriver:
En mann som knapt var kjent fra før, en som er det motsatte av den typiske politikeren, motvillig til å appellere på grunnlag av sentimentalitet eller demagogi, virkelig motstander av Vietnamkrigen, lyktes i å vinne godkjennelsen og til og med den mest entusiastiske anerkjennelsen fra et stort segment av befolkningen, som nådde fra den radikale ungdommen til de liberale, middelklassen og hippier. Dette var et korstog uten presedens i Amerika, og det var noe mindre enn et mirakel at denne professor-senatoren, en tilhenger av poesi og filosofi, kunne bli en seriøs kandidat til presidentskapet. Det beviste at et stort segment av den amerikanske befolkningen er klar og ivrig etter humanisering ... noe som indikerer at håpet og viljen til endring lever.
Art from Trees at Night av Art Young, 1926. (Tilgjengelig som trykk .)
Etter å ha gitt regjeringen til sitt eget håp og vilje for endring i denne boken "appellerer til kjærligheten til livet (biofili) som fortsatt eksisterer i mange av oss," reflekterer Fromm over en universell drivkraft for motstandskraft og endring:
Bare gjennom full bevissthet om faren for liv kan dette potensialet mobiliseres for handling som er i stand til å få til drastiske endringer i vår måte å organisere samfunnet på... Man kan ikke tenke i form av prosenter eller sannsynligheter så lenge det er en reell mulighet - selv en liten en - for at livet vil seire.
Kompletter The Revolution of Hope - en uunnværlig skatt gjenoppdaget et halvt århundre etter utgivelsen og utgitt på nytt i 2010 av American Mental Health Foundation - med Fromm om spontanitet , kunsten å leve , kunsten å elske , kunsten å lytte , og hvorfor selvkjærlighet er nøkkelen til et tilregnelig samfunn , og deretter leve med vårt menneskelige samfunn skjørhet og Rebecca Solnit om den virkelige betydningen av håp i vanskelige tider .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION