Menjadi manusia berarti menjadi keajaiban evolusi yang sadar akan keajaibannya sendiri — kesadaran yang indah dan pahit, karena kita telah membayarnya dengan kesadaran paralel tidak hanya tentang ketidakmungkinanan mendasar kita tetapi juga kerapuhan kita yang mengejutkan, tentang betapa tidak pastinya kelangsungan hidup kita secara fisiologis dan betapa rentannya kewarasan kita secara psikologis. Untuk membuat kesadaran itu dapat ditanggung, kita telah mengembangkan kemampuan tunggal yang mungkin merupakan puncak keajaiban kesadaran kita: harapan.
Harapan — dan tindakan bijak dan efektif yang dapat muncul darinya — adalah penyeimbang terhadap rasa rapuh kita sendiri. Harapan adalah negosiasi berkelanjutan antara optimisme dan keputusasaan , penolakan berkelanjutan terhadap sinisme dan kenaifan . Kita berharap justru karena kita menyadari bahwa hasil yang buruk selalu mungkin terjadi dan sering kali mungkin terjadi, tetapi pilihan yang kita buat dapat memengaruhi hasilnya.
Seni oleh Brothers Hilts dari A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .
Cara memanfaatkan paradoks unik manusia dalam menjalani hidup yang lebih berdaya bahkan dalam keadaan yang paling rentan adalah apa yang dibahas oleh filsuf dan psikolog humanis terkemuka Erich Fromm (23 Maret 1900–18 Maret 1980) dalam buku berharga tahun 1968 The Revolution of Hope: Toward a Humanized Technology ( perpustakaan umum ), yang ditulis di era ketika harapan dan ketakutan berada pada titik tertinggi di dunia, oleh seorang Yahudi Jerman yang nyaris lolos dari nasib menyedihkan dengan berlindung pertama di Swiss dan kemudian di Amerika ketika Nazi merebut kekuasaan.
Erich Fromm
Dalam sebuah sentimen yang kemudian ia kembangkan ketika merenungkan alternatif yang lebih unggul terhadap kemalasan paralel berupa optimisme dan pesimisme , Fromm menulis:
Harapan merupakan elemen yang menentukan dalam setiap upaya untuk mewujudkan perubahan sosial ke arah kehidupan, kesadaran, dan akal sehat yang lebih baik. Namun, hakikat harapan sering kali disalahpahami dan dikacaukan dengan sikap yang tidak ada hubungannya dengan harapan dan justru sebaliknya.
Setengah abad sebelum fisikawan Brian Greene membuat argumen puitisnya tentang rasa kefanaan kita sebagai sumber makna dalam kehidupan kita yang fana , Fromm berpendapat bahwa kapasitas kita untuk berharap — yang telah menghasilkan pencapaian terbesar spesies kita — berakar pada kesadaran diri kita yang rentan. Menulis jauh sebelum Ursula K. Le Guin yang brilian dalam menghilangkan jenis kelamin dari kata ganti universal , Fromm (dan semua orang sezaman dan pendahulunya, pria dan wanita, yang terjebak dalam konvensi linguistik pada masanya) dapat dimaafkan karena menggunakan manusia sebagai singkatan untuk manusia yang digeneralisasi:
Manusia, yang tidak memiliki perlengkapan naluriah seperti hewan, tidak memiliki perlengkapan yang memadai untuk terbang atau menyerang seperti halnya hewan. Ia tidak “tahu” secara pasti, seperti halnya ikan salmon yang tahu ke mana harus kembali ke sungai untuk menelurkan anak-anaknya dan seperti halnya banyak burung yang tahu ke mana harus pergi ke selatan di musim dingin dan ke mana harus kembali di musim panas. Keputusan-keputusannya tidak dibuat untuknya berdasarkan naluri. Ia harus membuatnya . Ia dihadapkan dengan berbagai alternatif dan ada risiko kegagalan dalam setiap keputusan yang ia buat. Harga yang dibayar manusia untuk kesadaran adalah rasa tidak aman. Ia dapat menahan rasa tidak amannya dengan menyadari dan menerima kondisi manusianya, dan dengan harapan bahwa ia tidak akan gagal meskipun ia tidak memiliki jaminan untuk berhasil. Ia tidak memiliki kepastian; satu-satunya prediksi pasti yang dapat ia buat adalah: “Saya akan mati.”
Yang menjadikan kita manusia bukanlah fakta kerentanan mendasar itu, yang kita miliki bersama semua makhluk hidup lainnya, tetapi kesadaran akan fakta itu — cara ketidakpastian eksistensial menggerogoti kesadaran yang mampu memahaminya. Namun dalam kerapuhan tunggal itu, terletak pula ketahanan tunggal kita sebagai hewan yang berpikir dan berperasaan yang mampu melihat ke depan dan membuat keputusan yang cerdas dan peka di sepanjang vektor pandangan ke depan itu.
Fromm menulis:
Manusia dilahirkan sebagai makhluk aneh yang berada di dalam alam namun melampauinya. Ia harus menemukan prinsip-prinsip tindakan dan pengambilan keputusan yang menggantikan prinsip-prinsip naluri. Ia harus memiliki kerangka orientasi yang memungkinkannya untuk menyusun gambaran dunia yang konsisten sebagai syarat bagi tindakan yang konsisten. Ia harus berjuang tidak hanya melawan bahaya kematian, kelaparan, dan disakiti, tetapi juga melawan bahaya lain yang khusus bagi manusia: menjadi gila. Dengan kata lain, ia harus melindungi dirinya tidak hanya dari bahaya kehilangan nyawanya tetapi juga dari bahaya kehilangan akal sehatnya. Manusia, yang lahir dalam kondisi yang dijelaskan di sini, memang akan menjadi gila jika ia tidak menemukan kerangka acuan yang memungkinkannya untuk merasa betah di dunia dalam beberapa bentuk dan untuk melarikan diri dari pengalaman ketidakberdayaan, disorientasi, dan keterasingan total. Ada banyak cara yang dapat dilakukan manusia untuk menemukan solusi bagi tugas untuk tetap hidup dan tetap waras. Beberapa cara lebih baik daripada yang lain dan beberapa cara lebih buruk. Yang dimaksud dengan "lebih baik" adalah cara yang mengarah pada kekuatan, kejelasan, kegembiraan, kemandirian yang lebih besar; dan dengan kata “lebih buruk” justru sebaliknya. Namun yang lebih penting daripada menemukan solusi yang lebih baik adalah menemukan solusi yang layak.
Karya seni Pascal Lemaître dari Listen karya Holly M. McGhee
Saat kita bersama-sama mengarungi masa-masa ketidakpastian kita sendiri, semoga seribu bunga kewarasan bermekaran, masing-masing berlaku selama masih mampu menopang semangat manusia yang dijiwainya. Dan semoga kita mengingat berbagai teror dan ketidakpastian yang mendahului masa kita sendiri, yang telah menjadi kebangkitan tak terduga dari beberapa tidur peradaban kita yang paling berbahaya. Fromm — yang mengabdikan hidupnya untuk menerangi lanskap batin manusia sebagai fondasi tektonik topografi politik dunia — menulis buku ini selama pemilihan Presiden Amerika tahun 1968. Ia sangat berharap bahwa kenaikan yang tidak terduga dari seorang Senator dari Minnesota yang tidak dikenal, idealis, dan cenderung puitis bernama Eugene McCarthy (jangan disamakan dengan Joseph McCarthy yang terkenal, yang mewakili hampir semua hal yang berlawanan) dapat mengarahkan negara ke arah jalur yang tepat menuju "kekuatan, kejelasan, kegembiraan, kemandirian yang lebih besar."
McCarthy kalah — dari kandidat Demokrat lainnya, yang pada gilirannya akan kalah dari Nixon — dan negara itu jatuh ke dalam lebih banyak perang, lebih banyak ekstraksionisme, lebih banyak nasionalisme reaksioner dan kefanatikan. Namun, munculnya kandidat yang tidak mungkin itu membentuk harapan yang sebelumnya tidak berani — harapan yang sebagian telah menjadi kenyataan dan yang lainnya telah memperjelas pekerjaan kita yang paling mendesak sebagai masyarakat dan spesies. Fromm menulis:
Seorang pria yang sebelumnya hampir tidak dikenal, seseorang yang merupakan kebalikan dari politisi pada umumnya, yang tidak suka mengajukan banding atas dasar sentimentalitas atau demagogi, yang benar-benar menentang Perang Vietnam, berhasil memenangkan persetujuan dan bahkan pujian paling antusias dari sebagian besar penduduk, mulai dari pemuda radikal, kaum hippie, kaum intelektual, hingga kaum liberal dari kelas menengah atas. Ini adalah perang salib yang belum pernah terjadi sebelumnya di Amerika, dan merupakan sesuatu yang kurang dari sebuah keajaiban bahwa profesor-Senator ini, seorang pemuja puisi dan filsafat, dapat menjadi pesaing serius untuk Presiden. Itu membuktikan bahwa sebagian besar penduduk Amerika siap dan bersemangat untuk Humanisasi… yang menunjukkan bahwa harapan dan keinginan untuk perubahan masih hidup.
Seni dari Pohon di Malam Hari oleh Art Young, 1926. (Tersedia sebagai cetakan .)
Setelah memberikan kendali atas harapan dan keinginannya sendiri untuk berubah dalam buku ini “dengan menarik cinta terhadap kehidupan (biofilia) yang masih ada dalam diri banyak dari kita,” Fromm merefleksikan kekuatan pendorong universal untuk ketahanan dan perubahan:
Hanya melalui kesadaran penuh akan bahaya bagi kehidupan, potensi ini dapat dimobilisasi untuk tindakan yang mampu membawa perubahan drastis dalam cara kita mengatur masyarakat… Kita tidak dapat berpikir dalam hal persentase atau probabilitas selama ada kemungkinan nyata — bahkan yang kecil — bahwa kehidupan akan menang.
Lengkapi The Revolution of Hope — harta karun tak tergantikan yang ditemukan kembali setengah abad setelah penerbitannya dan diterbitkan ulang pada tahun 2010 oleh American Mental Health Foundation — dengan Fromm tentang spontanitas , seni hidup , seni mencintai , seni mendengarkan , dan mengapa mencintai diri sendiri adalah kunci menuju masyarakat yang waras , lalu bahas kembali filsuf Martha Nussbaum tentang cara hidup dengan kerapuhan manusia kita dan Rebecca Solnit tentang makna harapan yang sebenarnya di masa-masa sulit .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION