Biti človek pomeni biti čudež evolucije, ki se zaveda lastne čudežnosti - zavesti, ki je lepa in grenko-sladka, saj smo za to plačali z vzporednim zavedanjem ne le svoje temeljne neverjetnosti , temveč tudi svoje osupljive krhkosti, kako fiziološko negotovo je naše preživetje in kako psihološko ranljiva je naša zdrava pamet. Da bi bilo to zavedanje znosno, smo razvili edinstveno zmožnost, ki bi lahko bila le kronski čudež naše zavesti: upanje.
Upanje – in modro, učinkovito ukrepanje, ki lahko izvira iz njega – je protiutež težkemu občutku naše lastne krhkosti. Gre za nenehno pogajanje med optimizmom in obupom , nenehno zanikanje cinizma in naivnosti . Upamo prav zato, ker se zavedamo, da so strašni izidi vedno možni in pogosto verjetni, a da lahko odločitve, ki jih sprejemamo, vplivajo na izide.
Umetnost bratov Hilts iz knjige A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .
Kako izkoristiti ta edinstveni človeški paradoks v življenju z močnejšo močjo v celo najbolj ranljivih okoliščinah, ki ustvarjajo najbolj ranljive okoliščine, raziskuje veliki humanistični filozof in psiholog Erich Fromm (23. marec 1900–18. marec 1980) v dragulju iz leta 1968 Revolucija upanja: Proti humanizirani tehnologiji ( javna knjižnica ), napisanem v dobi, ko sta bila tako upanje kot strah. na svetovnem vrhuncu nemškega Juda, ki se je komaj izognil žalostni usodi tako, da se je zatekel najprej v Švico in nato v Ameriko, ko so nacisti prevzeli oblast.
Erich Fromm
V občutku, ki ga bo kasneje razvil v razmišljanju o boljši alternativi vzporedni lenobi optimizma in pesimizma , Fromm piše:
Upanje je odločilen element v vsakem poskusu družbenih sprememb v smeri večje živosti, zavedanja in razuma. Toda narava upanja je pogosto napačno razumljena in zamenjena s stališči, ki nimajo nobene zveze z upanjem in so v resnici pravo nasprotje.
Pol stoletja preden je fizik Brian Greene poetično zagovarjal naš občutek smrtnosti kot izvir smisla v naših minljivih življenjih , Fromm trdi, da je naša zmožnost upanja – ki je prinesla največje dosežke naši vrsti – zakoreninjena v naši ranljivi samozavesti. Frommu (in vsem njegovim sodobnikom in predhodnikom, moškim in ženskam, ujetim v jezikovno konvencijo svojega časa), ki je pisal precej pred briljantno razspolnostjo univerzalnega zaimka Ursule K. Le Guin, lahko oprostimo uporabo človeka kot stenografijo za posplošeno človeško bitje:
Človek, ki nima nagonske opreme živali, ni tako dobro opremljen za let ali napad kot živali. Ne »ve« nezmotljivo, tako kot losos ve, kam se mora vrniti v reko, da bi drstil mladiče, in tako kot mnoge ptice vedo, kam na jug pozimi in kam poleti. Njegove odločitve namesto njega ne sprejemajo nagonsko. Mora jih narediti . Soočen je z alternativami in pri vsaki odločitvi, ki jo sprejme, obstaja nevarnost neuspeha. Cena, ki jo človek plača za zavest, je negotovost. Svojo negotovost prenese z zavedanjem in sprejemanjem človeškega stanja ter z upanjem, da mu ne bo spodletelo, čeprav nima nobenega zagotovila za uspeh. Nima gotovosti; edina zanesljiva napoved, ki jo lahko naredi, je: "Umrl bom."
Tisto, kar nas dela ljudi, ni dejstvo te elementarne ranljivosti, ki si jo delimo z vsemi ostalimi živimi bitji, temveč zavedanje tega dejstva – način, kako eksistencialna negotovost črva zavest, ki jo je sposobna dojeti. Toda v tej edinstveni krhkosti je tudi naša edinstvena odpornost kot misleče, čuteče živali, ki so sposobne predvidevanja in inteligentnega, občutljivega odločanja po vektorjih tega predvidevanja.
Fromm piše:
Človek se rodi kot čudak narave, ki je znotraj narave in jo vendarle presega. Najti mora principe delovanja in odločanja, ki nadomestijo principe instinkta. Imeti mora orientacijski okvir, ki mu omogoča organizirati konsistentno sliko sveta kot pogoj za konsistentno delovanje. Boriti se mora ne le proti nevarnostim umiranja, stradanja in poškodovanja, ampak tudi proti drugi nevarnosti, ki je specifično človeška: nevarnosti, da postane nor. Z drugimi besedami, zaščititi se mora ne le pred nevarnostjo izgube življenja, ampak tudi pred nevarnostjo izgube razuma. Človeško bitje, rojeno v tukaj opisanih razmerah, bi res znorelo, če ne bi našlo referenčnega okvira, ki bi mu omogočil, da bi se v neki obliki počutil doma v svetu in ušel izkušnji popolne nemoči, dezorientacije in izkoreninjenosti. Obstaja veliko načinov, kako lahko človek najde rešitev za nalogo, kako ostati živ in ostati pri zdravi pameti. Nekateri so boljši od drugih, nekateri pa slabši. Z »boljšim« je mišljen način, ki vodi do večje moči, jasnosti, veselja, neodvisnosti; in z "slabše" ravno nasprotno. Toda bolj kot iskanje boljše rešitve je pomembno najti rešitev, ki je izvedljiva.
Umetnost Pascala Lemaîtra iz Listen avtorja Holly M. McGhee
Ko skupaj krmarimo po svojih negotovih časih, naj cveti tisoč cvetov zdravega razuma, vsaka veljavna, dokler je sposobna preživeti pri spodbujanju človeškega duha, ki ga oživlja. In spomnimo se neštetih grozot in negotovosti pred našimi, ki so služili kot nepričakovano prebujanje iz nekaterih naših najnevarnejših civilizacijskih spanj. Fromm, ki je svoje življenje posvetil osvetljevanju notranje pokrajine posameznega človeka kot tektonskega temelja politične topografije sveta, je to knjigo napisal med ameriškimi predsedniškimi volitvami leta 1968. Žarel je od upanja, da bo malo verjetni vzpon obskurnega, idealističnega, poetično nagnjenega senatorja iz Minnesote po imenu Eugene McCarthy (ne smemo ga zamenjevati z zloglasnim Josephom McCarthyjem, ki je zagovarjal skoraj vse nasprotno) državo usmeril na natanko takšne poti k »večji moči, jasnosti, veselju, neodvisnosti«.
McCarthy je izgubil – proti drugemu demokratskemu kandidatu, ta pa bi nato izgubil proti nikomur drugemu kot Nixonu – in država je strmoglavila v nove vojne, več ekstrakcionizma, več reakcionarnega nacionalizma in fanatizma. Toda sam vzpon tega malo verjetnega kandidata je začrtal upe, ki jih prej ni bilo – upe, od katerih so nekateri pozneje postali resničnost, drugi pa so pojasnili naše najnujnejše delo kot družbe in vrste. Fromm piše:
Človek, ki je bil prej komaj poznan, tisti, ki je nasprotje tipičnega politika, nenaklonjen nagovarjanju na podlagi sentimentalnosti ali demagogije, resnično nasprotnik vietnamske vojne, je uspel pridobiti odobravanje in celo najbolj navdušeno odobravanje velikega dela prebivalstva, od radikalne mladine, hipijev, intelektualcev do liberalcev višje srednjega sloja. razredi. To je bila križarska vojna brez primere v Ameriki in ni bil čudež, da je ta profesor-senator, privrženec poezije in filozofije, lahko postal resen kandidat za predsednika. Dokazal je, da je velik del ameriškega prebivalstva pripravljen in željan humanizacije ... kar kaže na to, da sta upanje in volja po spremembi živa.
Art from Trees at Night , Art Young, 1926. (Na voljo kot tisk .)
Potem ko je Fromm v tej knjigi, ki »sklicuje na ljubezen do življenja (biofilijo), ki še vedno obstaja v mnogih od nas«, zavladal lastnemu upanju in volji po spremembi, razmišlja o univerzalni gibalni sili odpornosti in sprememb:
Samo s popolnim zavedanjem nevarnosti za življenje je mogoče ta potencial mobilizirati za dejanja, ki so sposobna povzročiti drastične spremembe v našem načinu organiziranja družbe ... Ne moremo razmišljati v odstotkih ali verjetnostih, dokler obstaja resnična možnost - četudi majhna - da bo življenje prevladalo.
Dopolnite Revolucijo upanja – nepogrešljiv zaklad, ki je bil ponovno odkrit pol stoletja po objavi in ga je leta 2010 ponovno objavila Ameriška fundacija za duševno zdravje – s Frommom o spontanosti , umetnosti življenja , umetnosti ljubljenja , umetnosti poslušanja in o tem, zakaj je samoljubje ključ do zdrave družbe , nato ponovno poiščite filozofinjo Marto Nussbaum o tem, kako živeti s svojim človeškim. krhkost in Rebecca Solnit o pravem pomenu upanja v težkih časih .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION