எரிச் ஃப்ரோம்: உதவியற்ற தன்மை மற்றும் திசைதிருப்பலுக்கான மாற்று மருந்து

மனிதனாக இருப்பது என்பது பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு அதிசயமாக, அதன் சொந்த அற்புதத்தை உணர்ந்து - அழகான மற்றும் இனிப்பு கலந்த ஒரு உணர்வு, ஏனென்றால் நாம் நமது அடிப்படை சாத்தியமற்ற தன்மை மட்டுமல்ல, நமது அதிர்ச்சியூட்டும் பலவீனம், நமது உயிர்வாழ்வு எவ்வளவு உடலியல் ரீதியாக ஆபத்தானது மற்றும் நமது மனநலம் எவ்வளவு பாதிக்கப்படக்கூடியது என்பது பற்றிய இணையான விழிப்புணர்வுடன் அதற்கு பணம் செலுத்தியுள்ளோம். அந்த விழிப்புணர்வை தாங்கக்கூடியதாக மாற்ற, நமது நனவின் மகுட அதிசயமாக இருக்கக்கூடிய ஒரு தனித்துவமான திறனை நாம் உருவாக்கியுள்ளோம்: நம்பிக்கை.

நம்பிக்கை - அதிலிருந்து எழும் புத்திசாலித்தனமான, பயனுள்ள செயல் - நமது சொந்த பலவீனத்தின் கனமான உணர்வுக்கு எதிரானது. இது நம்பிக்கைக்கும் விரக்திக்கும் இடையிலான தொடர்ச்சியான பேச்சுவார்த்தை , இழிவான தன்மை மற்றும் அப்பாவித்தனத்தின் தொடர்ச்சியான மறுப்பு . பயங்கரமான விளைவுகள் எப்போதும் சாத்தியம் மற்றும் பெரும்பாலும் சாத்தியமானவை என்பதை நாங்கள் அறிந்திருப்பதால் நாங்கள் நம்புகிறோம், ஆனால் நாம் செய்யும் தேர்வுகள் விளைவுகளை பாதிக்கலாம்.

எ வேலாசிட்டி ஆஃப் பீயிங்: லெட்டர்ஸ் டு எ யங் ரீடர் என்ற புத்தகத்திலிருந்து சகோதரர்கள் ஹில்ட்ஸின் ஓவியம்.

மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய சூழ்நிலைகளில் கூட அதிக அதிகாரம் பெற்ற வாழ்க்கையை வாழ்வதில் அந்த தனித்துவமான மனித முரண்பாட்டை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதுதான் சிறந்த மனிதநேய தத்துவஞானியும் உளவியலாளருமான எரிச் ஃப்ரோம் (மார்ச் 23, 1900–மார்ச் 18, 1980) 1968 ஆம் ஆண்டு எழுதிய The Revolution of Hope: Toward a Humanized Technology ( பொது நூலகம் ) என்ற நூலில் ஆராய்கிறார். நம்பிக்கை மற்றும் பயம் இரண்டும் உலகளவில் உச்சத்தில் இருந்த ஒரு சகாப்தத்தில், நாஜிக்கள் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றியபோது முதலில் சுவிட்சர்லாந்திலும் பின்னர் அமெரிக்காவிலும் தஞ்சம் புகுந்து ஒரு மோசமான விதியிலிருந்து மயிரிழையில் தப்பித்த ஒரு ஜெர்மன் யூதரால் இது எழுதப்பட்டது.

எரிச் ஃப்ரோம்

நம்பிக்கை மற்றும் அவநம்பிக்கையின் இணையான சோம்பேறித்தனங்களுக்கு உயர்ந்த மாற்றீட்டைப் பற்றி சிந்திப்பதில் அவர் பின்னர் வளர்த்துக் கொண்ட ஒரு உணர்வில், ஃப்ரோம் எழுதுகிறார்:

அதிக உயிர்ப்பு, விழிப்புணர்வு மற்றும் பகுத்தறிவு திசையில் சமூக மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்கான எந்தவொரு முயற்சியிலும் நம்பிக்கை ஒரு தீர்க்கமான அங்கமாகும். ஆனால் நம்பிக்கையின் தன்மை பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, நம்பிக்கையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத மனப்பான்மைகளுடன் குழப்பமடைகிறது, உண்மையில் அதற்கு நேர்மாறானது.

இயற்பியலாளர் பிரையன் கிரீன், நமது நிலையற்ற வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தின் ஊற்றுக்கண்ணாக நமது மரணம் என்ற உணர்வைப் பற்றிய தனது கவிதை வாதத்தை முன்வைப்பதற்கு அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, நமது இனத்தின் மிகப்பெரிய சாதனைகளை வழங்கிய நம்பிக்கைக்கான நமது திறன் நமது பாதிக்கப்படக்கூடிய சுய உணர்வில் வேரூன்றியுள்ளது என்று ஃபிரோம் வாதிடுகிறார். உர்சுலா கே. லு குயின் உலகளாவிய பிரதிபெயரான ஃபிரோமின் (மற்றும் அவரது சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் முன்னோடிகள், ஆண் மற்றும் பெண், அவர்களின் காலத்தின் மொழியியல் மாநாட்டில் சிக்கிக்கொண்டனர்) அற்புதமான பாலின வேறுபாட்டிற்கு முன்பே எழுதுவது, மனிதனை பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட மனிதனின் சுருக்கெழுத்தாகப் பயன்படுத்தியதற்காக மன்னிக்கப்படலாம்:

விலங்குகளைப் போலவே, மனிதன் பறப்பதற்கும் தாக்குவதற்கும் போதுமான அளவு தயாராக இல்லை. சால்மன் மீன்கள் குஞ்சு பொரிக்க ஆற்றுக்கு எங்கு திரும்ப வேண்டும் என்பதும், குளிர்காலத்தில் தெற்கே எங்கு செல்ல வேண்டும், கோடையில் எங்கு திரும்ப வேண்டும் என்பதும் பல பறவைகளுக்குத் தெரியும் என்பது போல, அவனுக்கு "தெரியாது". அவனது முடிவுகள் அவனுக்காக உள்ளுணர்வால் எடுக்கப்படுவதில்லை . அவன் அவற்றை எடுக்க வேண்டும். அவன் மாற்று வழிகளை எதிர்கொள்கிறான், அவன் எடுக்கும் ஒவ்வொரு முடிவிலும் தோல்வி ஏற்படும் அபாயம் உள்ளது. நனவுக்கு மனிதன் கொடுக்கும் விலை பாதுகாப்பின்மை. மனித நிலையை உணர்ந்து ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், வெற்றிக்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லாவிட்டாலும் அவன் தோல்வியடைய மாட்டான் என்ற நம்பிக்கையாலும் அவன் தனது பாதுகாப்பின்மையைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியும். அவனுக்கு எந்த உறுதியும் இல்லை; அவன் செய்யக்கூடிய ஒரே உறுதியான கணிப்பு: "நான் இறந்துவிடுவேன்."

நம்மை மனிதர்களாக ஆக்குவது, மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுடனும் நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் அடிப்படை பாதிப்பு என்ற உண்மை அல்ல, மாறாக அந்த உண்மையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு - இருத்தலியல் நிச்சயமற்ற தன்மை அதைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்ட நனவில் எவ்வாறு புழுங்கிப் புழுங்கிப் பாய்கிறது என்பதுதான். ஆனால் அந்த ஒற்றை பலவீனத்தில், தொலைநோக்கு பார்வை மற்றும் புத்திசாலித்தனமான, உணர்திறன் மிக்க முடிவெடுக்கும் திறன் கொண்ட விலங்குகள் என சிந்திக்கும், உணரும் நமது ஒற்றை மீள்தன்மையும் உள்ளது.

ஃப்ரோம் எழுதுகிறார்:

மனிதன் இயற்கையின் ஒரு விசித்திரமாகப் பிறக்கிறான், இயற்கையினுள் இருந்தும் அதை மீறி நடக்கிறான். உள்ளுணர்வின் கொள்கைகளை மாற்றும் செயல் மற்றும் முடிவெடுக்கும் கொள்கைகளை அவன் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். நிலையான செயல்களுக்கான ஒரு நிபந்தனையாக உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு நிலையான படத்தை ஒழுங்கமைக்க அனுமதிக்கும் ஒரு நோக்குநிலை சட்டகம் அவனுக்கு இருக்க வேண்டும். இறப்பது, பட்டினி கிடப்பது மற்றும் காயப்படுத்தப்படுவது போன்ற ஆபத்துகளுக்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல், குறிப்பாக மனிதனுக்குரிய மற்றொரு ஆபத்திற்கும் எதிராக அவன் போராட வேண்டும்: பைத்தியக்காரத்தனமாக மாறுவது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவன் தனது உயிரை இழக்கும் அபாயத்திற்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல், தனது மனதை இழக்கும் அபாயத்திற்கும் எதிராக தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும். இங்கே விவரிக்கப்பட்டுள்ள நிலைமைகளின் கீழ் பிறந்த மனிதன், உலகில் ஏதோ ஒரு வடிவத்தில் வீட்டில் இருப்பதை உணரவும், முழுமையான உதவியற்ற தன்மை, திசைதிருப்பல் மற்றும் வேரோடு பிடுங்கப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து தப்பிக்கவும் அனுமதிக்கும் ஒரு குறிப்பு சட்டகத்தைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், உண்மையில் பைத்தியமாகிவிடுவான். உயிருடன் இருப்பதற்கும், விவேகத்துடன் இருப்பதற்கும் மனிதன் ஒரு தீர்வைக் காண பல வழிகள் உள்ளன. சில மற்றவற்றை விட சிறந்தவை, சில மோசமானவை. "சிறந்தவை" என்பது அதிக வலிமை, தெளிவு, மகிழ்ச்சி, சுதந்திரம் ஆகியவற்றிற்கு உகந்த ஒரு வழியாகும்; மேலும் "மோசமாக" இருப்பதன் மூலம் மிகவும் எதிர்மாறானது. ஆனால் சிறந்த தீர்வைக் கண்டுபிடிப்பதை விட முக்கியமானது சாத்தியமான சில தீர்வைக் கண்டுபிடிப்பதாகும்.

ஹாலி எம். மெக்கீயின் லிஸ்டனில் இருந்து பாஸ்கல் லெமைட்ரேவின் கலை.

நமது நிச்சயமற்ற காலங்களில் நாம் ஒன்றாக பயணிக்கும்போது, ​​ஆயிரக்கணக்கான மன உறுதிப் பூக்கள் மலரட்டும், அவை ஒவ்வொன்றும் அது உயிர்ப்பிக்கும் மனித உணர்வைத் தூண்டுவதில் சாத்தியமான வரை செல்லுபடியாகும். நமது மிகவும் ஆபத்தான நாகரிக தூக்கங்களில் இருந்து எதிர்பாராத விழிப்புணர்வாகச் செயல்பட்ட நமது முந்தைய எண்ணற்ற பயங்கரங்கள் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மைகளை நாம் நினைவில் கொள்வோம். உலகின் அரசியல் நிலப்பரப்பின் டெக்டோனிக் அடித்தளமாக தனிப்பட்ட மனிதனின் உள் நிலப்பரப்பை ஒளிரச் செய்வதற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்த ஃப்ரோம், 1968 அமெரிக்க ஜனாதிபதித் தேர்தலின் போது இந்தப் புத்தகத்தை இயற்றினார். மினசோட்டாவைச் சேர்ந்த யூஜின் மெக்கார்த்தி என்ற தெளிவற்ற, இலட்சியவாத, கவிதை சார்ந்த செனட்டரின் (எதிர்மறையான அனைத்தையும் ஆதரித்த பிரபலமற்ற ஜோசப் மெக்கார்த்தியுடன் குழப்பமடையக்கூடாது) சாத்தியமற்ற ஏற்றம் நாட்டை "அதிக வலிமை, தெளிவு, மகிழ்ச்சி, சுதந்திரம்" போன்ற பாதைகளை நோக்கி வழிநடத்தக்கூடும் என்ற நம்பிக்கையில் அவர் பிரகாசித்தார்.

மெக்கார்த்தி மற்றொரு ஜனநாயகக் கட்சி வேட்பாளரிடம் தோற்றார், அவர் நிக்சனை விட வேறு எவரிடமும் தோற்றார் - மேலும் நாடு மேலும் போர், அதிக பிரித்தெடுத்தல், அதிக பிற்போக்குத்தனமான தேசியவாதம் மற்றும் மதவெறி ஆகியவற்றில் மூழ்கியது. ஆனால் அந்த சாத்தியமற்ற வேட்பாளரின் எழுச்சியே முன்னர் துணிச்சலான நம்பிக்கைகளை சமன் செய்தது - அவற்றில் சில யதார்த்தமாகிவிட்டன, மற்றவை ஒரு சமூகம் மற்றும் ஒரு இனமாக நமது மிக அவசரமான பணியை தெளிவுபடுத்தியுள்ளன. ஃப்ரோம் எழுதுகிறார்:

முன்பு அதிகம் அறியப்படாத, வழக்கமான அரசியல்வாதிக்கு நேர்மாறான, உணர்ச்சிவசப்பட்ட அல்லது வாய்வீச்சு அடிப்படையில் முறையிடுவதை வெறுக்கும், வியட்நாம் போரை உண்மையிலேயே எதிர்க்கும் ஒரு மனிதர், தீவிர இளைஞர்கள், ஹிப்பிகள், அறிவுஜீவிகள், உயர் நடுத்தர வர்க்கத்தின் தாராளவாதிகள் வரை மக்கள்தொகையின் ஒரு பெரிய பிரிவின் ஒப்புதலையும் மிகவும் உற்சாகமான பாராட்டையும் கூடப் பெறுவதில் வெற்றி பெற்றார். இது அமெரிக்காவில் முன்னோடியில்லாத ஒரு சிலுவைப் போராக இருந்தது, மேலும் கவிதை மற்றும் தத்துவத்தின் பக்தரான இந்த பேராசிரியர்-செனட்டர் ஜனாதிபதி பதவிக்கு ஒரு தீவிர போட்டியாளராக மாற முடிந்தது என்பது ஒரு அதிசயம் மட்டுமல்ல. அமெரிக்க மக்களில் ஒரு பெரிய பகுதியினர் மனிதமயமாக்கலுக்குத் தயாராகவும் ஆர்வமாகவும் இருப்பதை இது நிரூபித்தது... மாற்றத்திற்கான நம்பிக்கையும் விருப்பமும் உயிருடன் இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

ஆர்ட் யங் எழுதிய " இரவில் மரங்களிலிருந்து கலை", 1926. ( அச்சில் கிடைக்கிறது.)

"நம்மில் பலரிடம் இன்னும் இருக்கும் வாழ்க்கை மீதான அன்பை (பயோபிலியா) ஈர்க்கும்" இந்தப் புத்தகத்தில், மாற்றத்திற்கான தனது சொந்த நம்பிக்கை மற்றும் விருப்பத்திற்கு ஆதிக்கம் செலுத்திய ஃப்ரோம், மீள்தன்மை மற்றும் மாற்றத்திற்கான உலகளாவிய உந்து சக்தியைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்:

உயிருக்கு ஏற்படும் ஆபத்தைப் பற்றிய முழுமையான விழிப்புணர்வு மூலம் மட்டுமே, சமூகத்தை ஒழுங்கமைக்கும் விதத்தில் கடுமையான மாற்றங்களைக் கொண்டுவரக்கூடிய செயலுக்கு இந்த ஆற்றலைத் திரட்ட முடியும்... உயிர் மேலோங்கும் என்பதற்கான உண்மையான சாத்தியக்கூறு - சிறிதளவு கூட - இருக்கும் வரை, சதவீதங்கள் அல்லது நிகழ்தகவுகளின் அடிப்படையில் ஒருவர் சிந்திக்க முடியாது.

அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு 2010 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க மனநல அறக்கட்டளையால் மீண்டும் வெளியிடப்பட்ட ஒரு தவிர்க்க முடியாத பொக்கிஷமான நம்பிக்கையின் புரட்சியை நிறைவு செய்யுங்கள் - தன்னிச்சையான தன்மை , வாழும் கலை , அன்பின் கலை , கேட்கும் கலை , மற்றும் சுய-அன்பு ஏன் ஒரு நல்ல சமூகத்திற்கு முக்கியமானது என்பது குறித்து ஃப்ரோம் எழுதியது, பின்னர் நமது மனித பலவீனத்துடன் எவ்வாறு வாழ்வது என்பது குறித்து தத்துவஞானி மார்த்தா நுஸ்பாமையும், கடினமான காலங்களில் நம்பிக்கையின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் பற்றி ரெபேக்கா சோல்னிட்டையும் மீண்டும் பார்வையிடவும்.